Donald Winnicott - Donald Winnicott

Donald Winnicott

Donald Winnicott.jpg
Nació
Donald Woods Winnicott

( 07/04/1896 )7 de abril de 1896
Plymouth , Devon , Inglaterra
Murió 25 de enero de 1971 (25/01/1971)(74 años)
Londres, Inglaterra
alma mater
Ocupación
Conocido por
Esposos)
Padres) Elizabeth Martha Woods (madre) Sir John Frederick Winnicott (padre)

Donald Woods Winnicott FRCP (7 de abril de 1896 - 25 de enero de 1971) fue un pediatra y psicoanalista inglés que fue especialmente influyente en el campo de la teoría de las relaciones objetales y la psicología del desarrollo . Fue miembro destacado del Grupo Independiente Británico de la Sociedad Psicoanalítica Británica , presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica en dos ocasiones (1956-1959 y 1965-1968) y estrecho colaborador de Marion Milner .

Winnicott es mejor conocido por sus ideas sobre el yo verdadero y el yo falso , el padre "suficientemente bueno" , y tomó prestada de su segunda esposa, Clare Winnicott , posiblemente su principal colaboradora profesional, la noción del objeto de transición . Escribió varios libros, incluidos Playing and Reality , y más de 200 artículos.

Temprana edad y educación

Winnicott nació el 7 de abril de 1896 en Plymouth , Devon , de Sir John Frederick Winnicott y Elizabeth Martha, hija del químico y farmacéutico William Woods, de Plymouth. Sir John Winnicott era socio de la empresa familiar, en el negocio de comerciantes y fabricantes de hardware, y fue nombrado caballero en 1924 después de haber sido alcalde de Plymouth dos veces; también fue magistrado y concejal. La familia Winnicott eran metodistas acérrimos y de mentalidad cívica.

La familia era próspera y aparentemente feliz, pero detrás de la apariencia, Winnicott se veía oprimido por su madre, que tendía a la depresión, así como por sus dos hermanas y su niñera. Eventualmente hablaría de 'su propia experiencia de la primera infancia de tratar de ganarme la vida' manteniendo viva a su madre '. La influencia de su padre fue la de un librepensador emprendedor que alentó la creatividad de su hijo. Winnicott se describió a sí mismo como un adolescente perturbado, reaccionando en contra de su propia "bondad" autodidacta adquirida al tratar de apaciguar los estados de ánimo sombríos de su madre. Estas semillas de autoconciencia se convirtieron en la base de su interés por trabajar con jóvenes con problemas.

Primero pensó en estudiar medicina mientras estaba en The Leys School , un internado en Cambridge , después de fracturarse la clavícula y anotar en su diario que deseaba poder tratarse solo. Comenzó estudios preclínicos en biología, fisiología y anatomía en el Jesus College de Cambridge en 1914 pero, con el inicio de la Primera Guerra Mundial , sus estudios se vieron interrumpidos cuando fue nombrado médico en prácticas en el hospital temporal de Cambridge. En 1917, se unió a la Royal Navy como oficial médico en el destructor HMS Lucifer.

Después de graduarse de Cambridge con un título de tercera clase, comenzó sus estudios de medicina clínica en el St Bartholomew's Hospital Medical College de Londres. Durante este tiempo, aprendió de su mentor el arte de escuchar con atención al tomar las historias clínicas de los pacientes, una habilidad que luego identificaría como fundamental para su práctica como psicoanalista .

Carrera profesional

Winnicott completó sus estudios de medicina en 1920, y en 1923, el mismo año de su matrimonio con la artista Alice Buxton Winnicott (nacida como Taylor). Ella era alfarera y se casaron el 7 de julio de 1923 en St Mary's Church, Frensham . Alice tenía "graves dificultades psicológicas" y Winnicott se las arregló para que ella y su propia terapia abordaran las dificultades que creaba esta condición. Obtuvo un puesto como médico en el Hospital de Niños Paddington Green en Londres, donde trabajaría como pediatra y psicoanalista infantil durante 40 años. En 1923 comenzó un psicoanálisis de diez años con James Strachey , y en 1927 comenzó a formarse como candidato analítico. Strachey discutió el caso de Winnicott con su esposa Alix Strachey , aparentemente informando que la vida sexual de Winnicott se vio afectada por sus ansiedades. El segundo análisis de Winnicott, que comenzó en 1936, fue con Joan Riviere .

Winnicott saltó a la fama como psicoanalista justo cuando los seguidores de Anna Freud estaban en conflicto con los de Melanie Klein por el derecho a ser llamados los "verdaderos herederos intelectuales" de Sigmund Freud . De las polémicas discusiones durante la Segunda Guerra Mundial , se llegó a un compromiso con tres grupos más o menos amistosos dentro del movimiento psicoanalítico: los "freudianos", los "kleinianos" y el "grupo medio" de la Sociedad Psicoanalítica Británica ( este último se llama el "Grupo Independiente" ), al que pertenecía Winnicott, junto con Ronald Fairbairn , Michael Balint , Masud Khan , John Bowlby , Marion Milner y Margaret Little .

La casa de los Winnicott - Chester Square (Belgravia) 1951-1971

Durante la Segunda Guerra Mundial, Winnicott se desempeñó como pediatra consultor del programa de evacuación de niños. Durante la guerra, conoció y trabajó con Clare Britton, una trabajadora social psiquiátrica que se convirtió en su colega en el tratamiento de niños desplazados de sus hogares por la evacuación en tiempos de guerra. Winnicott estaba dando una conferencia después de la guerra y Janet Quigley e Isa Benzie de la BBC le pidieron que diera más de sesenta charlas por radio entre 1943 y 1966. Su primera serie de charlas en 1943 se tituló "Niños felices". Como resultado del éxito de estas charlas, Quigley le ofreció un control total sobre el contenido de sus charlas, pero esto pronto se volvió más consultivo ya que Quigley le aconsejó sobre el tono correcto.

Después de la guerra, también vio pacientes en su práctica privada. Entre los contemporáneos influenciados por Winnicott se encontraba RD Laing , quien escribió a Winnicott en 1958 reconociendo su ayuda.

Winnicott se divorció de su primera esposa en 1949 y se casó con Clare Britton (1906-1984) en 1951. Una gran observadora de los niños como trabajadora social y psicoanalista por derecho propio, tuvo una influencia importante en el desarrollo de sus teorías y probablemente actuó como partera de sus prolíficas publicaciones después de conocerse.

A excepción de un libro publicado en 1931 ( Clinical Notes on Disorders of Childhood ), todos los libros de Winnicott se publicaron después de 1944, incluidos The Ordinary Devoted Mother and Her Baby (1949), The Child and the Family (1957), Playing and Reality ( 1971) y Holding and Interpretation: Fragment of an Analysis (1986).

Winnicott murió el 25 de enero de 1971, tras el último de una serie de ataques cardíacos y fue incinerado en Londres. Clare Winnicott supervisó la publicación póstuma de varias de sus obras.

Concepto de tenencia

El trabajo pediátrico de Winnicott con los niños y sus madres condujo al desarrollo de su influyente concepto sobre el "entorno de espera". Winnicott afirmó que "las bases de la salud las establece la madre ordinaria en su cuidado amoroso ordinario de su propio bebé", lo que es fundamental para que la madre sostenga atentamente a su hijo.

Winnicott consideró que "la técnica de la madre de sostener, bañar, alimentar, todo lo que hacía por el bebé, se sumaba a la primera idea que el niño tenía de la madre", además de fomentar la capacidad de experimentar el cuerpo como el lugar donde uno vive con seguridad. Extrapolando el concepto de tenencia de la madre a la familia y al mundo exterior, Winnicott vio como clave para un desarrollo saludable "la continuación de una tenencia confiable en términos del círculo cada vez más amplio de la vida familiar, escolar y social".

Winnicott fue influyente al considerar que el trabajo del psicoterapeuta ofrecía un entorno de sujeción sustituto basado en el vínculo madre-hijo. Winnicott escribió: “Una interpretación correcta y oportuna en un tratamiento analítico da una sensación de ser sostenido físicamente que es más real ... que si hubiera tenido lugar un abrazo o una lactancia real. La comprensión es más profunda ”.

Sus escritos teóricos enfatizaron la empatía , la imaginación y, en palabras de la filósofa Martha Nussbaum , quien ha sido una defensora de su trabajo, "las transacciones sumamente particulares que constituyen el amor entre dos personas imperfectas".

Tendencia antisocial

Conectado con el concepto de tenencia está lo que Winnicott llamó la tendencia antisocial, algo que, según él, "puede encontrarse en un individuo normal, o en uno que es neurótico o psicótico". El niño delincuente , pensó Winnicott, buscaba una sensación de sujeción segura que faltaba en su familia de origen de la sociedad en general. Consideró el comportamiento antisocial como un grito de ayuda, alimentado por una sensación de pérdida de integridad, cuando el entorno familiar de tenencia era inadecuado o estaba roto.

El juego y la sensación de ser real

Uno de los elementos que Winnicott consideraba que podía perderse en la niñez era lo que él llamaba el sentido de ser; para él, un elemento primario, del cual el sentido de hacer es solo un derivado. La capacidad de ser, la capacidad de sentirse genuinamente vivo por dentro, que Winnicott vio como esencial para el mantenimiento de un verdadero yo  , fue fomentada en su opinión por la práctica del juego infantil .

En contraste con el énfasis del psicoanálisis ortodoxo en generar una visión de los procesos inconscientes, Winnicott consideró que jugar era la clave para el bienestar emocional y psicológico. Es probable que se le ocurriera por primera vez esta noción a partir de su colaboración en tiempos de guerra con la trabajadora social psiquiátrica, Clare Britton (más tarde psicoanalista y su segunda esposa), quien en 1945 publicó un artículo sobre la importancia del juego para los niños. Por "jugar", se refería no sólo a las formas en que juegan los niños de todas las edades, sino también a la forma en que los adultos "juegan" haciendo arte o participando en deportes, pasatiempos, humor, conversaciones significativas, etc. A cualquier edad, consideraba que el juego era crucial para el desarrollo de una auténtica personalidad, porque cuando las personas juegan se sienten reales, espontáneas y vivas, y muy interesadas en lo que están haciendo. Pensaba que la intuición en psicoanálisis era útil cuando se trataba del paciente como una experiencia lúdica de descubrimiento creativo y genuino; peligroso cuando los pacientes fueron presionados para cumplir con las interpretaciones autorizadas de su analista, por lo tanto, potencialmente simplemente reforzando el falso yo del paciente. Winnicott creía que solo al tocar las personas son enteramente su verdadero yo, por lo que se deduce que para que el psicoanálisis sea efectivo, debe servir como un modo de juego.

Dos de las técnicas por las que Winnicott usó el juego en su trabajo con niños fueron el juego de garabatos y el juego de espátula . El primero involucró a Winnicott dibujando una forma para que el niño jugara y extendiera (o viceversa), una práctica extendida por sus seguidores a la de usar interpretaciones parciales como un 'garabato' para que un paciente lo use.

El segundo caso, más famoso, involucró a Winnicott colocando una espátula (depresor de lengua) al alcance del niño para que jugara con ella. Winnicott consideró que "si es solo un bebé ordinario notará el objeto atractivo ... y lo alcanzará ... [entonces] en el transcurso de un rato descubrirá lo que quiere hacer con él". ". De la vacilación inicial del niño al hacer uso de la espátula, Winnicott derivó su idea del "período de vacilación" necesario en la infancia (o análisis), que hace posible una conexión verdadera con el juguete, la interpretación o el objeto presentado para la transferencia .

Muchos de los escritos de Winnicott muestran sus esfuerzos por comprender qué ayuda a las personas a poder jugar y, por otro lado, qué impide que algunas personas jueguen. Los bebés pueden ser juguetones cuando son cuidados por personas que les responden de manera cálida y juguetona, como una madre que sonríe y dice: "¡Peek-a-boo!" cuando ve a su bebé asomando juguetonamente detrás de sus manos. Si la madre nunca respondía en broma, tarde o temprano el bebé dejaría de intentar provocarle juegos. De hecho, Winnicott llegó a considerar que "el juego tiene lugar en el espacio potencial entre el bebé y la figura materna ... [L] a iniciación al juego está asociada con la experiencia de vida del bebé que ha llegado a confiar en la madre". figura". "Espacio potencial" fue el término de Winnicott para la sensación de un campo interpersonal acogedor y seguro en el que uno puede ser espontáneamente juguetón y al mismo tiempo conectado con otros (de nuevo un concepto que se ha extrapolado a la práctica del análisis).

El juego también se puede ver en el uso de un objeto de transición , el término de Winnicott para un objeto, como un oso de peluche, que tiene la cualidad para un niño pequeño de ser real y maquillado al mismo tiempo. Winnicott señaló que nadie exige que un niño pequeño explique si su Binky es un "oso real" o una creación de la propia imaginación del niño, y continuó argumentando que es muy importante que al niño se le permita experimentar al Binky como si estuviera en un estado indefinido, "de transición" entre la imaginación del niño y el mundo real fuera del niño. Para Winnicott, una de las etapas de desarrollo más importantes y precarias fue en los primeros tres años de vida, cuando un bebé se convierte en un niño con un sentido de sí mismo cada vez más separado en relación con un mundo más amplio de otras personas. En salud, el niño aprende a poner en juego su yo real y espontáneo con los demás; en un trastorno del yo falso, el niño ha encontrado que es inseguro o imposible hacerlo y, en cambio, se siente obligado a ocultar el verdadero yo de otras personas y pretender ser lo que quiera. Jugar con un objeto de transición puede ser un puente temprano importante entre uno mismo y los demás, lo que ayuda al niño a desarrollar la capacidad de ser genuino en las relaciones y creativo.

Jugar para Winnicott finalmente se extendió desde la primera infancia hasta lo que él llamó "las abstracciones de la política y la economía y la filosofía y la cultura ... esta 'tercera área', la de la experiencia cultural que es un derivado del juego".

Yo verdadero y yo falso

Winnicott escribió que "una palabra como yo ... sabe más que nosotros". Quería decir que, si bien las ideas filosóficas y psicoanalíticas sobre el yo podían ser muy complejas y arcanas, con una gran cantidad de jerga especializada, había una utilidad pragmática para la palabra ordinaria "yo" con su gama de significados tradicionales. Por ejemplo, donde otros psicoanalistas usaron la terminología freudiana de ego e id para describir diferentes funciones de la psicología de una persona, Winnicott a veces usó "self" para referirse a ambos. Para Winnicott, el yo es una parte muy importante del bienestar mental y emocional que juega un papel vital en la creatividad. Pensaba que las personas nacían sin un yo claramente desarrollado y tenían que "buscar" un auténtico sentido del yo a medida que crecían. "Para Winnicott, la sensación de sentirse real, sentirse en contacto con los demás y con el propio cuerpo y sus procesos era esencial para vivir una vida".

Verdadero ser

"Sólo el yo verdadero puede ser creativo y sólo el yo verdadero puede sentirse real". Para Winnicott, el Ser Verdadero es una sensación de estar vivo y real en la mente y el cuerpo de uno, con sentimientos que son espontáneos y no forzados. Esta experiencia de vitalidad es lo que permite a las personas estar genuinamente cerca de los demás y ser creativas.

Winnicott pensó que el "verdadero yo" comienza a desarrollarse en la infancia, en la relación entre el bebé y su cuidador principal (Winnicott normalmente se refiere a esta persona como "la madre"). Una de las formas en que la madre ayuda al bebé a desarrollar un yo auténtico es respondiendo de manera acogedora y tranquilizadora a los sentimientos, expresiones e iniciativas espontáneas del bebé. De esta manera, el bebé desarrolla la confianza de que no pasa nada malo cuando expresa lo que siente, por lo que sus sentimientos no le parecen peligrosos o problemáticos, y no tiene que poner una atención indebida en controlarlos o evitarlos. También adquiere un sentido de que es real, que existe y que sus sentimientos y acciones tienen significado.

Winnicott pensó que uno de los obstáculos del desarrollo que debe superar un bebé es el riesgo de ser traumatizado por tener que ser demasiado consciente demasiado pronto de lo pequeña e indefensa que es en realidad. Un bebé que es demasiado consciente de los peligros del mundo real estará demasiado ansioso por aprender de manera óptima. Un padre lo suficientemente bueno está lo suficientemente sintonizado y receptivo para proteger al bebé con una ilusión de omnipotencia o de ser todopoderoso. Por ejemplo, un bebé bien cuidado generalmente no siente hambre durante mucho tiempo antes de ser alimentado. Winnicott pensó que la rápida respuesta de los padres de alimentar al bebé le da al bebé la sensación de que siempre que tiene hambre, la comida aparece como por arte de magia, como si el bebé mismo hiciera aparecer la comida simplemente por tener hambre. Sentirse tan poderoso, pensó Winnicott, permitía que un bebé se sintiera seguro, tranquilo y curioso, y capaz de aprender sin tener que invertir mucha energía en las defensas.

Yo falso

En los escritos de Winnicott, el "falso yo" es una defensa, una especie de máscara de comportamiento que cumple con las expectativas de los demás. Winnicott pensó que en salud, un falso yo era lo que le permitía a uno presentar una "actitud educada y educada" en público.

Pero vio problemas emocionales más serios en pacientes que parecían incapaces de sentirse espontáneos, vivos o reales consigo mismos en cualquier lugar, en cualquier parte de sus vidas, pero lograron hacer una exitosa "demostración de ser reales". Estos pacientes sufrían interiormente de una sensación de estar vacíos, muertos o "falsos".

Winnicott pensó que este tipo más extremo de falso yo comenzó a desarrollarse en la infancia, como una defensa contra un entorno que se sentía inseguro o abrumador debido a la falta de cuidados razonablemente sintonizados. Pensó que los padres no necesitaban estar perfectamente en sintonía, sino simplemente "normalmente dedicados" o "lo suficientemente buenos" para proteger al bebé de experimentar a menudo abrumadores extremos de incomodidad y angustia, emocional o física. Pero los bebés que carecen de este tipo de protección externa, pensó Winnicott, tenían que hacer todo lo posible con sus propias defensas toscas.

Una de las principales defensas a las que Winnicott pensó que podía recurrir un bebé era lo que él llamaba "cumplimiento", o comportamiento motivado por el deseo de complacer a los demás en lugar de expresar espontáneamente los propios sentimientos e ideas. Por ejemplo, si el cuidador de un bebé estuviera muy deprimido, el bebé sentiría ansiosamente una falta de capacidad de respuesta, no podría disfrutar de una ilusión de omnipotencia y, en cambio, podría concentrar sus energías y atenciones en encontrar formas de obtener una respuesta positiva del paciente. cuidador distraído e infeliz por ser un "buen bebé". El "yo falso" es una defensa de buscar constantemente anticiparse a las demandas de los demás y cumplirlas, como una forma de proteger al "yo verdadero" de un mundo que se siente inseguro.

Winnicott pensó que el "falso yo" se desarrolló a través de un proceso de introyección (un concepto desarrollado temprano por Freud) en o interiorizando la propia experiencia de los demás. En lugar de basar su personalidad en sus propios sentimientos, pensamientos e iniciativas no forzados, la persona con un trastorno del "falso yo" esencialmente estaría imitando e internalizando el comportamiento de otras personas, un modo en el que exteriormente podría llegar a parecer "igual" a su persona. madre, padre, hermano, enfermero o quien hubiera dominado su mundo, pero por dentro se sentiría aburrido, vacío, muerto o "farsante". Winnicott vio esto como un proceso inconsciente: no solo los demás, sino también la persona misma confundirían su falso yo con su personalidad real. Pero incluso con la apariencia de éxito y de ganancias sociales, se sentiría irreal y carecería de la sensación de estar realmente vivo o feliz.

La división del Yo Verdadero y Falso se desarrolla aproximadamente a partir de la noción de Superyó de Freud (1923) que obliga al Ego a modificar e inhibir los impulsos libidinales del Id, lo que posiblemente conduce a una represión excesiva, pero ciertamente altera la forma en que se percibe y se responde al entorno. Sin embargo, no es una ecuación cercana ya que el ello, el ego y el superyó son sistemas complejos y dinámicos interrelacionados que no encajan bien en tal dicotomía. La teoría se parece más a las nociones simplificadas del yo real e ideal de Carl Roger. Según Winnicott, en cada persona, el grado de división entre el yo verdadero y el falso puede situarse en un continuo entre lo sano y lo patológico. El Verdadero Ser, que en salud le da a la persona la sensación de estar vivo, real y creativo, siempre estará en parte o en su totalidad oculto; el falso yo es una adaptación complaciente al entorno, pero en la salud no domina la vida interna de la persona ni le impide sentir sentimientos espontáneos, incluso si elige no expresarlos. El falso yo sano siente que sigue siendo fiel al verdadero yo . Puede cumplir con las expectativas pero sin sentir que ha traicionado su "Verdadero Ser".

Winnicott sobre Carl Jung

La evaluación de Winnicott del otro gran pionero del psicoanálisis, Carl Jung , apareció cuando publicó una extensa revisión de la obra parcialmente autobiográfica de Jung, Memories, Dreams, Reflections . En él, Winnicott se centra en los primeros tres capítulos del trabajo que:

todo psicoanalista debe leer ”y en particular el primer capítulo,“ Primeros años ”. Winnicott

Discute las evidentes experiencias tempranas de Jung de enfermedades psicóticas alrededor de los cuatro años, desde dentro de su propio marco teórico. Continúa comentando sobre la relación entre Freud y Jung. También analiza el "inconsciente" de Jung y el concepto del "yo" de Jung .

Crítica e influencia

La elusividad teórica de Winnicott se ha relacionado con sus esfuerzos por modificar los puntos de vista kleinianos . Sin embargo, mientras que desde el punto de vista kleiniano, su repudio de los conceptos de envidia y pulsión de muerte fueron un retroceso resistente de las duras realidades que ella había encontrado en la vida infantil, también ha sido acusado de estar demasiado cerca de Klein, de compartir su regresión. cambio de enfoque del complejo de Edipo al preedípico.

El psicoanalista, Jan Abram, exdirector de la Fundación Squiggle , con la intención de promover el trabajo de Winnicott, quien por lo tanto puede decirse que es partidista, ha propuesto una interpretación coherente para la omisión de las teorías de Winnicott de muchos entrenamientos psicoanalíticos convencionales. Su visión del entorno y el uso del lenguaje cotidiano accesible, dirigiéndose a la comunidad de padres, a diferencia de la comunidad psicoanalítica kleiniana, puede explicar en parte el distanciamiento y convertirlo en algo "nicho".

Winnicott también ha sido acusado de identificarse en su postura teórica con una madre idealizada, en la tradición de madre (Madonna) e hijo. Relacionado está su minimización de la importancia de lo erótico en su obra, así como el romanticismo Wordsworthiano de su culto al juego infantil (exagerado aún más en algunos de sus seguidores).

Sus teorías del yo verdadero / falso pueden haber sido demasiado influenciadas por su propia experiencia infantil de cuidar a una madre deprimida, lo que resultó en el desarrollo de un yo prematuramente maduro que solo posteriormente pudo deshacer.

Sin embargo, Winnicott sigue siendo uno de los pocos analistas del siglo XX que, en estatura, amplitud, minuciosidad de observaciones y fecundidad teórica, pueden compararse legítimamente con Sigmund Freud.

Junto con Jacques Derrida , Winnicott es un recurso fundamental para What Makes Life Worth Living: On Pharmacology (2010) del filósofo Bernard Stiegler .

Bibliografía

  • Notas clínicas sobre trastornos de la infancia (Londres: Heinemann , 1931)
  • C. Britton y DW Winnicott, "El problema de los niños sin hogar". La nueva era en el hogar y la escuela . 25 de octubre de 1944, 155-161
  • Conociendo a su bebé (Londres: Heinemann, 1945)
  • El niño y la familia (Londres: Tavistock , 1957)
  • El niño y el mundo exterior (Londres: Tavistock, 1957)
  • Artículos recopilados: de la pediatría al psicoanálisis (Londres: Tavistock, 1958)
  • Reseña: Memories, Dreams, Reflections: por CG Jung (Londres: Collins y Routledge, 1963) . Donald W. Winnicott. DOI: 10.1093 / med: psych / 9780190271398.003.0016
  • El niño, la familia y el mundo exterior (Londres: Pelican Books , 1964)
  • El desarrollo familiar e individual (Londres: Tavistock, 1965)
  • Procesos de maduración y entorno facilitador: estudios sobre la teoría del desarrollo emocional (Londres: Hogarth Press , 1965)
  • Jugar y realidad (Londres: Tavistock, 1971)
  • Consulta terapéutica en psiquiatría infantil (Londres: Hogarth Press, 1971)
  • The Piggle: An Account of the Psychoanalytic Treatment of a Little Girl (Londres: Hogarth Press, 1971) ISBN  0-140-1466-79

Póstumo

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

  • Adam Phillips , Winnicott ( Harvard University Press , 1988)
  • Michael Jacobs, DW Winnicott ( Publicaciones Sage , 1995) ISBN  978-0803985964
  • Michael Eigen, "La cuerda floja electrificada" (Karnac Books, 2004)
  • Michael Eigen, "Llamas del inconsciente: trauma, locura y fe", capítulos dos y tres (Karnac Books, 2009)
  • Michael Eigen, "Faith", capítulos tres y cuatro (Karnac Books, 2014)

enlaces externos