Relativismo cultural - Cultural relativism

El relativismo cultural es la idea de que las creencias y prácticas de una persona deben entenderse en función de su propia cultura. Los defensores del relativismo cultural también tienden a argumentar que las normas y valores de una cultura no deben evaluarse utilizando las normas y valores de otra.

Fue establecido como axiomático en la investigación antropológica por Franz Boas en las primeras décadas del siglo XX y luego popularizado por sus estudiantes. Boas articuló por primera vez la idea en 1887: "la civilización no es algo absoluto, sino ... es relativo, y ... nuestras ideas y concepciones son verdaderas sólo en lo que respecta a nuestra civilización". Sin embargo, Boas no acuñó el término.

El primer uso del término registrado en el Oxford English Dictionary fue por el filósofo y teórico social Alain Locke en 1924 para describir el "relativismo cultural extremo" de Robert Lowie , que se encuentra en el libro de 1917 Culture and Ethnology . El término se volvió común entre los antropólogos después de la muerte de Boas en 1942, para expresar su síntesis de una serie de ideas que había desarrollado. Boas creía que la variedad de culturas, que se encuentra en conexión con cualquier subespecie, es tan vasta y omnipresente que no puede haber una relación entre cultura y raza . El relativismo cultural implica afirmaciones epistemológicas y metodológicas específicas . Si estas afirmaciones requieren o no una postura ética específica es un tema de debate.

En la antigüedad

Herodoto ( Historias 3.38) observa sobre la relatividad de las costumbres ( νόμοι ):

Si a alguien, sin importar quién, se le diera la oportunidad de elegir entre todas las naciones del mundo el conjunto de creencias que creyera mejor, inevitablemente, después de una cuidadosa consideración de sus méritos relativos, elegiría el de su propio país. Todos, sin excepción, creen que sus propias costumbres nativas y la religión en la que se crió son las mejores; y siendo así, es poco probable que alguien que no sea un loco se burle de tales cosas. Existe abundante evidencia de que este es el sentimiento universal sobre las antiguas costumbres del país de uno.

-  traducido por Aubrey de Selincourt

Menciona una anécdota de Darío el Grande, quien ilustró el principio al indagar sobre las costumbres funerarias de los griegos y las Callatiae , pueblos del extremo occidental y oriental de su imperio, respectivamente. Practicaron la cremación y el canibalismo funerario , respectivamente, y se sintieron consternados y aborrecidos por la propuesta de las prácticas de las otras tribus.

Las obras del filósofo pirronista Sextus Empiricus detallan los argumentos griegos antiguos a favor del relativismo cultural como parte del décimo de los Diez Modos del Enesidemo .

Como dispositivo metodológico y heurístico

Según George E. Marcus y Michael MJ Fischer :

La antropología social y cultural del siglo XX ha prometido a sus lectores, todavía en gran parte occidentales, una ilustración en dos frentes. Uno ha sido el rescate de distintas formas culturales de vida de un proceso de aparente occidentalización global. Tanto con su atractivo romántico como con sus intenciones científicas, la antropología ha defendido la negativa a aceptar esta percepción convencional de homogeneización hacia un modelo occidental dominante.

El relativismo cultural fue, en parte, una respuesta al etnocentrismo occidental . El etnocentrismo puede tomar formas obvias, en las que uno cree conscientemente que las artes de la gente son las más bellas, valora las más virtuosas y las creencias las más veraces. Franz Boas , originalmente formado en física y geografía , y fuertemente influenciado por el pensamiento de Kant , Herder y von Humboldt , argumentó que la cultura de uno puede mediar y, por lo tanto, limitar las percepciones de uno de formas menos obvias. Las boas entendían que la "cultura" incluía no solo ciertos gustos en la comida, el arte y la música, o creencias sobre la religión; asumió una noción mucho más amplia de cultura, definida como:

[L] a totalidad de las reacciones y actividades mentales y físicas que caracterizan el comportamiento de los individuos que componen un grupo social colectiva e individualmente en relación a su entorno natural, a otros grupos, a los miembros del propio grupo, y de cada individuo a él mismo.

Esta visión de la cultura enfrenta a los antropólogos con dos problemas: primero, cómo escapar de los lazos inconscientes de la propia cultura, que inevitablemente sesgan nuestras percepciones y reacciones al mundo, y segundo, cómo dar sentido a una cultura desconocida. El principio del relativismo cultural obligó a los antropólogos a desarrollar métodos innovadores y estrategias heurísticas.

Como herramienta metodológica

Entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial , el relativismo cultural fue la herramienta central para los antropólogos estadounidenses en este rechazo de las pretensiones occidentales de universalidad y salvamento de culturas no occidentales. Funcionó para transformar la epistemología de Boas en lecciones metodológicas .

Esto es más obvio en el caso del lenguaje. Aunque comúnmente se piensa que el lenguaje es un medio de comunicación, Boas llamó la atención especialmente sobre la idea de que también es un medio de categorizar experiencias, planteando la hipótesis de que la existencia de diferentes lenguajes sugiere que las personas categorizan y, por lo tanto, experimentan el lenguaje de manera diferente (este punto de vista). se desarrolló más plenamente en la hipótesis de la relatividad lingüística ).

Por lo tanto, aunque todas las personas perciben la radiación visible de la misma manera, en términos de un continuo de color, las personas que hablan diferentes idiomas dividen este continuo en colores discretos de diferentes maneras. Algunos idiomas no tienen una palabra que se corresponda con la palabra inglesa verde . Cuando a las personas que hablan esos idiomas se les muestra un chip verde, algunos lo identifican usando su palabra para azul , otros lo identifican usando su palabra para amarillo . Así, el alumno de Boas, Melville Herskovits, resumió el principio del relativismo cultural así: "Los juicios se basan en la experiencia, y la experiencia es interpretada por cada individuo en términos de su propia inculturación".

Boas señaló que los científicos crecen y trabajan en una cultura particular y, por lo tanto, son necesariamente etnocéntricos. Proporcionó un ejemplo de esto en su artículo de 1889, "Sobre sonidos alternos". Varios lingüistas de la época de Boas habían observado que los hablantes de algunas lenguas nativas americanas pronunciaban la misma palabra con diferentes sonidos de forma indiscriminada. Pensaron que esto significaba que los idiomas estaban desorganizados y carecían de reglas estrictas para la pronunciación, y lo tomaron como evidencia de que los idiomas eran más primitivos que los suyos. Sin embargo, Boas señaló que las pronunciaciones variantes no eran un efecto de la falta de organización de los patrones de sonido, sino un efecto del hecho de que estos idiomas organizaban los sonidos de manera diferente al inglés. Los idiomas agrupaban sonidos que se consideraban distintos en inglés en un solo sonido , pero que también tenían contrastes que no existían en inglés. Luego argumentó el caso de que los nativos americanos habían estado pronunciando la palabra en cuestión de la misma manera, de manera consistente, y la variación solo fue percibida por alguien cuyo propio idioma distingue esos dos sonidos. El estudiante de Boas, el lingüista Edward Sapir , notó más tarde también que los hablantes de inglés pronuncian los sonidos de manera diferente incluso cuando piensan que están pronunciando el mismo sonido, por ejemplo, pocos hablantes de inglés se dan cuenta de que los sonidos escritos con la letra ⟨t⟩ en las palabras hacen tic y se pegan. son fonéticamente diferentes, el primero generalmente africano y el otro aspirado; un hablante de una lengua en la que este contraste es significativo los percibirá instantáneamente como sonidos diferentes y tenderá a no verlos como diferentes realizaciones de un solo fonema.

Los estudiantes de Boas se basaron no solo en su compromiso con la filosofía alemana. También contrataron el trabajo de filósofos y científicos contemporáneos, como Karl Pearson , Ernst Mach , Henri Poincaré , William James y John Dewey en un intento de pasar, en palabras del alumno de Boas, Robert Lowie , de "una ingenua metafísica a una etapa epistemológica "como base para la revisión de los métodos y teorías de la antropología.

Boas y sus estudiantes se dieron cuenta de que si iban a realizar investigaciones científicas en otras culturas, necesitarían emplear métodos que los ayudaran a escapar de los límites de su propio etnocentrismo. Uno de esos métodos es el de la etnografía : básicamente, abogaban por vivir con personas de otra cultura durante un período prolongado de tiempo, para que pudieran aprender el idioma local y ser inculturados, al menos parcialmente, en esa cultura.

En este contexto, el relativismo cultural es una actitud de fundamental importancia metodológica, porque llama la atención sobre la importancia del contexto local para comprender el significado de determinadas creencias y actividades humanas. Así, en 1948 Virginia Heyer escribió: "La relatividad cultural, para expresarla en la más cruda abstracción, establece la relatividad de la parte al todo. La parte adquiere su significado cultural por su lugar en el todo, y no puede retener su integridad en una forma diferente". situación."

Como herramienta heurística

Otro método fue la etnología : comparar y contrastar una variedad de culturas lo más amplia posible, de manera sistemática e imparcial. A fines del siglo XIX, este estudio se realizó principalmente mediante la exhibición de artefactos materiales en museos. Los curadores generalmente asumieron que causas similares producen efectos similares; por lo tanto, para comprender las causas de la acción humana, agruparon artefactos similares, independientemente de su procedencia. Su objetivo era clasificar los artefactos, como los organismos biológicos, según familias, géneros y especies. Así, las exhibiciones de museos organizadas ilustrarían la evolución de la civilización desde sus formas más crudas hasta sus formas más refinadas.

En un artículo de la revista Science , Boas argumentó que este enfoque de la evolución cultural ignoraba una de las principales contribuciones de Charles Darwin a la teoría de la evolución:

Sólo desde el desarrollo de la teoría de la evolución quedó claro que el objeto de estudio es el individuo, no abstracciones del individuo bajo observación. Tenemos que estudiar cada espécimen etnológico individualmente en su historia y en su medio ... Al considerar un solo implemento fuera de su entorno, fuera de otras invenciones del pueblo al que pertenece, y fuera de otros fenómenos que afecten a ese pueblo y sus producciones, no podemos entender sus significados ... Nuestra objeción ... es que la clasificación no es explicación.

Boas argumentó que aunque causas similares producen efectos similares, causas diferentes también pueden producir efectos similares. En consecuencia, artefactos similares encontrados en lugares distintos y distantes pueden ser el producto de distintas causas. En contra del método popular de establecer analogías para llegar a generalizaciones, Boas argumentó a favor de un método inductivo. Basado en su crítica de las exhibiciones de museos contemporáneos, Boas concluyó:

En mi opinión, el objeto principal de las colecciones etnológicas debería ser la difusión del hecho de que la civilización no es algo absoluto, sino relativo, y que nuestras ideas y concepciones son verdaderas sólo en lo que respecta a nuestra civilización.

El alumno de Boas, Alfred Kroeber, describió el surgimiento de la perspectiva relativista así:

Ahora bien, si bien parte del interés en la antropología (la llamada ciencia de la cultura solial) en sus primeras etapas estaba en lo exótico y lo apartado, sin embargo, incluso esta motivación anticuaria finalmente contribuyó a un resultado más amplio. Los antropólogos se dieron cuenta de la diversidad de culturas. Comenzaron a ver la tremenda gama de sus variaciones. A partir de ahí, comenzaron a concebirlo como una totalidad, como no era probable que hiciera ningún historiador de un período o de un solo pueblo, ni ningún analista de su propio tipo de civilización por sí solo. Se dieron cuenta de la cultura como un "universo", o un vasto campo en el que nosotros de hoy y nuestra propia civilización ocupamos sólo un lugar de muchos. El resultado fue una ampliación de un punto de vista fundamental, un alejamiento del etnocentrismo inconsciente hacia la relatividad. Este cambio del egocentrismo ingenuo en el propio tiempo y lugar a una visión más amplia basada en la comparación objetiva es algo así como el cambio de la suposición geocéntrica original de la astronomía a la interpretación copernicana del sistema solar y la posterior ampliación aún mayor a un universo. de galaxias.

Esta concepción de la cultura, y el principio del relativismo cultural, fueron para Kroeber y sus colegas la contribución fundamental de la antropología y lo que distinguió a la antropología de disciplinas similares como la sociología y la psicología .

Ruth Benedict , otra de las estudiantes de Boas, también argumentó que una apreciación de la importancia de la cultura y el problema del etnocentrismo exige que el científico adopte el relativismo cultural como método. Su libro, Patrones de cultura , hizo mucho para popularizar el término en los Estados Unidos. En él, explicó que:

El estudio de las costumbres sólo puede ser provechoso después de que se hayan opuesto violentamente ciertas proposiciones preliminares. En primer lugar, cualquier estudio científico requiere que no exista una ponderación preferencial de uno u otro ítem de la serie que seleccione para su consideración. En todos los campos menos controvertidos como el estudio de cactus o termitas o la naturaleza de las nebulosas, el método de estudio necesario es agrupar el material relevante y tomar nota de todas las posibles formas y condiciones variantes. De esta manera hemos aprendido todo lo que sabemos de las leyes de la astronomía, o de los hábitos de los insectos sociales, digamos. Es sólo en el estudio del hombre mismo que las principales ciencias sociales han sustituido el estudio de una variación local, la de la civilización occidental.

Benedict insistió en que ella no idealizaba las llamadas sociedades primitivas; Ella estaba enfatizando que cualquier comprensión de la totalidad de la humanidad debe basarse en una muestra tan amplia y variada de culturas individuales como sea posible. Además, solo apreciando una cultura que es profundamente diferente de la nuestra, podemos darnos cuenta de hasta qué punto nuestras creencias y actividades están ligadas a la cultura, en lugar de ser naturales o universales. En este contexto, el relativismo cultural es un dispositivo heurístico de fundamental importancia porque llama la atención sobre la importancia de la variación en cualquier muestra que se utilice para derivar generalizaciones sobre la humanidad.

Como dispositivo crítico

La atención de Marcus y Fischer a la negativa de la antropología a aceptar las pretensiones de universalidad de la cultura occidental implica que el relativismo cultural es una herramienta no solo en la comprensión cultural, sino también en la crítica cultural. Esto apunta al segundo frente en el que creen que la antropología ofrece iluminación a las personas:

La otra promesa de la antropología, menos distinguida y atendida que la primera, ha sido la de servirnos como una forma de crítica cultural. Al usar retratos de otros patrones culturales para reflexionar autocríticamente sobre nuestras propias costumbres, la antropología altera el sentido común y nos hace reexaminar nuestras suposiciones que damos por sentadas.

La función crítica del relativismo cultural se comprende ampliamente; El filósofo John Cook observó que "tiene como objetivo hacer que la gente admita que, aunque les pueda parecer que sus principios morales son evidentemente verdaderos y, por lo tanto, parecen ser motivos para juzgar a otros pueblos, de hecho, la la evidencia de estos principios es una especie de ilusión ". Aunque Cook está malinterpretando el relativismo cultural como idéntico al relativismo moral , su punto todavía se aplica a la comprensión más amplia del término. El relativismo no significa que las opiniones de uno sean falsas, pero sí significa que es falso afirmar que las opiniones de uno son evidentes por sí mismas.

La función crítica era, de hecho, uno de los fines con los que Benedict esperaba que cumpliera su propio trabajo. El uso más famoso del relativismo cultural como medio de crítica cultural es la investigación de Margaret Mead sobre la sexualidad femenina adolescente en Samoa . Al contrastar la facilidad y la libertad de que disfrutan los adolescentes samoanos, Mead cuestionó las afirmaciones de que el estrés y la rebeldía que caracterizan la adolescencia estadounidense es natural e inevitable.

Sin embargo, como señalan Marcus y Fischer, este uso del relativismo sólo puede sostenerse si existe una investigación etnográfica en los Estados Unidos comparable a la que se lleva a cabo en Samoa. Aunque cada década ha sido testigo de antropólogos que realizan investigaciones en los Estados Unidos, los principios mismos del relativismo han llevado a la mayoría de los antropólogos a realizar investigaciones en países extranjeros.

Comparación con el relativismo moral

Según Marcus y Fischer, cuando el principio del relativismo cultural se popularizó después de la Segunda Guerra Mundial , llegó a entenderse "más como una doctrina o posición que como un método". Como consecuencia, la gente malinterpretó el relativismo cultural en el sentido de que todas las culturas son separadas e iguales, y que todos los sistemas de valores, por diferentes que sean, son igualmente válidos. Por lo tanto, argumentan que la gente llegó a usar la frase "relativismo cultural" erróneamente para significar "relativismo moral".

La gente generalmente entiende que el relativismo moral significa que no hay estándares morales absolutos o universales. La naturaleza de la investigación antropológica se presta a la búsqueda de estándares universales (estándares que se encuentran en todas las sociedades), pero no necesariamente estándares absolutos; sin embargo, la gente a menudo confunde los dos. En 1944, Clyde Kluckhohn (que estudió en Harvard, pero que admiraba y trabajaba con Boas y sus estudiantes) intentó abordar este problema:

El concepto de cultura, como cualquier otro conocimiento, puede ser abusado y malinterpretado. Algunos temen que el principio de relatividad cultural debilite la moralidad. "Si el Bugabuga lo hace, ¿por qué no podemos nosotros? De todos modos, todo es relativo". Pero esto es exactamente lo que no significa la relatividad cultural. El principio de la relatividad cultural no significa que debido a que a los miembros de alguna tribu salvaje se les permite comportarse de cierta manera, este hecho da una justificación intelectual para tal comportamiento en todos los grupos. La relatividad cultural significa, por el contrario, que la idoneidad de cualquier costumbre positiva o negativa debe evaluarse con respecto a cómo este hábito encaja con otros hábitos grupales. Tener varias esposas tiene sentido económico entre los pastores, no entre los cazadores. Si bien genera un escepticismo saludable en cuanto a la eternidad de cualquier valor apreciado por un pueblo en particular, la antropología no niega, como cuestión de teoría, la existencia de absolutos morales. Más bien, el uso del método comparativo proporciona un medio científico para descubrir tales absolutos. Si todas las sociedades supervivientes han considerado necesario imponer algunas de las mismas restricciones al comportamiento de sus miembros, esto constituye un fuerte argumento de que estos aspectos del código moral son indispensables.

Aunque Kluckhohn estaba usando un lenguaje que era popular en ese momento (por ejemplo, "tribu salvaje") pero que ahora es considerado anticuado y tosco por la mayoría de los antropólogos, su punto fue que aunque los estándares morales están arraigados en la cultura de uno, la investigación antropológica revela que el hecho de que la gente tiene normas morales es un universal. Estaba especialmente interesado en derivar estándares morales específicos que sean universales, aunque pocos antropólogos, si es que hay alguno, piensan que tuvo éxito.

Existe una ambigüedad en la formulación de Kluckhohn que perseguiría a los antropólogos en los años venideros. Deja en claro que los estándares morales de uno tienen sentido en términos de la cultura de uno. Sin embargo, duda sobre si los estándares morales de una sociedad podrían aplicarse a otra. Cuatro años después, los antropólogos estadounidenses tuvieron que afrontar este problema de frente.

Relativismo vertical y horizontal

Fue James Lawrence Wray-Miller quien proporcionó una herramienta adicional de aclaración, o advertencia, de los fundamentos teóricos del relativismo cultural dividiéndolo en dos continuos analíticos binarios: el relativismo cultural vertical y horizontal. En última instancia, estos dos continuos analíticos comparten la misma conclusión básica: que la moral y la ética humanas no son estáticas sino fluidas y varían entre culturas dependiendo del período de tiempo y la condición actual de cualquier cultura en particular.

El relativismo vertical describe que las culturas, a lo largo de la historia ( vertical , es decir, paso por el pasado y el futuro), son productos de las normas y condiciones sociales imperantes en sus respectivos períodos históricos. Por lo tanto, cualquier juicio moral o ético, hecho durante el presente, con respecto a los sistemas de creencias o prácticas sociales de culturas pasadas, debe estar firmemente fundamentado e informado por estas normas y condiciones para ser intelectualmente útil. El relativismo vertical también da cuenta de la posibilidad de que los valores y normas culturales necesariamente cambien a medida que las normas y condiciones influyentes cambien en el futuro.

El relativismo horizontal describe que las culturas en el presente ( horizontales en el tiempo, es decir, el período actual de la cultura) son productos de las normas y condiciones predominantes desarrolladas como resultado de sus geografías, historias e influencias ambientales únicas. Por lo tanto, los juicios morales o éticos, hechos durante el presente, con respecto al sistema de creencias o prácticas sociales de una cultura actual deben tener en cuenta estas diferencias únicas para que sean intelectualmente útiles.

Declaración sobre derechos humanos

La transformación del relativismo cultural como herramienta heurística en la doctrina del relativismo moral ocurrió en el contexto del trabajo de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en la preparación de la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948).

Melville J. Herskovits preparó un borrador de "Declaración sobre derechos humanos" que la Junta Ejecutiva de la Asociación Antropológica Estadounidense revisó, presentó a la Comisión de Derechos Humanos y luego publicó. La declaración comienza con una explicación bastante sencilla de la relevancia del relativismo cultural:

Por tanto, el problema es formular una declaración de derechos humanos que haga más que expresar respeto por el individuo como individuo. También debe tener plenamente en cuenta al individuo como miembro de un grupo social del que forma parte, cuyos modos de vida sancionados moldean su comportamiento, y con cuyo destino el suyo está así indisolublemente ligado.

La mayor parte de esta declaración enfatiza la preocupación de que la Declaración de Derechos Humanos fue preparada principalmente por personas de sociedades occidentales, y expresaría valores que, lejos de ser universales, son realmente occidentales:

Hoy el problema se complica por el hecho de que la Declaración debe ser de aplicabilidad mundial. Debe abrazar y reconocer la validez de muchas formas de vida diferentes. No convencerá al indonesio, al africano, al chino, si se encuentra en el mismo plano que documentos similares de un período anterior. Los derechos del hombre en el siglo XX no pueden estar circunscritos a los estándares de una sola cultura, ni pueden ser dictados por las aspiraciones de un solo pueblo. Tal documento conducirá a la frustración, no a la realización de las personalidades de un gran número de seres humanos.

Aunque esta declaración podría interpretarse como un punto de procedimiento (que la Comisión debe involucrar a personas de diversas culturas, especialmente culturas que han estado o aún están bajo la dominación colonial o imperial europea ), el documento finaliza con dos afirmaciones sustantivas:

  1. Incluso cuando existen sistemas políticos que niegan a los ciudadanos el derecho a participar en su gobierno, o buscan conquistar a los pueblos más débiles, se puede recurrir a los valores culturales subyacentes para que los pueblos de dichos estados se den cuenta de las consecuencias de los actos de sus gobiernos. y así imponer un freno a la discriminación y la conquista.
  2. Los estándares mundiales de libertad y justicia, basados ​​en el principio de que el hombre es libre sólo cuando vive como su sociedad define la libertad, que sus derechos son los que reconoce como miembro de su sociedad, deben ser básicos.

Estas afirmaciones provocaron una respuesta inmediata por parte de varios antropólogos. Julian Steward (quien, como estudiante de Alfred Kroeber y Robert Lowie , y como profesor en la Universidad de Columbia , estaba firmemente situado en el linaje boasiano) sugirió que la primera afirmación "puede haber sido una laguna para excluir a Alemania de la tolerancia defendida". , pero que reveló la falla fundamental en el relativismo moral:

O lo toleramos todo y nos mantenemos alejados, o luchamos contra la intolerancia y la conquista, tanto política como económica como militar, en todas sus formas ". De manera similar, cuestionó si el segundo principio significa que los antropólogos" aprueban el sistema de castas sociales de la India ". , el sistema de castas raciales de los Estados Unidos, o muchas otras variedades de discriminación social en el mundo.

Steward y otros argumentaron que cualquier intento de aplicar el principio del relativismo cultural a los problemas morales solo terminaría en contradicción: o un principio que parece representar la tolerancia termina usándose para excusar la intolerancia, o el principio de tolerancia se revela completamente intolerante con cualquier sociedad que parezca carecer del valor (posiblemente occidental) de la tolerancia. Llegaron a la conclusión de que los antropólogos deben ceñirse a la ciencia y participar en debates sobre valores solo como individuos.

Debates actuales

Los debates sobre la "Declaración sobre los derechos humanos", entonces, no se centraron simplemente en la validez del relativismo cultural o la cuestión de qué hace que un derecho sea universal. Obligó a los antropólogos a confrontar la cuestión de si la investigación antropológica es relevante para los no antropólogos. Aunque Steward y Barnett parecían estar sugiriendo que la antropología como tal debería restringirse a asuntos puramente académicos, las personas dentro y fuera de la academia han continuado debatiendo las formas en que los no antropólogos han utilizado este principio en las políticas públicas relativas a las minorías étnicas o en las relaciones internacionales .

La politóloga Alison Dundes Renteln ha argumentado que la mayoría de los debates sobre el relativismo moral malinterpretan la importancia del relativismo cultural. La mayoría de los filósofos entienden que la formulación benedictina-Herskovitz del relativismo cultural significa:

[Lo que es correcto o bueno para un individuo o sociedad no es correcto o bueno para otro, incluso si las situaciones son similares, lo que significa no solo que lo que uno considera correcto o bueno no es correcto o bueno para otro ... .pero que lo que es realmente correcto o bueno en un caso no lo es en otro.

Aunque esta formulación se hace eco claramente de los tipos de ejemplos que los antropólogos utilizaron al elaborar el relativismo cultural, Renteln cree que pierde el espíritu del principio. En consecuencia, apoya una formulación diferente: "hay o no puede haber juicios de valor que sean verdaderos, es decir, objetivamente justificables, independientes de culturas específicas".

Renteln culpa a los filósofos por ignorar las funciones heurísticas y críticas del relativismo cultural. Su principal argumento es que para comprender el principio del relativismo cultural, se debe reconocer hasta qué punto se basa en la inculturación: "la idea de que las personas adquieren inconscientemente las categorías y estándares de su cultura". Esta observación, que se hace eco de los argumentos sobre la cultura que originalmente llevaron a Boas a desarrollar el principio, sugiere que el uso del relativismo cultural en los debates sobre derechos y morales no es sustantivo sino procedimental. Es decir, no requiere que un relativista sacrifique sus valores. Pero sí requiere que cualquier persona comprometida con la consideración de los derechos y la moral reflexione sobre cómo su propia inculturación ha dado forma a sus puntos de vista:

No hay ninguna razón por la que el relativista deba estar paralizado, como han afirmado a menudo los críticos. Pero un relativista reconocerá que la crítica se basa en sus propios estándares etnocéntricos y se dará cuenta también de que la condena puede ser una forma de imperialismo cultural .

De este modo, Renteln cierra la brecha entre el antropólogo como científico (a quien Steward y Barnett sintieron que no tenía nada que ofrecer debates sobre derechos y moralidad) y como individuo privado (que tiene todo el derecho a emitir juicios de valor). El individuo mantiene este derecho, pero el científico requiere que el individuo reconozca que estos juicios no son universales evidentes ni completamente personales (e idiosincrásicos), sino que tomaron forma en relación con la propia cultura del individuo.

Política poscolonial

Boas y sus estudiantes entendieron la antropología como una ciencia histórica o humana, en el sentido de que involucra sujetos (antropólogos) que estudian otras materias (humanos y sus actividades), en lugar de sujetos que estudian objetos (como rocas o estrellas). En tales condiciones, es bastante obvio que la investigación científica puede tener consecuencias políticas, y los boasianos no vieron ningún conflicto entre sus intentos científicos de comprender otras culturas y las implicaciones políticas de criticar su propia cultura. Para los antropólogos que trabajaban en esta tradición, la doctrina del relativismo cultural como base del relativismo moral era un anatema. Para los políticos, moralistas y muchos científicos sociales (pero pocos antropólogos) que veían la ciencia y los intereses humanos como necesariamente independientes o incluso opuestos, sin embargo, el principio boasiano anterior del relativismo cultural era un anatema. Así, el relativismo cultural fue atacado, pero desde lados opuestos y por razones opuestas.

Critica politica

Por un lado, muchos antropólogos comenzaron a criticar la forma en que el relativismo moral, disfrazado de relativismo cultural, se utiliza para enmascarar los efectos del colonialismo y el imperialismo occidentales. Por lo tanto, Stanley Diamond argumentó que cuando el término "relativismo cultural" entró en la cultura popular, la cultura popular se apropió de la antropología de una manera que anuló el principio de cualquier función crítica:

El relativismo es la mala fe del conquistador, que se ha vuelto lo suficientemente seguro como para convertirse en turista. El relativismo cultural es una actitud puramente intelectual; no inhibe al antropólogo de participar como profesional en su propio medio; al contrario, racionaliza ese medio. El relativismo es autocrítico solo en abstracto. Tampoco conduce al compromiso. Solo convierte al antropólogo en una figura sombría, propensa a pronunciamientos superficiales y de interés periodístico sobre la condición cósmica de la raza humana. Tiene el efecto de mistificar la profesión, de modo que el mismo término antropólogo ("estudiante del hombre") atrae la atención de un público cada vez más "popular" en busca de novedades. Pero la búsqueda del autoconocimiento, que Montaigne fue el primero en vincular con la aniquilación del prejuicio, se reduce a la experiencia del choque cultural, frase que utilizan tanto los antropólogos como el Departamento de Estado para dar cuenta de la desorientación que suele seguir a un encuentro. con una forma de vida ajena. Pero el choque cultural es una condición de la que uno se recupera; no se vive como una auténtica redefinición de la personalidad, sino como una prueba de su tolerancia ... La tendencia del relativismo, que nunca logra del todo, es separar al antropólogo de todas las culturas particulares. Tampoco le proporciona un centro moral, solo un trabajo.

George Stocking resumió este punto de vista con la observación de que "el relativismo cultural, que había apuntalado el ataque contra el racismo, [puede] ser percibido como una especie de neo-racialismo que justifica el estatus tecnoeconómico atrasado de pueblos una vez colonizados".

Defensa de Clifford Geertz

En la década de 1980, muchos antropólogos habían absorbido la crítica boasiana del relativismo moral y estaban dispuestos a reevaluar los orígenes y usos del relativismo cultural. En una distinguida conferencia ante la Asociación Americana de Antropología en 1984, Clifford Geertz señaló que los críticos conservadores del relativismo cultural no entendían realmente, y no respondían realmente, a las ideas de Benedict, Herskovits, Kroeber y Kluckhohn. En consecuencia, los diversos críticos y defensores del relativismo cultural hablaban entre sí . Lo que estas diferentes posiciones tienen en común, argumentó Geertz, es que todas responden a lo mismo: conocimiento sobre otras formas de vida.

El supuesto conflicto entre el llamado a la tolerancia de Benedict y Herskovits y la pasión intolerante con que lo reclamaron resulta no ser la simple contradicción que tantos lógicos aficionados han sostenido, sino la expresión de una percepción, causada por pensar mucho. sobre Zunis y Dahomys, que el mundo está tan lleno de una serie de cosas, apresurarse a juzgar es más que un error, es un crimen. De manera similar, las verdades de Kroeber y Kluckholn: las de Kroeber se trataban principalmente de cuestiones creativas desordenadas como el delirio y la menstruación, las de Kluckholn se trataban principalmente de cuestiones sociales desordenadas como mentir y matar dentro del grupo, resulta que no son solo las obsesiones personales arbitrarias que tanto parecen. como, pero la expresión de una preocupación mucho más vasta, causada por pensar mucho en los anthrōpos en general, que si algo no está anclado en todas partes, nada se puede anclar en ninguna parte. Aquí la teoría, si eso es lo que deben llamarse estos serios consejos sobre cómo debemos mirar las cosas para que se nos considere decentes, es más un intercambio de advertencias que un debate analítico. Se nos ofrece una variedad de preocupaciones. Lo que los relativistas, así llamados, quieren que nos preocupemos es el provincianismo: el peligro de que nuestras percepciones se emboten, nuestros intelectos se estrechen y nuestras simpatías se reduzcan por las aceptaciones sobreaprendidas y sobrevaloradas de nuestra propia sociedad. Lo que los anti-relativistas - declarados a sí mismos - quieren que nos preocupemos, y nos preocupemos y nos preocupemos, como si nuestras mismas almas dependieran de ello, es una especie de entropía espiritual, una muerte por calor de la mente, en la que todo está tan significativo, y por tanto tan insignificante, como todo lo demás: todo vale, a cada uno lo suyo, pagas tu dinero y tomas tu elección, yo sé lo que me gusta, no in the couth, tout comprendre, c'est tout pardonner .

Geertz concluye esta discusión comentando: "Como ya he sugerido, yo mismo encuentro que el provincialismo en conjunto es la preocupación más real en lo que respecta a lo que realmente sucede en el mundo". La defensa de Geertz del relativismo cultural como una preocupación que debería motivar varias investigaciones, más que como una explicación o solución, se hizo eco de un comentario que Alfred Kroeber hizo en respuesta a críticos anteriores del relativismo cultural, en 1949:

Evidentemente, el relativismo plantea ciertos problemas cuando de intentar meramente comprender el mundo que pasamos a actuar en el mundo: y las decisiones correctas no siempre son fáciles de encontrar. Sin embargo, también es obvio que los autoritarios que conocen las respuestas completas de antemano serán necesariamente intolerantes con el relativismo: deberían serlo, si solo hay una verdad y esa es la suya. Admito que el odio a los intolerantes por el relativismo no es suficiente para que el relativismo sea verdadero. Pero la mayoría de nosotros somos lo suficientemente humanos como para que nuestra creencia en el relativismo se vea reforzada de alguna manera solo por ese hecho. En cualquier caso, parecería que el mundo ha llegado lo suficientemente lejos como para que sólo partiendo del relativismo y sus tolerancias podamos esperar elaborar un nuevo conjunto de valores y estándares absolutos, si es que es posible alcanzarlos o probarlos. ser deseable.

Uso gubernamental

Varios países han utilizado el relativismo cultural como justificación para limitar los derechos en la Declaración Universal de Derechos Humanos , a pesar de que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos lo rechazó como una refutación de las violaciones de derechos humanos.

Un estudio de 2011 realizado por el experto legal internacional Roger Lloret Blackburn, que examina las revisiones periódicas universales , distingue varios grupos diferentes de naciones:

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Ankerl, Guy. 2000. Comunicación global sin civilización universal. vol. I: Civilizaciones contemporáneas coexistentes: árabe-musulmana, bharati, china y occidental. Ginebra: INU PRESS, ISBN  2-88155-004-5
  • Barzilai, Gad. 2003. Comunidades y derecho: políticas y culturas de las identidades jurídicas. Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan.
  • Herskovitz, Melville J. 1958 "Algunos comentarios adicionales sobre el relativismo cultural" en American Anthropologist 60 (2) 266-273
  • Herskovitz, Melville J. 1956 El hombre y sus obras
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