Religión del cuervo - Crow religion

La religión del cuervo es la religión indígena del pueblo Cuervo , los nativos americanos del área de las Grandes Llanuras de los Estados Unidos .

La Deidad Cuervo

En el lenguaje de los cuervos, el Creador tiene muchos nombres, como Akbaatatdia (Aquel que ha hecho todo / Hacedor de todas las cosas de arriba), Iichíkbaalee (Primer hacedor / Hacedor) e Isáahkawuattee (Coyote anciano). Todos los nombres se refieren a un dios singular y omnipotente que los Cuervos creen que creó el universo. Se cree que este universo está formado por tres mundos, el primero es el mundo físico, se cree que es el más pequeño de todos los mundos, el segundo es el mundo espiritual y el tercero es donde solo Dios vive.

Historias de creación de cuervos

Una de las muchas historias de creación de Cuervos para el mundo físico recuerda que el Viejo Coyote (OMC) estaba solo en un gran océano cuando vio dos patos machos flotando sobre su superficie. Al conversar con los patos, el tema se centra en lo que hay debajo del mar. El Viejo Coyote anima a uno de los patos a que se sumerja, lo que hace, y después de una espera nerviosa, el pato finalmente sale a la superficie con una raíz en el pico. Otra inmersión peligrosa trae barro. Con este suelo Old Man Coyote construye primero una isla y luego todas las tierras de la Tierra. Sin embargo, la Tierra está vacía, por lo que Old Man Coyote usa la raíz para poblar el planeta con plantas y árboles. A pesar de este éxito, la Tierra todavía no estaba bien, era demasiado plana, por lo que OMC dio forma a la tierra para crear los ríos, las montañas y todas las características geográficas. Una vez más, faltaba algo, el Viejo Coyote y los patos querían amigos, por lo que moldeó al Hombre a partir de la arcilla. Pero el Viejo Coyote quería que el Hombre fuera feliz, así que creó a las Mujeres también para que pudieran estar contentas juntas y multiplicarse. Luego hizo patos hembras para que los patos también fueran felices. Luego, la historia se desarrolla donde Old Man Coyote se encuentra con otro Coyote, y deciden viajar juntos, metiéndose en varias situaciones que eventualmente crean todos los animales de la Tierra.

Al principio se cree que los Cuervos estaban cerca de Dios, orando constantemente para mostrar su devoción, sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, los Cuervos se olvidaron de orar y se trajeron desgracias sobre sí mismos. Los cuervos creen que deben reavivar ese vínculo a través de la oración si quieren ser prósperos, y muchos buscan una relación personal con Dios para tener éxito individualmente.

Creencia religiosa cuervo

Los cuervos a menudo usan 'Abuela Tierra' como una forma de expresar las cosas físicas que Dios creó, ya que Dios, aunque es parte del mundo físico, trasciende el primer mundo. Debido a esto, a menudo se hace referencia a Dios jerárquicamente como "Arriba", como superior, en lugar de estar físicamente en los cielos. Como Dios creó todo, los Cuervos creen que el poder del Creador está en todas las cosas y, por lo tanto, todas las cosas en la naturaleza son sagradas. Como Dios creó todo y, por lo tanto, es omnipresente, los Cuervos están en contacto con Dios durante todos los aspectos de su vida diaria. Es por esta omnipresencia y omnipotencia que los Cuervos son religiosamente tolerantes. Un ejemplo de esta tolerancia es la descripción general de las religiones del mundo proporcionada por Thomas Yellowtail, un curandero Cuervo y jefe de Danza del Sol. Yellowtail usó la metáfora de una rueda de carro para describir las creencias religiosas, y señaló que cada radio representaba un pueblo y una religión únicos. Si se quitara un radio, la rueda no funcionaría, lo que significa que todos los radios deben estar presentes para formar el círculo de la vida. Sin embargo, todos los rayos están conectados al rayo central, el Creador. Por lo tanto, todas las religiones y pueblos están conectados con Dios, y todos son igualmente válidos como formas de establecer una relación espiritual. Como resultado, los Cuervos pueden participar en múltiples religiones, depende de las personas decidir qué métodos creen que son más efectivos. Lo que ahora se considera prácticas religiosas tradicionales de los Cuervos probablemente se desarrollaron en algún momento entre 1725 y 1770, en un momento de gran cambio cultural después de que los Cuervos adquirieran sus primeros caballos de la tribu Comanche durante la década de 1730.

Baaxpée, Xapáaliia y licores

El poder sagrado de Dios se llama Baaxpée , que significa "poder que trasciende lo ordinario". La manifestación física de Baaxpée se llama Xapáaliia , a menudo referida como 'medicina', que representa y actúa como un conducto de Baaxpée dado a un Cuervo por Dios.

Para que un Cuervo adquiera Baaxpée , debe recibirlo de un espíritu, un Iilápxe, un patrón sobrenatural del mundo de los espíritus. Como el mundo espiritual está entre el mundo físico y el tercer mundo donde Dios habita, se cree que los espíritus son intermediarios entre el hombre y Dios y, por lo tanto, pueden otorgar Baaxpée . Los cuervos creen que el mundo está lleno de espíritus que a menudo adoptan la forma de animales, y los búfalos, pájaros y osos son especialmente venerados. Las estrellas, creadas por Dios, también se consideran altamente sagradas y sus espíritus pueden interactuar con los humanos de la misma manera que un patrón animal. La manifestación del espíritu a menudo define el tipo de Baaxpée que regalan , con un espíritu de Elk, como un animal fuerte e independiente asociado con otorgar mayor fuerza. Se cree que un espíritu de ardilla, mientras almacena nueces durante el invierno para alimentar a su familia, hace lo mismo con los humanos, ayudando a la tribu a encontrar comida. Las características individuales de cada espíritu también influirán en el tipo de Baaxpée dado, por ejemplo, un patrón de pelo gris indicará un regalo de longevidad. Sin embargo, no existe un patrón animal establecido y Baaxpée para un Cuervo, cada espíritu es la persona que recibió su visión.

Misiones de visión

Según los Cuervos, en el mundo anterior a la reserva, había dos formas principales en las que un Cuervo podía adquirir Baaxpée , la primera es mediante una búsqueda de visión . Hay muchas razones por las que un Cuervo querría alcanzar Baaxpée a través de una búsqueda de visión, algunos pueden estar enfermos y desear ser curados, otros pueden querer ganar fuerza para derrotar a sus enemigos en la batalla y muchos quieren ser bendecidos por Dios. para guiarlos a lo largo de su vida. Generalmente, el Baaxpée a Crow que desea alcanzar a través de una búsqueda de visión es personal y específico para el individuo.

Antes de embarcarse en la búsqueda, un Cuervo podría visitar a un curandero para ayudarlo a determinar qué tipo de Baaxpée lo ayudaría más, y para repasar los ritos y oraciones para asegurarse de que su esfuerzo siga los rituales. Para la misión en sí, un Cuervo irá solo a un lugar aislado y prominente, a menudo en la cima de una colina (los Cuervos prefieren especialmente las Montañas del Lobo), para obtener una completa soledad para su oración ritual.

En Crow, el ritual se llama bilisshíissanne , que se traduce como 'ayunar del agua', ya que el participante promete no comer ni beber durante dos o tres días para mostrar su devoción a Dios a través de su sacrificio. En ocasiones también se practica la automortificación, siendo la más común la extracción de un dedo, como ofrenda a Dios y como muestra de su entrega. El propósito de estas torturas es mostrar su disposición a entregarse completamente a Dios y ganar la piedad de un espíritu, un representante de Dios. Cuando un espíritu se compadece del participante, inducirá una visión en la que el patrón adopta al Cuervo, otorgando Baaxpée . La relación entre el espíritu y un Cuervo se concibe como paternal, donde el espíritu como padre guía al niño Cuervo a lo largo de la vida, por lo tanto, los espíritus a menudo se denominan "Padres de la Medicina". Sin embargo, la Baaxpée que gana el buscador es prestada por el espíritu, no entregada por completo, lo que requiere que el Cuervo ore a su patrón para confirmar los lazos entre ellos y mantener la Baaxpée fuerte.

Una vez que la búsqueda se completa y Baaxpée gana, el buscador de Cuervos regresa a casa, a menudo visitando a un curandero para hablar sobre su visión y comprender completamente su significado. Para conmemorar su experiencia, el buscador creará una Xapáaliia para representar a su patrón, el poder que han ganado, y para ayudar a un Cuervo a canalizar y mantener su Baaxpée . Para el individuo, la Xapáaliia puede ser cualquier cosa que considere suficiente para representar el vínculo entre ellos y su patrón, por ejemplo, si un águila era su espíritu, un Cuervo puede decidir tomar la pluma de un águila como su Xapáaliia. Para cada Cuervo, su Baaxpée y su visión es única y no se puede transferir. Sin embargo, la Xapáaliia es un objeto físico, poderoso y sagrado que se puede pasar entre los Cuervos, a menudo entregado a los miembros de la familia tras la muerte, o entregado a los Cuervos que no pueden recibir una visión propia. Si se sabe que la Xapáaliia de un cuervo es especialmente poderosa, demostrada por su capacidad para influir en la vida, es posible que se vean inundados de solicitudes para usarla, sin embargo, la decisión depende en última instancia del propietario de a quién se la dan. Los poderes que Xapáaliia otorga a su dueño generalmente reflejan las preocupaciones pragmáticas de la vida diaria de un Cuervo, ya sea para obtener comida, buena salud, riqueza o para lograr la victoria sobre los enemigos. Para mantener su Xapáaliia pura y feliz a su patrón, es vital que no entre en contacto con las menstruadas, si lo hace, esto ofendería a su padre curandero y provocaría enfermedades en el dueño.

La danza del sol

La segunda forma en que los Cuervos del siglo XIX intentaron ganar Baaxpée fue a través de una Danza del Sol (aškišširissu-a). A diferencia de la búsqueda de la visión, la Danza del Sol es realizada por individuos en una ceremonia pública para el beneficio de toda la tribu, realizada para asegurar que los lazos del Cuervo con Dios permanezcan fuertes, trayendo prosperidad y felicidad. Leslie Spear creía que la ceremonia de la Danza del Sol probablemente provenía de las tribus Cheyenne, Blackfeet y Atsina, ya que estos grupos tenían las ceremonias de Danza del Sol más complejas. La Danza del Sol fue prohibida en la reserva Crow en 1887 como parte del esfuerzo "civilizador" en el que se embarcó la Oficina de la India durante esta época. La práctica revivió en 1941 cuando William Big Day, después de haber asistido a un Shoshone Sun Dance donde sintió una intensa conexión, realizó el primer Crow Sun Dance en cincuenta y cuatro años, creyendo que su resurrección traería felicidad a la tribu. La práctica creció de modo que en la década de 1990 se realizaba un promedio de cinco Danzas del Sol cada verano. A fines de la década de 1980, se introdujo en la reserva una versión Teton-Sioux de Sun Dance, lo que resultó en algunos bailes que mostraban un híbrido de características Shoshone y Teton.

Ceremonia de la cabaña del sudor

Un ritual más pequeño, pero no menos significativo, celebrado tanto en el mundo anterior a la reserva como en la sociedad Crow contemporánea, es la cabaña de sudoración . Si bien este ritual se practica solo, también es un prerrequisito importante para la Danza del Sol que los miembros de la tribu creen que purifica el cuerpo y prepara el alma para la Danza del Sol. Esta conexión se ve en que el Sweat Lodge a menudo se conoce como el 'Little Lodge', el hermano menor de la 'Big Lodge' en el que se realiza la Danza del Sol. El Sweat Lodge en sí mismo imita en muchos sentidos al Big Lodge, está hecho de doce postes con la puerta orientada hacia el este para dar la bienvenida al sol. En el centro del albergue se cava un pozo de 2 pies por 2 pies en el que se colocan rocas calientes, calentadas por un fuego al este del albergue. Un individuo tiene el deber de colocar las rocas en el pozo mientras los demás se sientan y oran en silencio. Las primeras cuatro rocas deben colocarse en cruz, cada una para representar las cuatro direcciones del viento y el círculo de la vida. Una vez que se colocan todas las rocas, comienza la ceremonia, primero se colocan una cantidad incontable de agua en las rocas llamadas 'Lluvias de abril' para acumular el sudor en el albergue. Luego se llevan a cabo los cuatro trimestres formales de la ceremonia, con un descanso entre cada trimestre. Durante el primer trimestre se colocan cuatro saltos sobre las rocas, el segundo siete, el tercero diez, y luego el cuarto un incontable 'cuarto de millón'. Se cree que la ceremonia purifica a los participantes, preparándolos para la ceremonia de la Danza del Sol, que, vista como una forma de resistencia y guerra espiritual, requiere que un Cuervo sea puro para darles una armadura espiritual.

Aunque se desconoce el origen exacto del Sweat Lodge, Thomas Yellowtail creía que provenía de la historia de los Siete Bisontes, su compañero masculino, y su lucha contra el bisonte enojado Bones Together. En la historia, cada uno de los Siete Bisontes ataca a Bones Together, pero se rompen las piernas en sus intentos debido a la armadura de hueso puro de Bones Together. Finalmente le toca el turno al aliado humano del bisonte, quien antes de atacar Bones Together reza a Dios y es bendecido por un águila, quien le entrega la Baaxpée para convertirla en pluma. Con este poder, el hombre se enfrenta a Bones Together, que ataca cuatro veces, cada vez fallando al hombre mientras se convierte en una pluma y se aparta ileso del camino como atrapado en una brisa. Después de la cuarta carga, el hombre dispara una flecha por el recto de Bones Together, perforando su corazón y matándolo. Aunque los amigos del hombre salen victoriosos quedan gravemente heridos, por lo que juntos realizan la ceremonia Sweat Lodge, que cura a todos los bisontes con toda su fuerza. Posteriormente, los Siete Bisontes trascienden el cielo para crear la Osa Mayor y el hombre la Osa Menor. El Sweat Lodge también se menciona en la historia del Hombre y los Siete Carneros, quien, a pesar de su inmensa habilidad, respeta el Sweat Lodge, reconociendo su gran poder.

The Sun Dance Lodge: construcción y simbolismo

Después de la purificación, puede continuar la ceremonia de la Danza del Sol. Sin embargo, primero es necesario mirar la construcción de la Gran Logia, el Ashé Isée, ya que esto es vital para entender la Danza en contexto y el complejo simbolismo involucrado en su construcción. El Lodge actúa como el edificio más cercano que tenían los Cuervos antes de la reserva a una iglesia, y es construido por la comunidad en un terreno propiedad del patrocinador del baile. El padrino suele ser una persona de renombre que desea recibir una bendición particular de Dios o porque ha tenido una visión que los instruye a bailar. Como patrocinador, es su deber reunir todos los materiales necesarios para construir el albergue, establecer la agenda general del baile y asegurarse de que el baile en sí se lleve a cabo correctamente mediante rituales y canciones clave principales.

El componente más importante de la logia es el polo central alrededor del cual gira toda la ceremonia. Un árbol bifurcado es elegido por el patrocinador y cortado con respeto y oración, si el tocón del árbol exuda savia se ve como un buen presagio, y los cuervos se bendecirán con su excreción. Luego, el árbol se lleva al lugar ceremonial y se coloca en posición vertical para que la entrepierna del tenedor mire hacia el este. A una de las ramas del tenedor se ata una bandera blanca, a la otra azul, blanca para representar la tierra y azul para los cielos, también se adjunta una ofrenda de tabaco para ayudar a los Cuervos a comunicarse con Dios. En el poste se dibujan tres anillos en carbón para simbolizar el número de días en la danza y los tres mundos del universo Crow, el negro del carbón representa la victoria. Es así como el poste se convierte en una representación de Dios, un conducto para que la Baaxpée fluya hacia los bailarines. En el poste central también se cuelga la cabeza de un búfalo y el cuerpo de un águila, patrones que cobrarán vida en la mente de los bailarines durante la ceremonia. Alrededor de este tótem se colocan doce postes de álamo, a unos cuarenta pies del centro, creando los límites del albergue, con la entrada en el lado este. Los doce polos son una manifestación física de la espiritualidad del Cuervo, que cuando está conectado por vigas al poste central, representa la conexión del Cuervo con Dios, como la de la rueda del carro de Thomas Yellowtail. Los doce mensajes también representan los doce meses del año en el ciclo de vida del Cuervo y, al formar una esfera, el círculo de la vida misma. Para los Cuervos contemporáneos que creen tanto en las ideas religiosas tradicionales como en el cristianismo, los doce postes simbolizan a los doce apóstoles, y los tres anillos en el poste central los tres días que Cristo pasó en su tumba. Es de esta manera que la cabaña de danza del Sol está diseñada para enfocar y canalizar el Baaxpée de Dios, dando a los participantes del Cuervo visiones y bendiciones para toda la tribu.

La ceremonia de la Danza del Sol

Una vez que se construye el albergue, puede comenzar la ceremonia. De manera similar a la búsqueda de la visión, el propósito de la Danza del Sol es que un Cuervo muestre su devoción, muestre sacrificio mediante el ayuno y tortura con la danza constante, para agotarse físicamente mientras ora a Dios, en una cabaña calentada todo el día por un sol intenso. . Tradicionalmente, el propósito principal de la Danza del Sol era dar a un doliente la bendición de Dios para vengarse de la tribu que había matado a su pariente, y específicamente permitir al participante dañar a los individuos responsables de su asesinato. Sin embargo, con la paz impuesta a las reservas, el propósito del ritual tuvo que cambiar; en cambio, hay una variedad de razones para realizar una Danza del Sol, incluida la renovación de la temporada, para obtener la bendición de Dios y, en casos raros, para alcanzar el poder sagrado para ayudar a los Cuervos a ir. a la guerra. Aunque el objetivo general de un baile solar en particular puede ser traer buena suerte a la tribu, cada bailarín tenía su propia agenda personal para participar. Algunos pueden haber deseado recibir Baaxpée a través de visiones inducidas por la danza, mientras que otros pueden haber deseado curar enfermedades, ya sea para ellos mismos o en nombre de un familiar enfermo. Independientemente de su motivación, todos los bailarines antes de la ceremonia se comprometen con el maniquí de Sun Dance, prometiendo bailar durante todo el tiempo que se ha anunciado.

Durante la ceremonia, el participante se aseguró de mantener sus ojos paralizados en un ídolo en el poste, mientras un Cuervo bailaba continuamente, cada vez más fatigado, las figuras parecen cobrar vida y bailar con ellos, lo que finalmente hace que el bailarín se derrumbe y tenga una visión. . Si el bailarín miraba fijamente la cabeza del búfalo y bailaba el tiempo suficiente para que el espíritu cobrara vida, se cree que el patrón cargó contra el participante, provocando que el Cuervo sufriera una "fuerte caída", provocando una visión. Cuando un bailarín colapsó y entró en un estado visionario, otros miembros de la tribu lo sacaron cuidadosamente del centro de ceremonia, permitiendo que su visión siguiera su curso. Cuando el bailarín se despierta, se revitaliza y rápidamente se reincorpora al ritual. Para ayudar a los bailarines a alcanzar estas visiones, los bateristas juegan un papel vital. Los ritmos regulares ayudan al bailarín a mantener su esfuerzo, con golpes irregulares que agotan a los participantes. Cuando los bateristas ven a un bailarín en las garras de una visión, aumentarán la fuerza de sus tambores para ayudarlos a tener una 'fuerte caída'. El jefe del tambor suele orar por los bailarines con la ayuda de humo de tabaco para ayudarlos a soportar su sacrificio.

Mientras que en el siglo XIX, la Danza del Sol podía extenderse por varios días, hoy por lo general dura tres días. Al comienzo de cada día, los cuervos se reunían en el albergue justo antes del amanecer mirando hacia el este para recibir el sol de la mañana. Cuando aparecieron los primeros rayos sobre el horizonte, los Cuervos realizaron la Ceremonia del Amanecer, donde los participantes de la Danza del Sol intentaron absorber el poder del sol mientras rezaban, bailaban, soplaban silbidos de hueso de águila y cantaban la canción del Amanecer. Durante la ceremonia del amanecer, es tabú cruzar la entrada del albergue ya que esto rompe la conexión entre los bailarines y el sol, si un individuo tiene que moverse de un lado del albergue al otro, debe caminar alrededor de la parte trasera del albergue. edificio. Para el primer día de baile, los participantes se vistieron humildemente con ropa sencilla para mostrar su humildad a Dios, sin embargo, en el segundo día, a medida que los bailarines se cansan cada vez más, se usaron ropa de colores brillantes, pintura facial y sus medicinas más fuertes para ayudarlos en su guerra espiritual. Para ayudarlos en este difícil segundo día, y en reconocimiento a su sacrificio, los miembros de la tribu ofrecieron obsequios y palabras de consejo, así como también construyeron estructuras de sauce en el albergue para dar sombra y apoyar a los bailarines. El sauce es significativo ya que está asociado con la frescura, proporcionando un alivio simbólico para los participantes resecos. Los puestos a menudo estaban pintados de amarillo ocre, un color asociado con el águila que los Cuervos creen que es un mensajero de Dios. Era al mediodía del tercer día cuando la ceremonia normalmente terminaba, con la ruptura del ayuno al beber agua bendita traída por las mujeres de la tribu. Después de beber, se rezó para agradecer a los bailarines su sacrificio y toda la tribu participó en una gran fiesta. Al renovar su conexión con Dios, se cree que la Danza del Sol otorga la bendición de Dios a la tribu, brindándoles buena fortuna y felicidad para el próximo año.

Antes de que se prohibiera la Danza del Sol, algunos Cuervos realizaban un tipo particular de auto-mortificación. Se perforarían agujeros en los músculos pectorales de los bailarines a través de los cuales se ataría una cuerda de cuero sin curtir y se sujetaría al poste, luego el participante se inclinaría hacia atrás, apretando la cuerda contra su carne en un acto de auto-tortura. La libertad solo llegaría cuando la cuerda se hubiera abierto camino a través de la piel del bailarín, mostrando su devoción a Dios. Sin embargo, con el resurgimiento de la Danza del Sol, esta práctica en particular no se incluyó y, sin embargo, sigue siendo una de las imágenes perdurables de la Danza del Sol hasta el día de hoy.

Diakaashe , 'realmente lo hizo'

Tanto en el pasado como en el presente, realizar estos rituales sin la actitud religiosa correcta evitaría que el participante tuviera algún beneficio. El mayor regalo para Dios es hacer cada ceremonia con diakaashe , 'realmente lo hizo', que un Cuervo creía de todo corazón en el poder de Dios y, por lo tanto, se conducía con sinceridad y determinación. "Si una persona espera recibir algo grandioso, entonces esa persona probablemente nunca recibirá nada. Los Padres de la Medicina no le deben nada a nadie. Debemos darnos cuenta de esto y dedicar nuestras vidas a vivir de acuerdo con las instrucciones que nos dieron desde Arriba - no solo una vez al año, sino todos los días y año tras año ".

Tabaco

El tabaco también es un componente importante de la religión Cuervo, la planta es honrada en una secta Cuervo llamada Sociedad del Tabaco, la Bacu'sua . Los cuervos creen que el tabaco fue descubierto por primera vez por el jefe No Vitals en Devils Lake en el este de Dakota del Norte, después de haber recibido instrucciones de Dios de buscar la planta, cuya adoración ayudaría a los cuervos a honrar a Dios. Debido a esto, el tabaco se percibe como fundamental para el bienestar de la tribu y los mismos Cuervos lo describen como su "medio de vida". Como la planta es especialmente venerada, la Sociedad del Tabaco se asegura de que todos los ritos y rituales se realicen correctamente, cultivándola para que la tribu tenga éxito. Cuando se fuma la planta sagrada, se cree que el humo ayuda a llevar las oraciones a Dios.

Para aquellos Cuervos que consideran que fumar es especialmente sagrado, existe la Sociedad Sagrada de Pipas. En esta sociedad se fuma a diario permitiendo que sus miembros se acerquen más a Dios. Una vez que la pipa está encendida, el vástago apunta hacia arriba como una ofrenda a Dios, luego hacia la Madre Tierra y finalmente en las cuatro direcciones del viento. Cuando las oraciones terminan, la pipa se devuelve a su lugar especial en el tipi. Thomas Yellow fue un defensor de este método de honrar a Dios, ya que creía que era una forma de orar como parte de la vida diaria de un Cuervo, que él considera especialmente importante si se quiere respetar a Dios adecuadamente. Yellowtail usó la descripción de Black Elk de la pipa sagrada para demostrar lo que él creía que era la importancia de la pipa asustada para los cuervos. "Con esta pipa sagrada caminarás sobre la Tierra; porque la Tierra es tu Abuela y Madre, y ella es sagrada. Cada paso que se haya dado sobre Ella debe ser como una oración. El cuenco de esta pipa es de piedra roja; es la Tierra… El tallo de esta pipa es de madera, y esto representa todo lo que crece en la Tierra… todas las cosas del universo están unidas a ti, quien fuma la pipa - todos envían sus voces a Wakan-Tanka , el Gran Espíritu. Cuando rezas con esta pipa, rezas por y con todo ".

cristiandad

Hoy en día, la religión Cuervo incluye más que las creencias tradicionales de los Cuervos. Durante los últimos 100 años, varias sectas cristianas se han establecido entre la gente de los Cuervos. Los orígenes del cristianismo entre los Cuervos se remontan a la era de las reservas, cuando los Cuervos estaban confinados a un terreno relativamente pequeño y supervisados ​​cuidadosamente por misioneros blancos y agentes del gobierno. La primera denominación cristiana e inicialmente más exitosa fueron los jesuitas católicos, que establecieron la misión St. Xavier en el valle de Bighorn en 1887 bajo el liderazgo de Pierpaolo Prando, después de que los católicos habían predicado itinerantemente al Cuervo durante siete años. Prando fue respetado por los Cuervos por su determinación de aprender su idioma, lo que le permitió tener conversaciones con ellos y le permitió traducir sermones al Cuervo para que pudieran entender al Dios cristiano. En octubre de 1888, los jesuitas consolidaron su misión con la construcción de una escuela, que acercó aún más a los Cuervos a su denominación. La clave del éxito de los católicos fue su capacidad para tratar con los Cuervos en sus propios términos, que los misioneros respetaran las creencias tradicionales de los Cuervos, incluso permitiendo que los Cuervos convertidos hicieran Xapáaliia cristiana .

Al principio, los protestantes tuvieron menos éxito en convertir a los cuervos al cristianismo. Aunque apoyada por la Oficina de la India en la creencia de que el protestantismo "elevaría" a los Cuervos, la primera misión unitaria establecida en Little Bighorn en 1886 por Henry F. Bond no logró obtener el apoyo de la comunidad Crow. Bond practicó una forma estricta de protestantismo y, por lo tanto, se negó a reconocer las creencias y la cultura tradicionales de los Cuervos, alienando así a la tribu. La misión de la Asociación Misionera de América establecida en 1895 bajo James Gregor Burgess también sufrió un destino similar. Sin embargo, el éxito llegó en 1903 cuando se construyó una misión bautista en Lodge Grass y se construyó una escuela en 1904 bajo el liderazgo del Rev. William A. Petzoldt. Esta escuela resultó especialmente popular ya que estaba ubicada en el corazón de la comunidad Crow, lo que permitía a los estudiantes estudiar pero quedarse en casa, algo que los internados lejanos de las otras misiones cristianas no permitían. Esta misión en Lodge Grass resultó tan exitosa que los jesuitas, debilitados por la retirada de los fondos de la Oficina India para su misión en 1895, también establecieron una escuela allí.

Aunque estos grupos cristianos tuvieron éxito en la conversión de los cuervos, encontraron mucho más difícil lograr que sus conversos adoraran exclusivamente al Dios cristiano. Esta resistencia se debió al sistema de creencias Crow, que el cristianismo se consideraba una de las muchas formas de establecer una relación con Dios, permitiendo que las creencias tradicionales Crow coexistieran con las prácticas cristianas. Esta reticencia de los Cuervos se hizo aún más frustrante para los misioneros cristianos con un renacimiento cultural y religioso de los Cuervos a principios de siglo, lo que llevó a un primer plano lo que veían como religión "primitiva". La única secta cristiana exitosa que logró que los cuervos adoraran solo a Dios fue el evangelismo, que en la década de 1980 experimentó un auge religioso, estableciendo iglesias en distritos a lo largo de la reserva. Los miembros de estas iglesias rechazaron cualquier forma de religión Cuervo tradicional, sin embargo, esta fue la excepción a la regla.

Peyote y la iglesia nativa americana

Parte de un despertar espiritual más amplio fue el crecimiento de la religión del peyote que llegó a la reserva Crow en 1910. Las ceremonias del peyote implican el consumo de las puntas secas del cactus peyote, nativo del norte de México y el extremo sur de los Estados Unidos. Una vez ingerido, el peyote crea sentimientos de euforia, distorsiones visuales y una sensación de atemporalidad. El uso del peyote en ceremonias se origina en el México precolombino, con relatos del siglo XVII de misioneros católicos que registran su uso en todas las ceremonias nocturnas por parte de los pueblos nativos de esa región. Tradicionalmente, el peyote se toma por muchas razones, algunas de las cuales son el deseo de longevidad y buena salud, para purificar el cuerpo y el alma, así como para traer buena suerte y protección contra daños. Aunque todavía es debatido por los académicos, se cree que las ceremonias del peyote fueron traídas a los Estados Unidos por los nativos americanos nómadas Apache y Comanche, quienes a menudo viajaban al sur de la frontera para asaltar y pastar a sus caballos. Fue la concentración de estos pueblos nativos en las reservas de Oklahoma lo que permitió que esta práctica indígena perdurara y creciera. Por primera vez, muchas tribus vivían en las proximidades, capaces de comunicarse entre sí, ya que se vieron obligadas a aprender inglés para tratar con la Oficina de la India. Luego, el gobierno de los Estados Unidos ayudó aún más a los rituales del peyote al enviar a los nativos americanos a internados. Las escuelas eran un crisol de tribus nativas, y los estudiantes compartían sus conocimientos sobre las ceremonias del peyote. Estos jóvenes luego pasarían a ser miembros educados e influyentes de sus tribus, colocándolos en posiciones que les permitirían promulgar el uso del peyote en sus comunidades. El uso del peyote se extendió tan rápidamente en las reservas de Oklahoma porque era un elemento de la cultura indígena que aún no había sido destruido por los blancos, proporcionando a los nativos americanos un vínculo invaluable con su pasado.

En 1918, los practicantes del peyote, enfrentados a la represión del gobierno, se organizaron en la Iglesia Nativa Americana , con la esperanza de que, como organización formal, Estados Unidos se viera obligado a reconocer al peyote como una religión legítima. En la Iglesia, los miembros consumen peyote y luego cantan y oran a Dios durante la noche. El jefe comanche, Quanah Parker, comentó sobre la diferencia entre la Iglesia de los Nativos Americanos y la corriente principal del cristianismo, y señaló que "el hombre blanco entra en su iglesia y habla de Jesús, pero el indio entra en su tipi y habla con Jesús".

La Oficina de la India, creyendo que el peyote es adictivo y dañino para la 'civilización', prohibió la venta de la planta en Montana en 1923. Cuando se descubrió que los cuervos conducían a Wyoming para obtener el cactus, se promulgó una prohibición del peyote en 1929. Sin embargo, debido a la campaña de Bird Above, quien demostró que el peyote fomentaba la virtud al fomentar la monogamia, el trabajo duro y la templanza, en un momento en que las pruebas mostraban que la planta no era adictiva, se derogó la prohibición. La religión del peyote se hizo popular, y los misioneros desesperados comentaron en la década de 1930 que la mayoría de sus miembros asistirían a los sermones cristianos y, sin embargo, practicarían las creencias del peyote. [64] Con el cambio de milenio, se cree que cada año se realizan alrededor de cien ceremonias de peyote en la reserva Crow. Otras religiones cristianas nativas se practican entre los cuervos, incluida una forma nativa de pentecostalismo que fue introducida inicialmente en la reserva por los creyentes cuervo en la década de 1920, pero que hoy tiene muchos adeptos.

Medicina y curación

Los curanderos de la tribu son conocidos como Akbaalia ("sanador").

Mannegishi

Los Mannegishi , también llamados personas pequeñas , son humanoides calvos con grandes ojos bonitos y voluminosos y cuerpos diminutos y bronceados. Eran embaucadores y pueden parecerse a las hadas .

Referencias