La teoría crítica - Critical theory

La teoría crítica es cualquier enfoque de la filosofía social que se centre en la evaluación reflexiva y la crítica de la sociedad y la cultura con el fin de revelar y desafiar las estructuras de poder . Con raíces en la sociología y la crítica literaria , sostiene que los problemas sociales surgen más de estructuras sociales y supuestos culturales que de individuos. Sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la liberación humana. Cuando se introdujo por primera vez la teoría crítica, se consideró una forma de ciencia social, pero recientemente algunos han argumentado que debería pertenecer a una categoría diferente.

La teoría crítica (en mayúsculas) también se refiere específicamente a una escuela de pensamiento practicada por los teóricos de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Erich Fromm y Max Horkheimer . Horkheimer describió una teoría como crítica en la medida en que busca " liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan". Aunque es un producto del modernismo , y aunque muchos de los progenitores de la teoría crítica eran escépticos del posmodernismo , la teoría crítica es uno de los componentes principales del pensamiento moderno y posmoderno, y se aplica ampliamente en las humanidades y las ciencias sociales en la actualidad.

Además de sus raíces en la Escuela de Frankfurt de primera generación, la teoría crítica también ha sido influenciada por György Lukács y Antonio Gramsci . Además, los académicos de la Escuela de Frankfurt de segunda generación han sido influyentes, en particular Jürgen Habermas . En el trabajo de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán y avanzó más cerca del pragmatismo estadounidense . La preocupación por la " base y superestructura " social es uno de los conceptos filosóficos marxistas que quedan en gran parte de la teoría crítica contemporánea.

Visión general

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford distingue entre Teoría Crítica (en mayúsculas) como producto de varias generaciones de filósofos y teóricos sociales alemanes de la Escuela de Frankfurt y un sentido más amplio de cualquier enfoque filosófico que busque la emancipación de los seres humanos y trabaje activamente para cambiar la sociedad de acuerdo con con necesidades humanas (normalmente llamada "teoría crítica", sin capitalización). Los enfoques filosóficos dentro de esta definición más amplia incluyen el feminismo , la teoría crítica de la raza y las formas de poscolonialismo .

Max Horkheimer definió por primera vez la teoría crítica ( alemán : Kritische Theorie ) en su ensayo de 1937 "Teoría tradicional y crítica", como una teoría social orientada a criticar y cambiar la sociedad en su conjunto, en contraste con la teoría tradicional orientada solo a comprenderla o explicarla. Queriendo distinguir la teoría crítica como una forma radical y emancipadora de la filosofía marxista , Horkheimer criticó tanto el modelo de ciencia propuesto por el positivismo lógico como lo que él y sus colegas vieron como el positivismo y autoritarismo encubiertos del marxismo y el comunismo ortodoxos . Describió una teoría como crítica en la medida en que busca "liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan". La teoría crítica implica una dimensión normativa , ya sea criticando a la sociedad en términos de alguna teoría general de valores o normas ( deberes ), o criticando a la sociedad en términos de sus propios valores propuestos (es decir, crítica inmanente ).

Los conceptos centrales de la teoría crítica son que debería:

La teoría crítica posmoderna es otro producto importante de la teoría crítica. Analiza la fragmentación de las identidades culturales para desafiar constructos de la era modernista como las metanarrativas , la racionalidad y las verdades universales, mientras politiza los problemas sociales "situándolos en contextos históricos y culturales, para implicarse en el proceso de recolección y análisis de datos. y relativizar sus hallazgos ".

Kant y Marx

Esta versión de la teoría "crítica" deriva del uso del término crítica por Immanuel Kant en su Crítica de la razón pura y de Marx, sobre la premisa de que Das Kapital es una "crítica de la economía política ".

En el idealismo trascendental de Kant , la crítica significa examinar y establecer los límites de la validez de una facultad, tipo o cuerpo de conocimiento, especialmente al dar cuenta de las limitaciones de los conceptos fundamentales e irreductibles de ese sistema de conocimiento . La noción de crítica de Kant se ha asociado con el vuelco de creencias filosóficas, sociales y políticas falsas, indemostrables o dogmáticas . Su crítica de la razón involucró la crítica de ideas teológicas y metafísicas dogmáticas y se entrelazó con la mejora de la autonomía ética y la crítica de la Ilustración de la superstición y la autoridad irracional. Ignorado por muchos en " realista crítico círculos" es que impulso inmediato de Kant para la escritura de la Crítica de la razón pura fue a abordar los problemas planteados por David Hume 's escépticos empirismo que, a atacar a la metafísica, la razón propia y lógica para argumentar en contra de la posibilidad de conocer el mundo y nociones comunes de causalidad . Kant, por el contrario, impulsó el empleo de afirmaciones metafísicas a priori como requisito, porque si algo se puede decir que es cognoscible, tendría que establecerse sobre abstracciones distintas de los fenómenos perceptibles.

Marx desarrolló explícitamente la noción de crítica en la crítica de la ideología , vinculándola con la práctica de la revolución social , como se afirma en la sección 11 de sus Tesis sobre Feuerbach : "Los filósofos solo han interpretado el mundo, de diversas maneras; el punto es para cambiarlo ".

Adorno y Horkheimer

Una de las características distintivas de la teoría crítica, como Theodor W. Adorno y Max Horkheimer elaboraron en su Dialéctica de la Ilustración (1947), es una ambivalencia sobre la fuente o fundamento último de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al " pesimismo ". de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas . Esta ambivalencia estaba arraigada en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular el surgimiento del nazismo , el capitalismo de estado y la industria cultural como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente en los términos de la sociología marxista tradicional .

Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión tradicional entre las " relaciones de producción " del marxismo y las " fuerzas productivas materiales " de la sociedad. El mercado (como mecanismo "inconsciente" de distribución de bienes) había sido reemplazado por la planificación centralizada .

Contrariamente a la predicción de Marx en el Prefacio a una contribución a la crítica de la economía política , este cambio no condujo a "una era de revolución social ", sino al fascismo y al totalitarismo . Como tal, la teoría crítica quedó, en palabras de Habermas, sin "nada en reserva a lo que pudiera apelar, y cuando las fuerzas de producción entran en una funesta simbiosis con las relaciones de producción que se suponía que debían abrir de par en par, hay ya no hay dinamismo en el que la crítica pueda basar su esperanza ". Para Adorno y Horkheimer, esto planteaba el problema de cómo explicar la aparente persistencia de la dominación en ausencia de la contradicción misma que, según la teoría crítica tradicional, era la fuente de la dominación misma.

Habermas

En la década de 1960, Habermas, un defensor de la teoría social crítica , elevó la discusión epistemológica a un nuevo nivel en su Knowledge and Human Interests (1968), al identificar el conocimiento crítico como basado en principios que lo diferenciaban de las ciencias naturales o de las humanidades. , a través de su orientación a la autorreflexión y la emancipación. Aunque insatisfecho con el pensamiento de Adorno y Horkheimer en Dialéctica de la Ilustración , Habermas comparte la opinión de que, en la forma de racionalidad instrumental , la era de la modernidad marca un alejamiento de la liberación de la Ilustración y hacia una nueva forma de esclavitud. En el trabajo de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán y avanzó más cerca del pragmatismo estadounidense .

En este sentido, las ideas de Habermas sobre la relación entre modernidad y racionalización están fuertemente influenciadas por Max Weber . Además, disolvió los elementos de la teoría crítica derivados del idealismo alemán hegeliano , aunque su epistemología sigue siendo ampliamente marxista. Quizás sus dos ideas más influyentes son los conceptos de esfera pública y acción comunicativa , esta última llega en parte como reacción a los nuevos desafíos posestructurales o llamados " posmodernos " al discurso de la modernidad. Habermas mantuvo una correspondencia regular con Richard Rorty , y se puede sentir un fuerte sentido de pragmatismo filosófico en su pensamiento, que con frecuencia atraviesa los límites entre la sociología y la filosofía.

Teóricos críticos modernos

Los filósofos e investigadores posmodernos populares que se han centrado en comprender y criticar la teoría crítica incluyen a Axel Honneth y Rahel Jaeggi. Honneth es conocido por sus obras, Patología de la razón y El legado de la teoría crítica , en las que intenta explicar el propósito de la teoría crítica en un contexto moderno. Jaeggi se centra tanto en la intención original de la teoría crítica como en una comprensión más moderna que, según algunos, ha creado una nueva base para el uso moderno de la teoría crítica.

Honneth es el más conocido de los dos. Estableció una teoría que muchos usan para comprender la teoría crítica, la teoría del reconocimiento . En esta teoría, afirma que para que alguien sea responsable de sí mismo y de su propia identidad, también debe ser reconocido por quienes lo rodean: sin el reconocimiento de los pares y la sociedad, la teoría crítica no podría ocurrir.

Como muchos otros que valoran la teoría crítica, Jaeggi habla sobre el costo del capitalismo para la sociedad. A lo largo de sus numerosos escritos y teorías, ha mantenido sus dudas sobre la necesidad y el uso del capitalismo con respecto a la teoría crítica. La mayoría de las interpretaciones de la teoría crítica de Jaeggi parecen ir en contra de los fundamentos de Habermas y seguir más las líneas de Honneth en términos de cómo mirar la economía a través de la lente de la teoría. Ella comparte muchas de las creencias de Honneth, y muchas de sus obras intentan defenderlas de las críticas que Honneth ha recibido.

En la academia

Teoría social crítica posmoderna

Centrándose en el lenguaje , el simbolismo, la comunicación y la construcción social , la teoría crítica se ha aplicado en las ciencias sociales como una crítica de la construcción social y la sociedad posmoderna .

Mientras que la teoría crítica modernista (como se describió anteriormente) se preocupa por las "formas de autoridad e injusticia que acompañaron la evolución del capitalismo industrial y corporativo como un sistema político-económico ", la teoría crítica posmoderna politiza los problemas sociales "ubicándolos en contextos históricos y culturales , para implicarse en el proceso de recopilación y análisis de datos, y para relativizar sus hallazgos ". El significado mismo se considera inestable debido a la rápida transformación de las estructuras sociales. Como resultado, la investigación se centra en manifestaciones locales en lugar de generalizaciones amplias.

La investigación crítica posmoderna también se caracteriza por la crisis de representación , que rechaza la idea de que el trabajo de un investigador es una "descripción objetiva de un otro estable". En cambio, muchos académicos posmodernos han adoptado "alternativas que fomentan la reflexión sobre la 'política y poética' de su trabajo. En estos relatos, se aclaran los aspectos encarnados, colaborativos, dialógicos e improvisados ​​de la investigación cualitativa".

El término teoría crítica a menudo se apropia cuando un autor trabaja en términos sociológicos , pero ataca las ciencias sociales o humanas, intentando así permanecer "fuera" de esos marcos de investigación. Michel Foucault ha sido descrito como uno de esos autores. Jean Baudrillard también ha sido descrito como un teórico crítico en la medida en que fue un sociólogo crítico y poco convencional; esta apropiación es igualmente casual, y tiene poca o ninguna relación con la Escuela de Frankfurt . En contraste, Habermas es uno de los críticos clave del posmodernismo.

Estudios de comunicacion

Desde las décadas de 1960 y 1970 en adelante, el lenguaje, el simbolismo, el texto y el significado llegaron a ser vistos como la base teórica de las humanidades , a través de la influencia de Ludwig Wittgenstein , Ferdinand de Saussure , George Herbert Mead , Noam Chomsky , Hans-Georg Gadamer , Roland Barthes , Jacques Derrida y otros pensadores en filosofía lingüística y analítica , lingüística estructural , interaccionismo simbólico , hermenéutica , semiología , psicoanálisis de orientación lingüística ( Jacques Lacan , Alfred Lorenzer ) y deconstrucción .

Cuando, en las décadas de 1970 y 1980, Habermas redefinió la teoría social crítica como un estudio de la comunicación , con competencia comunicativa y racionalidad comunicativa por un lado, y comunicación distorsionada por el otro, las dos versiones de la teoría crítica comenzaron a superponerse a un nivel mucho mayor. grado que antes.

Pedagogía

Los teóricos críticos han reconocido ampliamente a Paulo Freire por las primeras aplicaciones de la teoría crítica a la educación / pedagogía , considerando que su obra más conocida es Pedagogía del oprimido , un texto fundamental en lo que ahora se conoce como la filosofía y el movimiento social de la pedagogía crítica . Dedicado a los oprimidos y basado en su propia experiencia en ayudar a los adultos brasileños a aprender a leer y escribir, Freire incluye un análisis de clase marxista detallado en su exploración de la relación entre el colonizador y el colonizado. En el libro, llama a la pedagogía tradicional el " modelo bancario de la educación ", porque trata al estudiante como un recipiente vacío que debe llenarse de conocimiento. Sostiene que la pedagogía debería tratar al alumno como un co-creador de conocimiento.

En contraste con el modelo bancario, el maestro en el modelo de teoría crítica no es el dispensador de todo el conocimiento, sino un participante que aprende con y de los estudiantes, en conversación con ellos, incluso cuando aprenden del maestro. El objetivo es liberar al alumno de una construcción opresiva de maestro versus alumno, una dicotomía análoga a colonizador y colonizado. No es suficiente que el estudiante analice las estructuras y jerarquías de poder de la sociedad, simplemente reconozca el desequilibrio y la inequidad; La pedagogía de la teoría crítica también debe capacitar al alumno para que reflexione y actúe sobre esa reflexión para desafiar un statu quo opresivo.

Crítica

Si bien los teóricos críticos a menudo han sido llamados intelectuales marxistas, su tendencia a denunciar algunos conceptos marxistas y combinar el análisis marxista con otras tradiciones sociológicas y filosóficas ha dado lugar a acusaciones de revisionismo por parte de filósofos marxistas ortodoxos y marxista-leninistas . Martin Jay ha dicho que la primera generación de teoría crítica se entiende mejor no como la promoción de una agenda o ideología filosófica específica, sino como "un tábano de otros sistemas".

La teoría crítica ha sido criticada por no ofrecer una hoja de ruta clara para la acción política ( praxis ), a menudo repudiando explícitamente cualquier solución (como con el "Gran rechazo" de Marcuse, que promovía la abstención de participar en un cambio político activo).

Ver también

Liza

Revistas

Referencias

Notas al pie

Bibliografía

enlaces externos

Colecciones de archivo