Cristianismo en Alemania del Este - Christianity in East Germany

El cristianismo en Alemania Oriental pasó por varias fases, desde la represión estatal hasta la cooptación estatal. El cristianismo en Alemania Oriental también se enfrentó al secularismo que vio a la Iglesia luchar por mantener su influencia en ocasiones.

Diferentes confesiones en Alemania del Este

protestantismo

Al comienzo de la República Democrática Alemana, la mayoría de las personas en su territorio eran protestantes. Con la excepción de Eichsfeld , una pequeña área católica en la parte noroeste de Turingia , que fue una antigua propiedad de la archidiócesis de Mainz , los católicos eran una pequeña minoría desde el comienzo del gobierno comunista.

Ver también

catolicismo

Katholikentag , Dresden, 1987
(de izquierda a derecha) el obispo Karl Lehmann y los cardenales Gerhard Schaffran , Joseph Ratzinger y Joachim Meisner .

Inmediatamente después de la guerra, muchas parroquias católicas quedaron aisladas de sus diócesis en la parte occidental de Alemania.

Desde la Reforma protestante del siglo XVI , los católicos habían sido una minoría en el territorio que se convirtió en Alemania Oriental después de la guerra. Debido a la huida de la posguerra y la expulsión de los alemanes de Europa del Este al oeste de la nueva línea Oder-Neisse , los refugiados que se reasentaron en Alemania del Este aumentaron la proporción de católicos entre 1945 y 1949 al 13,9%. Entre el establecimiento de la RDA en 1949 y la construcción del Muro de Berlín en 1961, alrededor de 1,1 millones de católicos abandonaron la RDA. De 1961 a 1988, su número se redujo aún más a 1,05 millones de católicos, alrededor del 6% de la población.

Historia del protestantismo en Alemania del Este

Walter Ulbricht proclama una "intensificación de la lucha de clases " durante el congreso del partido SED de 1952.

1945-1952: primeros años

El 5 de junio de 1945, tras el final de la Segunda Guerra Mundial en Europa, las autoridades soviéticas establecieron la zona de ocupación soviética dentro de Alemania, instalando un gobierno provisional para las antiguas provincias prusianas de Brandeburgo, Sajonia y la parte occidental de Pommerania, así como para el Länder de Mecklemburgo, Sajonia, Turingia y Anhalt. A los partidos políticos que habían sido prohibidos en la Alemania nazi se les permitió reanudar sus actividades en 1945, incluido el Partido Comunista de Alemania dirigido por Walter Ulbricht , el Partido Socialdemócrata de Alemania , el CDUD cristiano y el LDPD liberal . Los dos primeros partidos se fusionaron en el Partido de Unidad Socialista de Alemania (SED) en 1946, que ganó las primeras elecciones regionales y logró erosionar gradualmente la importancia de los demás partidos. El congreso del partido SED formó un Consejo Popular en 1948, que se declaró parlamento provisional el 7 de octubre de 1949, adoptó una constitución y proclamó la República Democrática Alemana (RDA) el mismo día. En los años posteriores a eso, la RDA se convirtió rápidamente en un estado socialista de partido único de facto .

En general, durante el período inicial de la posguerra (1945-1949), el estado siguió una política moderada hacia la iglesia. Esto podría atribuirse a varias razones, una de las cuales fue que la iglesia en general se opuso a Hitler. Más allá de esto, también existía una necesidad humana de los ministerios de la Iglesia a raíz del trauma y la devastación generalizada causados ​​por la guerra. La Iglesia incluso estuvo exenta de la reforma agraria llevada a cabo durante 1945-1946 que buscaba parcelar grandes propiedades y distribuirlas entre agricultores individuales, lo que indica su posición privilegiada. Además, se invitó a la Iglesia a unirse a las conversaciones de todos los partidos celebradas con el objetivo de establecer un movimiento juvenil único y no partidista dirigido por Erich Honecker.

Sin embargo, esta fase no duró mucho. En general, el período de 1949 a 1961 se caracterizó en gran parte por la represión visible de la Iglesia. El SED adoptó una variedad de estrategias en diversos grados a lo largo del tiempo, buscando acelerar la 'extinción' de la religión bajo el comunismo. La publicación de libros y las comunicaciones se vieron obstaculizadas por la escasez de papel, la destrucción de la posguerra también privó a la iglesia de edificios para sus reuniones publicitarias. El creciente conflicto entre la Iglesia y el Estado se manifestó claramente en el ámbito de la educación. En 1946, el Estado dictó un decreto que prohibió el establecimiento de cualquier tipo de establecimiento educativo aparte de los previstos por el Estado. Dicho decreto impactó directamente en la educación religiosa y, a fines de 1952, toda la educación religiosa en las escuelas se había detenido.

1952-1960

1952 en adelante marcó un período de lucha y conflicto entre el Estado y la Iglesia. Durante el segundo congreso del partido (9-12 de julio de 1952), el SED abandonó su neutralidad previamente pronunciada hacia las iglesias. La anunciada "construcción del socialismo" ( Aufbau des Sozialismus ) requería una "intensificación de la lucha de clases " ( Verschärfung des Klassenkampfes ), incluida una ofensiva contra el poder de las iglesias. Por ejemplo, Erich Mielke ordenó una vigilancia integral "de las iglesias y organizaciones afiliadas como la CDU " por parte del Ministerio de Seguridad del Estado , porque estos "grupos de personas reaccionarias" eran supuestamente opositores a la construcción del socialismo. Ya se estaban llevando a cabo arrestos y condenas. En un famoso discurso del 10 de octubre de 1957 en Sonneberg , Ulbricht afirmó que las viejas creencias tradicionales deberían tirarse por la borda.

El estado de la RDA patrocinó el ateísmo y trató de reducir la influencia de las iglesias en la sociedad. La constitución de la RDA proclamaba ostensiblemente la libertad de creencias religiosas, mientras que "la libertad de religión y la libertad de conciencia no existían en realidad, y el ejercicio de la religión estaba obstruido de todas las formas imaginables".

Mientras el estado buscaba fortalecer su movimiento juvenil, el 'Freie Deutsche Jugende' (FDJ), la Iglesia fue vista con creciente sospecha como un rival. En el período desde la formación de la RDA, el impulso de la transformación socialista llevó al estado a buscar restringir la presencia social de la iglesia. La rivalidad entre la Iglesia y el estado se intensificó por dos cuestiones, a saber, el Jugendweihe y la provisión de capellanes militares.

El Jugendweihe, la ceremonia juvenil de la FDJ, introducida en 1954 era un rito de iniciación que actuaba como un sustituto secular de la confirmación. El Estado diseñó la ceremonia de tal manera que participar en ella expresara afirmación al Estado y al socialismo. La Iglesia protestó contra esta ceremonia, negando a todos los que participaron en esta ceremonia la admisión a las clases de confirmación. El Estado no dio marcha atrás, y en 1958 era esencialmente obligatorio que todos los niños de la escuela asistieran. Si bien la Iglesia resistió tanto como pudo, su postura no pudo sostenerse mientras el número de confirmaciones cayera drásticamente. Este asunto delineó claramente los límites del poder y la atracción de la Iglesia por una sociedad que se está secularizando rápidamente.

El segundo conflicto en la década de 1950 surgió por el tema de la capellanía militar. En ese momento, las iglesias protestantes en la RDA eran miembros constituyentes de la EKD, que también consistía en iglesias en Occidente. Los líderes de la Alemania Federal y el EKD firmaron un acuerdo para proporcionar capellanes militares para las fuerzas armadas de Alemania Occidental, lo que provocó protestas en Berlín Oriental. Esto llevó a que las iglesias de la RDA se disociaran oficialmente de la "Iglesia de la OTAN" de Alemania Occidental. Aunque la Iglesia de Alemania Oriental y Occidental permaneció unida, la presión estatal sobre la Iglesia de Alemania Oriental para que se separara del EKD continuó creciendo, y las iglesias de la RDA gradualmente se alejaron más de la "iglesia de la OTAN" en Occidente.

Los sesenta

La década de 1960 fue testigo de una Iglesia en declive, con porciones cada vez más reducidas de la sociedad que expresaron su afiliación a la Iglesia. La iglesia se apartó de su postura defensiva en los años 50, pero pudo mantener su presencia en algunas áreas. En 1962, cuando la RDA introdujo el servicio militar obligatorio, la iglesia tuvo la oportunidad de mantener su esfera de influencia en forma de "soldados de la construcción" (Bausoldaten). Muchos de estos jóvenes de conciencia pacifista quedaron así bajo el ala de la Iglesia. La década de 1960 también vio a la iglesia adaptarse más a la situación en la RDA, en lugar de tratar de cambiarla como en los años 50.

1969: Formación del BEK

La cuestión de la separación dentro del cuerpo eclesiástico alemán de la EKD se agudizó en 1961 con la construcción del Muro, lo que hizo imposible que la Iglesia se reuniera físicamente. El sínodo tuvo que dividirse en dos partes, una oriental y otra occidental, reuniéndose por separado. Cuando quedó claro que la reunificación no se llevaría a cabo, la iglesia de Alemania Oriental decidió formar el 'Bund der evangelischen Kirchen in der DDR' (BEK), separándose del EKD. Esto no fue solo un cambio de nombre, sino también un símbolo de una reorientación dentro de la Iglesia. Los clérigos que ahora ocupaban puestos de autoridad habían crecido en gran parte en la Alemania dividida y estaban menos obsesionados con la visión de una Alemania reunificada. En cambio, creían que su deber, ante todo, era hacia su propia parroquia y la sociedad de la RDA.

El comienzo de la era Honecker

Con el tiempo, la iglesia pareció ser una amenaza menor. El gastado estribillo del obispo Schönherr de ser una iglesia no en contra, ni al lado, sino dentro del socialismo, permitió a la iglesia adaptarse al régimen de diferentes maneras. Así, cuando Honecker llegó al poder, su política inicial se caracterizó por la tolerancia hacia el exterior. La política de no tabúes en la cultura y la firma del acuerdo de Helsinki parecían indicar que el estado estaba más dispuesto a adaptarse a la iglesia. El estado también se benefició de las actividades de las iglesias: la iglesia administraba hospitales, hogares de ancianos, orfanatos y, además, era una fuente de contribuciones en moneda fuerte. La moneda fuerte vino de las iglesias de Alemania Occidental.

No obstante, continuó la discriminación contra cristianos individuales y el alcance de la libertad espiritual siguió siendo limitado. Lo que queda claro es que la situación en la década de 1970 era muy diferente de las luchas visibles de la década de 1950.

Los últimos años de Honecker

Las relaciones entre la iglesia y el estado se volvieron más complejas con la firma del acuerdo entre la iglesia y el estado del 6 de marzo de 1978. Considerado un acuerdo decisivo, la iglesia pudo asegurar un grado de reconocimiento oficial dentro del sistema comunista. Esto no fue de ninguna manera una extensión de la buena voluntad, sino un movimiento emprendido por el estado para estabilizar el régimen. Las crisis del petróleo de 1973 y 1979 afectaron fuertemente a la economía alemana y la población estaba cada vez más inquieta, y los acuerdos de Helsinki habían elevado sus expectativas más allá de lo que el régimen estaba dispuesto a conceder. Por lo tanto, el acuerdo Iglesia / Estado de 1978 no solo fue un movimiento defensivo, sino que también fue de naturaleza ofensiva. Los documentos ahora disponibles revelan que el estado vio el acuerdo como un medio para cooptar al liderazgo de la iglesia como un "brazo largo del estado", controlando los segmentos de la sociedad a los que el partido-estado no podía llegar.

Al principio, esto parecía una solución ingeniosa, ya que el mayor grado de autonomía de la iglesia llevó a muchos disidentes a acudir en masa a la iglesia como lugar de reunión. Al menos hasta mediados de la década de 1980, gran parte del liderazgo de la iglesia regulaba diligentemente la actividad de los disidentes, manteniéndolos dentro de los límites y manteniendo su parte del trato con el estado. Los funcionarios del SED recordarían a los líderes de la iglesia que las concesiones otorgadas en 1978 podrían rescindirse y, por lo tanto, se esperaba que los líderes de la iglesia se aseguraran de que las actividades dentro de la iglesia no se salieran de control. De esta forma, la SED logró ventilar eficazmente el disenso.

Sin embargo, este compromiso pronto fracasó. El SED asumió que el liderazgo de la iglesia podría controlar todas las actividades dentro de sus cuatro paredes, pero bajo la protección de la iglesia, los grupos pudieron discutir temas delicados relacionados con la paz, los derechos humanos y el medio ambiente. El espacio que esto otorgó a estos grupos impulsó sus capacidades organizativas. De esta manera, la iglesia recuperó relevancia política como plataforma a través de la cual podrían florecer movimientos y puntos de vista alternativos, allanando el camino para que la iglesia asumiera un papel destacado en la caída de la RDA.

Die Wende

En los últimos años de la RDA, cada vez más ciudadanos comenzaron a usar las cabinas de votación. Las congregaciones de la iglesia se organizaron para asegurarse de que los miembros estuvieran presentes en todos los lugares de votación. Estos miembros alentaron a los votantes a ejercer su derecho a usar las cabinas de votación. Después de que se cerraron las urnas, los miembros de la iglesia participaron en el conteo y registro de las cuentas. El gobierno estaba feliz de tener presentes a los representantes de la iglesia. Mientras las iglesias certificaran los resultados, el gobierno tenía aún más razones para reclamar legitimidad.

En mayo de 1989, sin embargo, fue exactamente la iglesia la que destruyó la credibilidad del gobierno. El malestar popular estaba aumentando y muchos más ciudadanos estaban dispuestos a expresar su descontento con sus votos. En las elecciones del 7 de mayo, los miembros de la iglesia estuvieron presentes una vez más para asegurar el juego limpio. Al día siguiente, los periódicos controlados por el estado publicaron solo los totales de votos totales para áreas metropolitanas más grandes sin proporcionar los totales de cada encuesta local. Los resultados reclamaron un gran apoyo para el gobierno. Los miembros de la iglesia, sin creer el alto porcentaje de votos de apoyo, comenzaron a recopilar recuentos de otras iglesias locales que habían estado presentes en otras urnas locales. Sus totales demostraron que los informes del gobierno eran falsos.

El fraude del gobierno fue la gota que colmó el vaso para muchos ciudadanos de Alemania Oriental. Poco tiempo después, cuando Hungría abrió sus fronteras, miles de personas desilusionadas comenzaron a huir del país. La manipulación de la votación descubierta sirvió como quizás el mayor catalizador para provocar la revolución en ese momento. Si las iglesias no hubieran actuado como guardia contra este engaño, los candidatos del partido habrían mantenido sus reclamos de legitimidad. Probablemente sea imposible especular sobre cómo podría haberse desarrollado la historia a partir de ahí.

La Iglesia y la oposición

El papel de la iglesia en la paz es también, en parte, una función dialéctica de las actividades de los grupos periféricos y el estado de ánimo de la sociedad en general.

Bausoldaten

La introducción del servicio militar obligatorio en la RDA en 1962 provocó una resistencia considerable, particularmente por parte del clero y los estudiantes de teología, lo que llevó en 1964 a la creación de unidades de construcción desarmadas ( Bausoldaten , literalmente soldados de la construcción ) adscritas al ejército. Sin embargo, esto no puso fin a la controversia, ya que los Bausoldaten a menudo se empleaban en proyectos militares y sufrían discriminación en sus oportunidades profesionales. Las críticas a la Iglesia continuaron a principios de la década de 1970 hasta 1975, cuando se llegó a un acuerdo con el estado para limitar los Bausoldaten a objetos no militares. Sin embargo, el alcance del debate sobre el servicio alternativo se amplió a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980.

Un número creciente de personas que no son miembros del clero optó por el estatus de Bausoldat (aproximadamente 1000 / año en la actualidad). Muchos jóvenes solicitaron en 1981 una alternativa positiva al servicio militar, un "servicio de paz social" similar al de la RFA, que implica el servicio en hospitales y otras instituciones de bienestar social. La iglesia había respaldado esta propuesta, pero el estado la rechazó por poco realista. No obstante, la iglesia ha brindado apoyo moral durante mucho tiempo a los objetores de conciencia totales y algunos segmentos parecen estar avanzando en la dirección de apoyar el pacifismo como "la señal más clara del servicio de paz", en oposición a la postura equívoca continua del EKD que apoya el "servicio de paz, con o sin armas ".

La Iglesia y la Stasi

Con la apertura de archivos, muchos se han preguntado si la iglesia era realmente un actor autónomo, sino que había sido subvertida en su independencia por la policía secreta. El éxito de la Stasi en la contratación de informantes y "colaboradores no oficiales" de las propias iglesias, incluidos varios pastores, salió a la luz en los archivos de la Stasi. Según el obispo Hempel, de los 1050 pastores de su diócesis de Sajonia, se sabía que veinte habían trabajado para la Stasi. La Stasi Records Agency constató que hasta la fecha tenía conocimiento de 113 casos en todo el país. Esto, por lo tanto, representó solo una pequeña fracción de los cuatro mil pastores estimados en Alemania Oriental. Si bien existieron personas comprometidas que coludieron con el Estado, en general la autonomía institucional no se vio seriamente erosionada. Uno de los contraejemplos más notables sería Manfred Stolpe , de quien se reveló que había tenido amplios contactos con la Stasi, reuniéndose con la Stasi al menos 1.000 veces. Más tarde se convirtió en el Primer Ministro de Brandeburgo. Sin embargo, vale la pena señalar que numerosos líderes que fueron fundamentales en la formulación de la política de la iglesia no fueron colaboradores informales.

Ver también

Referencias