Cristianismo y colonialismo - Christianity and colonialism

El cristianismo y el colonialismo a menudo están estrechamente asociados entre sí debido al servicio del cristianismo , en sus diversas sectas (a saber , el protestantismo , el catolicismo y la ortodoxia ), como religión estatal de las potencias coloniales europeas históricas , en las que los cristianos también constituían la mayoría. Mediante una variedad de métodos, los misioneros cristianos actuaron como "brazos religiosos" de las potencias imperialistas de Europa . Según Edward Andrews, los misioneros cristianos fueron inicialmente retratados como " santos visibles , ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente". Sin embargo, cuando la era colonial llegó a su fin en la segunda mitad del siglo XX, los misioneros fueron vistos como " tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegó", el "agente, escriba y coartada moral" del colonialismo.

En algunas regiones, casi toda la población de una colonia fue apartada de sus sistemas de creencias tradicionales y se volvió hacia la fe cristiana, que los colonizadores utilizaron como justificación para destruir otras religiones, esclavizar a los nativos y explotar tierras y mares.

Fondo

El cristianismo es el objetivo de los críticos del colonialismo porque los principios de la religión se utilizaron para justificar las acciones de los colonos . Por ejemplo, Toyin Falola afirma que hubo algunos misioneros que creían que "la agenda del colonialismo en África era similar a la del cristianismo". Falola cita a Jan H. Boer de la Sudan United Mission diciendo: "El colonialismo es una forma de imperialismo basada en un mandato divino y diseñada para traer la liberación --espiritual, cultural, económica y política-- al compartir las bendiciones de la civilización inspirada en Cristo. de Occidente con un pueblo que sufre bajo la opresión satánica, la ignorancia y la enfermedad, afectado por una combinación de fuerzas políticas, económicas y religiosas que cooperan bajo un régimen que busca el beneficio tanto de gobernantes como de gobernados ".

Edward Andrews escribe:

Los historiadores tradicionalmente han mirado a los misioneros cristianos de dos maneras. Los primeros historiadores de la iglesia en catalogar la historia misionera proporcionaron descripciones hagiográficas de sus pruebas, éxitos y, a veces, incluso martirio. Los misioneros eran, pues, santos visibles, ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente. Sin embargo, a mediados del siglo XX, una era marcada por movimientos de derechos civiles, anticolonialismo y una creciente secularización, los misioneros eran vistos de manera muy diferente. En lugar de mártires piadosos, los historiadores ahora describen a los misioneros como imperialistas arrogantes y rapaces. El cristianismo no se convirtió en una gracia salvadora, sino en una fuerza monolítica y agresiva que los misioneros impusieron a los nativos desafiantes. De hecho, ahora se entendía a los misioneros como agentes importantes en el Estado-nación en constante expansión, o "tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegaba".

Según Lamin Sanneh, "(m) ucho de la erudición occidental estándar sobre misiones cristianas procede de observar los motivos de los misioneros individuales y concluye criticando a toda la empresa misionera como parte de la maquinaria del imperialismo cultural occidental ". Como alternativa a este punto de vista, Sanneh presenta una perspectiva diferente argumentando que "las misiones en la era moderna han sido mucho más, y mucho menos, que el argumento sobre los motivos habitualmente retratados".

Michael Wood afirma que los pueblos indígenas no fueron considerados seres humanos y que los colonizadores fueron moldeados por "siglos de etnocentrismo y monoteísmo cristiano, que abrazaron una verdad, un tiempo y una versión de la realidad".

Edad del descubrimiento

El convento de San Agustín. Un centro misionero establecido en Yuriria, México, en 1550

Durante la Era de los Descubrimientos , la Iglesia Católica inauguró un gran esfuerzo para difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los nativos americanos y otros pueblos indígenas. El esfuerzo misionero fue una parte importante y una justificación parcial de los esfuerzos coloniales de potencias europeas como España , Francia y Portugal . Las misiones cristianas a los pueblos indígenas iban de la mano con los esfuerzos coloniales de las naciones católicas. En América y otras colonias de Asia y África, la mayoría de las misiones fueron dirigidas por órdenes religiosas como los agustinos , franciscanos , jesuitas y dominicos .

Tanto en Portugal como en España , la religión era una parte integral del estado y se consideraba que la cristianización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Dondequiera que estos poderes intentaran expandir sus territorios o influencia, los misioneros pronto los seguirían. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El orden mundial católico romano fue desafiado por Holanda e Inglaterra . Teóricamente, fue repudiado por Grocio 's Mare Liberum . Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron cuestionadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos .

Américas

Jan van Butselaar escribe que "para el príncipe Enrique el Navegante y sus contemporáneos, la empresa colonial se basó en la necesidad de desarrollar el comercio europeo y la obligación de propagar la fe cristiana".

Los líderes cristianos y las doctrinas cristianas han sido acusados ​​de justificar y perpetrar la violencia contra los nativos americanos que se encuentran en el Nuevo Mundo.

Misiones españolas

Adriaan van Oss escribió:

Si tuviéramos que elegir una idea única e irreductible que subyace al colonialismo español en el Nuevo Mundo, sin duda sería la propagación de la fe católica. A diferencia de otras potencias colonizadoras europeas como Inglaterra o los Países Bajos, España insistió en convertir a los nativos de las tierras conquistadas a su religión estatal. Milagrosamente, tuvo éxito. Introducido en el contexto del expansionismo ibérico, el catolicismo sobrevivió al imperio mismo y continúa prosperando, no como un vestigio anacrónico entre la élite, sino como una corriente vital incluso en pueblos remotos de las montañas. El cristianismo católico sigue siendo la principal herencia colonial de España en América. Más que cualquier conjunto de relaciones económicas con el mundo exterior, más incluso que el idioma traído por primera vez a las costas de Estados Unidos en 1492, la religión católica continúa impregnando la cultura hispanoamericana de hoy, creando una unidad cultural primordial que trasciende las fronteras políticas y nacionales que dividen el continente.

Los españoles fueron los primeros de los futuros países europeos en colonizar América del Norte y del Sur. Llegaron a la región predominantemente a través de Cuba y Puerto Rico y luego a Florida. Los españoles se comprometieron, por decreto vaticano, a convertir al catolicismo a sus súbditos indígenas del Nuevo Mundo . Sin embargo, a menudo los esfuerzos iniciales (tanto dóciles como forzados) tuvieron un éxito cuestionable, ya que los indígenas agregaron el catolicismo a sus antiguas ceremonias y creencias tradicionales. Las muchas expresiones, formas, prácticas y objetos de arte nativos podrían ser considerados idolatría y prohibidos o destruidos por los misioneros, militares y civiles españoles. Esto incluía artículos religiosos, esculturas y joyas de oro o plata, que se fundían antes de enviarlas a España.

Aunque el español no impuso su idioma en la medida en que lo hizo con su religión, algunas lenguas indígenas de las Américas evolucionaron para reemplazarse con el español y perdieron a los miembros tribales actuales. Cuando eran más eficientes, evangelizaban en lenguas nativas. La introducción de sistemas de escritura a los pueblos quechua, náhuatl y guaraní puede haber contribuido a su expansión.

En los primeros años, la mayor parte del trabajo misionero estuvo a cargo de las órdenes religiosas. Con el tiempo, se pretendía que se estableciera una estructura normal de iglesia en las áreas de misión. El proceso se inició con la formación de jurisdicciones especiales, conocidas como prefecturas apostólicas y vicariatos apostólicos. Estas iglesias en desarrollo eventualmente se graduaron a un estatus diocesano regular con el nombramiento de un obispo local. Después de la descolonización , este proceso se aceleró a medida que las estructuras de la iglesia se modificaron para reflejar nuevas realidades político-administrativas.

Ralph Bauer describe a los misioneros franciscanos como "inequívocamente comprometidos con el imperialismo español, tolerando la violencia y la coerción de la Conquista como el único método viable para poner a los nativos estadounidenses bajo el dominio salvífico del cristianismo". Jordan escribe: "La catástrofe de la violación de Hispanoamérica a manos de los conquistadores sigue siendo uno de los ejemplos más potentes y penetrantes en toda la historia de la conquista humana de la destrucción desenfrenada de una cultura por otra en nombre de la religión".

Antonio de Montesinos , fraile dominico de la isla Española , fue el primer miembro del clero en denunciar públicamente todas las formas de esclavitud y opresión de los pueblos indígenas de América . Teólogos como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas trazaron bases teológicas y filosóficas para la defensa de los derechos humanos de los pueblos originarios colonizados, creando así las bases del derecho internacional , regulando las relaciones entre naciones.

Los nativos americanos solo dieron paso a la fuerza de los europeos después de que fueron vencidos por las enfermedades que los europeos habían propagado. La evangelización de los nativos en las Américas comenzó con la colonización privada. La Corona trató de establecer reglas para proteger a los nativos contra cualquier guerra de conquista injusta. Los españoles podrían iniciar una guerra contra los que rechazaban la autoridad del rey y eran conscientes y también rechazaban el cristianismo. Se desarrolló una doctrina que permitía la conquista de los nativos si eran incivilizados.

Los frailes y jesuitas aprendieron idiomas nativos en lugar de enseñar español a los nativos porque estaban tratando de protegerlos de las influencias negativas de los colonos. Además, los misioneros sintieron que era importante mostrar los aspectos positivos de la nueva religión a los nativos después de las epidemias y la dura conquista que acababa de ocurrir.

Misiones francesas

La orden jesuita (la Compañía de Jesús) estableció misiones entre los iroqueses en América del Norte entre las décadas de 1650 y 1660. Su éxito en el estudio de las lenguas indígenas fue apreciado por los iroqueses, que los ayudaron a expandirse a la región de los Grandes Lagos en 1675. Su orden fue desterrada de Francia en 1736, pero no desapareció por completo de América del Norte, y se creó una diócesis estadounidense. establecida en 1804.

En la década de 1830, los misioneros maristas de la Sociedad Católica de María promovieron misiones en varias islas del Pacífico Oceana. El jefe de la orden, fray Jean-Claude Colin, y el obispo Jean-Baptiste-François Pompallier trabajaron en estrecha colaboración con el imperialismo colonizado y el programa de construcción de colonias del gobierno francés. Surgieron problemas en Hawái, donde el gobierno local favoreció fuertemente a los misioneros protestantes de los Estados Unidos sobre los Padres Picpusien, que habían establecido una misión en Honolulu en 1827. Los misioneros estadounidenses puritanos querían que los católicos fueran expulsados ​​hasta que la Armada francesa llegó en 1839 y emitió un ultimátum. tolerar a los católicos.

Misiones jesuitas

Varias misiones e iniciativas de los jesuitas precedieron, acompañaron y siguieron la colonización occidental en todo el mundo. Aproximadamente al mismo tiempo en China, Corea y Japón las misiones jesuitas precedieron a las incursiones militares occidentales en un par de siglos. Las incursiones no solo fueron ideológicas sino científicas: los jesuitas reformaron el calendario lunisolar chino en 1645, un cambio descrito como "patológico". La India del siglo XVII merecía una misión para estudiar el conocimiento brahmánico y se enviaron misiones cristianizadoras a los nativos norteamericanos. Las misiones jesuitas se documentaron en Relaciones con los jesuitas semestrales:

En "Cosecha de almas: las misiones jesuitas y el colonialismo en América del Norte, 1632-1650", Carole Blackburn utiliza las relaciones jesuitas para arrojar luz sobre el diálogo entre los misioneros jesuitas y los pueblos nativos del noreste de América del Norte. En 1632, el misionero jesuita Paul Le Jeune , recién llegado al fuerte de Quebec, escribió el primero de las Relaciones con su superior en París, iniciando una serie de informes de misión bianuales que llegaron a conocerse como Relaciones jesuitas.

Blackburn presenta una interpretación contemporánea de las Relaciones de 1632-1650, argumentando que son textos colonizadores en los que los jesuitas utilizan el lenguaje, las imágenes y las formas de conocimiento para legitimar las relaciones de desigualdad con los hurones y los montagnais. ... Blackburn muestra que esto resultó en el desplazamiento de gran parte del contenido del mensaje y demuestra que los actos de resistencia de los nativos retomaron y transformaron aspectos de las enseñanzas de los jesuitas en formas que subvirtieron su autoridad.

En 1721, el jesuita Ippolito Desideri intentó cristianizar a los tibetanos, pero no se le concedió el permiso de la Orden.

Los mismos jesuitas participaron en la colonización económica, fundando y operando grandes ranchos en Perú y Argentina hasta el día de hoy. Las reducciones jesuitas fueron asentamientos teocráticos socialistas para pueblos indígenas específicamente en el área de Rio Grande do Sul en Brasil, Paraguay y la vecina Argentina en América del Sur, establecidos por la Orden de los Jesuitas a principios del siglo XVII y terminados en el siglo XVIII con la prohibición de la orden en varios países europeos.

Existe una gran cantidad de trabajo científico que examina los enredos entre las misiones jesuitas, la ciencia occidental que emana de las universidades fundadas por los jesuitas, la colonización y la globalización. Dado que la red global de jesuitas creció tanto como para necesitar conexiones directas entre ramas sin pasar por el Vaticano, la orden de los jesuitas puede verse como uno de los primeros ejemplos de organizaciones globales y globalización.

Canadá

En 2021, se encontraron tumbas sin identificar de niños indígenas en la Escuela Residencial Indígena Marieval y en la Escuela Residencial Indígena Kamloops , parte del sistema escolar residencial indio canadiense .

La mayoría (67 por ciento) de las escuelas residenciales fueron administradas por la Iglesia Católica, y el 33 por ciento restante incluyó a la Iglesia Anglicana, Unida y Presbiteriana.

Japón

Los primeros misioneros cristianos llegaron a Kyushu en 1542 desde Portugal y trajeron pólvora con ellos. El jesuita Francisco Javier llegó en 1550.

India

La Inquisición de Goa fue una extensión de la Inquisición portuguesa en la India portuguesa de la era colonial . La Inquisición se estableció para forzar la conversión a la Iglesia Católica Romana y mantener la ortodoxia católica en los dominios indios del Imperio portugués. La institución persiguió a hindúes, musulmanes, bené israelíes, cristianos nuevos y nasraníes judaizantes por parte del gobierno portugués de la época colonial y el clero jesuita en la India portuguesa. Se estableció en 1560, se suprimió brevemente de 1774 a 1778, continuó a partir de entonces y finalmente se abolió en 1820.

Como sucedió en otros lugares, la fuerza física y la propaganda religiosa se combinaron con políticas económicas extractivas. Xenddi era un impuesto religioso discriminatorio impuesto a los hindúes por el gobierno cristiano portugués de la época colonial en la Goa del siglo XVII con el pretexto de que los hindúes no poseían ninguna tierra en Goa y solo los cristianos la tenían. Opresivo y arbitrario, su recaudación basada en severas extorsiones y abusos, el impuesto fue considerado un ejemplo de intolerancia religiosa por el vecino Imperio Maratha , que hizo de su abolición una condición para un acuerdo de armisticio mutuo. El gobierno de Goa se negó inicialmente, afirmando que el impuesto Xenddi era un asunto de la Iglesia, en el que el estado portugués no puede interferir. Expandido a todas las colonias portuguesas en el subcontinente indio en 1705, el impuesto Xenddi fue abolido en 1840.

En India, los misioneros británicos estaban a menudo en conflicto con administradores y empresarios británicos. Los misioneros tuvieron un éxito moderado entre las clases programadas. En el Vietnam controlado por Francia y en una Corea controlada por los japoneses, los misioneros cristianos tuvieron un éxito significativo en términos de membresía.

El cristianismo tuvo un efecto más sutil, llegando mucho más allá de la población convertida a los modernizadores potenciales. La introducción de la medicina europea fue especialmente importante, así como la introducción de prácticas e ideales políticos europeos como la libertad religiosa, la educación masiva, la imprenta masiva, los periódicos, las organizaciones voluntarias, las reformas coloniales y especialmente la democracia liberal. Sin embargo, investigaciones más recientes no encuentran una relación significativa entre las misiones protestantes y el desarrollo de la democracia.

África

Aunque hubo algunos esfuerzos anteriores a pequeña escala, las principales actividades misioneras de Europa y América del Norte se produjeron a fines del siglo XIX, durante la lucha por África .

Los evangelistas cristianos estuvieron íntimamente involucrados en el proceso colonial en el sur de África. Los misioneros descubrieron cada vez más que los servicios médicos y educativos que podían proporcionar eran muy bien recibidos por los africanos que no respondían a los llamamientos teológicos. Cuando los misioneros cristianos llegaron a África, algunos pueblos nativos fueron muy hostiles y no aceptaron a los misioneros en África. Aunque hubo algunos misioneros cristianos que se dedicaron a colonizar a los nativos africanos de maneras no cristianas, hubo algunos misioneros que se dedicaron verdaderamente a colonizar por medios pacíficos y realmente pensaron que la gente de África necesitaba que se les enseñara que Jesús era su Salvador.

David Livingstone (1813–1873), un misionero escocés, se hizo famoso en el mundo anglófono. Trabajó después de 1840 al norte del río Orange con la Sociedad Misionera de Londres , como explorador, misionero y escritor. Se convirtió en uno de los héroes británicos más populares de la era victoriana de finales del siglo XIX . Tenía un estatus mítico que operaba en varios niveles interconectados: mártir misionero protestante , historia inspiradora del levantamiento de los pobres, investigador científico y explorador, reformador imperial, cruzado contra la esclavitud y defensor de la expansión comercial y colonial británica.

Los misioneros católicos franceses trabajaron en las extensas propiedades coloniales de África. Sin embargo, en la Etiopía independiente (Abisinia), cuatro hermanas franciscanas francesas llegaron en 1897, convocadas allí por los misioneros capuchinos. En 1925, estaban muy bien establecidos, dirigiendo un orfanato, un dispensario, una colonia de leprosos y 10 escuelas con 350 alumnas. Las escuelas eran muy atractivas para los etíopes de clase alta.

En el África Occidental Francesa en la década de 1930, surgió un debate serio entre los misioneros franceses, por un lado, y el liderazgo local de clase alta que había estado asistiendo a escuelas francesas en preparación para un eventual liderazgo. Muchos de ellos se habían convertido en marxistas y a los funcionarios franceses les preocupaba que estuvieran creando su propio monstruo de Frankenstein. Los franceses cambiaron sus prioridades para establecer escuelas rurales para las clases bajas pobres y un esfuerzo por apoyar la cultura africana indígena y producir colaboradores confiables con el régimen francés, en lugar de revolucionarios de extrema izquierda que buscaban derrocarlo. Los franceses planean trabajar a través de los jefes tradicionales locales. Por la misma razón también establecieron escuelas coránicas y áreas musulmanas. Los jefes tradicionales recibirían salarios más altos y se encargarían de la recaudación de impuestos, los tribunales locales, el reclutamiento militar y la obtención de trabajo forzoso para proyectos de obras públicas. El programa del gobierno parecía una amenaza para las ambiciones de los marxistas locales y querían cerrarlos. El marxista incitó a las huelgas laborales y alentó la inmigración a territorios británicos. Cuando el gobierno de extrema derecha de Pétain llegó al poder en la Francia de Vichy en 1940, una alta prioridad fue sacar a la élite marxista educada de cualquier posición de autoridad en el África Occidental Francesa.

Impacto a largo plazo

Walter Rodney, un historiador marxista de la Universidad de Dar es Salaam en Tanzania, desarrolló un influyente ataque contra Europa en Cómo Europa subdesarrolló África (1972). Mencionó a los misioneros:

Los misioneros cristianos formaban gran parte de las fuerzas colonizadoras, al igual que los exploradores, comerciantes y soldados. Puede haber lugar para discutir si en una colonia determinada los misioneros trajeron otras fuerzas colonialistas o viceversa, pero no hay duda del hecho de que los misioneros fueron agentes del colonialismo en el sentido práctico, se vean o no a sí mismos en esa luz.

Según Heather Sharkey , el impacto real de las actividades de los misioneros sigue siendo un tema abierto a debate en la academia de hoy. Sharkey afirmó que "los misioneros desempeñaron múltiples papeles en el África colonial y estimularon formas de cambio cultural, político y religioso". Los historiadores aún debaten la naturaleza de su impacto y cuestionan su relación con el sistema de colonialismo europeo en el continente. Sharkey señaló que los misioneros proporcionaron servicios sociales cruciales, como educación moderna y atención médica, que de otro modo no hubieran estado disponibles. Sharkey dijo que, en sociedades tradicionalmente dominadas por hombres, las misioneras brindan a las mujeres de África conocimientos sobre atención médica y educación básica. Por el contrario, se ha argumentado que el cristianismo jugó un papel central en los esfuerzos coloniales, permitiendo a los misioneros cristianos "colonizar la conciencia y la conciencia" de los africanos, inculcando así la creencia de que cualquier idea espiritual no cristiana es inferior al cristianismo, haciéndose eco de la jerarquía colonial. vista de la cultura.

Un estudio del Pew Center sobre religión y educación en todo el mundo en 2016, encontró que "existe una brecha grande y generalizada en los logros educativos entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana", ya que los adultos musulmanes en esta región son mucho menos educados que sus cristianos. contrapartes, con estudiosos que sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas que fueron creadas por los misioneros cristianos durante la era colonial para los hermanos en la fe.

Perspectivas cristianas actuales

El Papa Francisco , un jesuita, ha criticado con frecuencia el colonialismo y el neocolonialismo de las naciones cristianas del Norte Global , refiriéndose al colonialismo como "blasfemia contra Dios" y diciendo que "se cometieron muchos pecados graves contra los pueblos nativos de América en nombre de Dios." Hablando en retrospectiva y sobre la base de la teología actual, Francisco dijo: "Ningún poder actual o establecido tiene el derecho de privar a los pueblos del pleno ejercicio de su soberanía". También habla del "nuevo colonialismo [que] toma diferentes caras. A veces aparece como la influencia anónima de Mammon: corporaciones, agencias de préstamos, ciertos tratados de 'libre comercio' y la imposición de medidas de 'austeridad' que siempre aprieta el cinturón de los trabajadores y los pobres ".

Ver también

Referencias

Otras lecturas

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  • Dunch, Ryan. "Más allá del imperialismo cultural: teoría cultural, misiones cristianas y modernidad global". History and Theory 41.3 (2002): 301–325. en línea
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