Hermanos abiertos - Open Brethren

Hermanos abiertos
(hermanos cristianos)
Clasificación protestante
Orientación Hermanos de Plymouth
Gobierno Congregacionalista
Región C.  130 países
Fundador George Müller y otros
Origen 1848
Bristol , Inglaterra
Separado de Plymouth Brethren (NB The Open Brethren y the Exclusive Brethren , que surgieron del cisma, disputan qué partido fue el responsable)
Separaciones Hermanos de la verdad necesarios , 1892
Congregaciones 25.000
Miembros 2 millones est.

El hermanos abiertos , a veces llamado Hermanos cristianos , son un grupo de evangélicos cristianos iglesias que surgió a finales de la década de 1820 como parte del movimiento de la Asamblea . Se originaron en Irlanda antes de extenderse por las Islas Británicas, y hoy tienen un estimado de 26,000 asambleas en todo el mundo.

Los Open Brethren forman asambleas independientes y autónomas y se les da el nombre de "Open" para distinguirlos de los " Exclusive Brethren ", con quienes comparten raíces históricas. La división de los Hermanos de Plymouth en Hermanos Abiertos y Hermanos Exclusivos tuvo lugar en 1848. Los Hermanos Abiertos también se conocen comúnmente como "Hermanos de Plymouth", especialmente en América del Norte. Muchos Open Brethren fuera de Norteamérica, sin embargo, no están dispuestos a usar la designación "Plymouth Brethren" porque está asociada con los Exclusive Brethren, particularmente la Plymouth Brethren Christian Church , que a menudo ha sido acusada de ser una secta y ha atraído un grado considerable de publicidad desfavorable en los medios.

Los Hermanos están comprometidos con la obra misional y también sostienen la opinión de que la Biblia es la primera autoridad en asuntos de fe y práctica. Cada asamblea (o congregación) es independiente de las demás en asuntos doctrinales, pero existe un alto grado de comunicación y cooperación entre quienes comparten una doctrina y una práctica similares. Las asambleas abiertas de los Hermanos forman un continuo, desde reuniones estrechas que extienden la comunión solo a aquellos que primero han dejado otras denominaciones, hasta reuniones muy sueltas que reciben en comunión a cualquier extraño sin cuestionarlo.

Un edificio asociado con un grupo de hermanos abiertos generalmente se llama "Capilla del Evangelio", "Salón del Evangelio", "Capilla de la Biblia", "Asamblea Cristiana" u otro término similar. Un subconjunto de los Hermanos Abiertos son las Asambleas del Salón del Evangelio , que tienden a ser más conservadoras que sus compañeros Hermanos en sus prácticas. Sin embargo, teológicamente difieren muy poco.

Historia

La separación de los hermanos independientes o abiertos de los hermanos exclusivos ocurrió cuando John Nelson Darby denunció a Benjamin Wills Newton , un anciano de la asamblea de Plymouth, en ese momento la más grande de las asambleas de los hermanos, por desacuerdos sobre la profecía y la organización de la iglesia. Darby lo obligó a admitir errores teológicos, luego atacó a George Müller y Henry Craik en la Capilla Bethesda en Bristol por aceptar a otros dos de esa asamblea, a pesar de que no estaban implicados en ninguno de los errores de Newton.

Esto llevó a una separación de Bethesda de Darby y una clara adopción de una postura independiente o congregacional por parte de muchas de las asambleas. El comunicado de la asamblea en Tottenham da claramente la posición de los Open Brethren:

Damos la bienvenida a la mesa, por motivos individuales, a cada santo, no porque sea miembro de tal o cual reunión o denominación de cristianos ni porque sean seguidores de algún líder en particular, sino por el testimonio que se nos recomiende como siendo suficiente. Nos negamos claramente a participar en la exclusión de aquellos que, estamos satisfechos, son creyentes, excepto por motivos que se apliquen personalmente a su fe y conducta individuales.

Los exclusivos darbyitas "se volvieron cada vez más introvertidos y místicos a medida que pasaban los años", mientras que los hermanos abiertos continuaron desarrollando un énfasis en las " misiones de fe " iniciadas por Anthony Norris Groves en India y George Müller con sus orfanatos en Bristol. En 1853, comenzaron su primer diario misionero, The Missionary Reporter . En 1859, el avivamiento religioso que llegó a Gran Bretaña tuvo un efecto transformador en muchas de las asambleas y trajo nuevos líderes como Joseph Denham Smith . El Ulster se convirtió en uno de los centros más fuertes y la expansión se produjo en Escocia y el norte de Inglaterra. En Londres, Thomas John Barnardo comenzó su trabajo de rescate con huérfanos. Dwight L.Moody de Chicago, en un viaje a Inglaterra para visitar a George Müller y Charles H. Spurgeon , conoció a un joven en una asamblea de Dublín, Henry Moorhouse, quien iba a influir profundamente en su estilo de predicación cuando predicaba en la iglesia de Moody's, revolucionando su trabajar como evangelista.

En Barnstaple, una de las primeras asambleas de hermanos más grandes se desarrolló a partir del inspirador ejemplo de Robert Cleaver Chapman , quien continuó su ministerio hasta el final del siglo. Había realizado una gira evangelística por España en 1838 y después de 1869 la obra se expandió en Barcelona y Madrid y también en Portugal. En Italia, un desarrollo indígena del Conde Guicciardini se vinculó con TP Rossetti (un primo de Dante Gabriel Rossetti ) en Inglaterra, aunque los "hermanos" protestantes enfrentaron persecución y encarcelamiento por parte de la iglesia católica.

El movimiento pronto se extendió con emigrantes de habla inglesa a Australia y Nueva Zelanda, así como a Estados Unidos y Canadá. En 1959 se registraron unas 600 congregaciones en los Estados Unidos y 300 en Canadá.

Aumento de la diversidad

A mediados del siglo XX, una serie de corrientes se hicieron evidentes dentro de los Hermanos Abiertos, especialmente en América del Norte. Apareció una clara línea de demarcación (aunque con cierta superposición) entre las asambleas más conservadoras, generalmente conocidas como Gospel Halls , y las capillas bíblicas más "progresistas" , siendo estas últimas más receptivas a innovaciones como la música acompañada y la colaboración con cristianos que no son hermanos. . Robert McClurkin era bienvenido en ambos círculos, pero se quejaba de que las salas del Evangelio estaban siendo influenciadas por la literatura del muy estricto movimiento de la Verdad Necesitada (un cisma de 1892 de los Hermanos Abiertos), y que se estaba trazando una línea rígida de demarcación. Sin embargo, esta línea fue mucho menos pronunciada fuera de América del Norte.

En la segunda mitad del siglo XX, el movimiento de los Hermanos se diversificó aún más, especialmente a través de adaptaciones culturales en los países del Tercer Mundo . Ejemplos de esto incluyen algunas asambleas en Papúa Nueva Guinea , que comenzaron a usar pulpa de coco y leche en lugar de pan y vino para celebrar la Sagrada Comunión (o "la Cena del Señor", como muchos Hermanos prefieren llamarla). En Francia, los Hermanos han establecido un comité central que ofrece liderazgo y dirección a las asambleas que eligen participar, a pesar de la aversión común de los Hermanos a las organizaciones centrales, mientras que los Hermanos en Etiopía tienen conferencias de liderazgo en las que se toman algunas decisiones colectivas. En Alemania, muchas asambleas de los Hermanos se han unido a Wiedenest , una empresa conjunta de los Hermanos- Bautistas que opera un seminario , un centro de conferencias, un movimiento juvenil y una organización misionera . En el Pakistán predominantemente musulmán , algunas asambleas sientan a hombres y mujeres en lados opuestos de la sala, como en una mezquita . Cuando rezan, lo hacen de rodillas.

Caracteristicas

En las reuniones de Hermanos Abiertos, cada asamblea local es independiente y autónoma, por lo que las características de cada una pueden diferir en mayor o menor grado, lo que dificulta generalizar a la hora de describir características distintivas. No tienen una jerarquía central para dictar una declaración de fe, e incluso las asambleas locales han sido tradicionalmente reacias a adherirse a cualquiera de los "Credos" y "Confesiones de fe" históricos que se encuentran en muchas denominaciones protestantes. Esto no se debe a que se opongan a los sentimientos y doctrinas centrales expresados ​​en tales formulaciones, sino más bien a que tienen a la Biblia como su única autoridad con respecto a asuntos de doctrina y práctica. En las últimas dos décadas, sin embargo, algunas Asambleas de los Hermanos han adoptado declaraciones de fe, generalmente enfatizando doctrinas fundamentalistas . Como muchas iglesias inconformistas, los Hermanos observan solo las dos ordenanzas del Bautismo y la Comunión.

En muchos países, los términos conservador y progresista se utilizan informalmente para describir el carácter de las asambleas de los Hermanos en particular. Las congregaciones que se llaman a sí mismas "Capillas del Evangelio", y aún más "Salones del Evangelio", a menudo se describen como "conservadoras" y tienden a poner más énfasis en las doctrinas y características distintivas de los Hermanos. Las congregaciones que se llaman a sí mismas "iglesias comunitarias" o "iglesias evangélicas" a menudo se describen como "progresistas"; estos tienden a poner menos énfasis (y en algunos casos, ningún énfasis) en los distintivos de los Hermanos. Cuando las asambleas conocidas como "Capillas de la Biblia" se hicieron comunes por primera vez en la década de 1950, se las consideró muy progresistas en comparación con otras asambleas de esa época; hoy en día, algunos de ellos todavía se consideran progresistas, pero otros ahora se consideran algo conservadores según los estándares actuales. Las congregaciones que se llaman a sí mismas "iglesias" se encuentran casi invariablemente en el extremo progresivo del espectro de la Hermandad. Las etiquetas de "conservador" y "progresista", en general, se refieren a diferencias de estilo, no de doctrina: pocas asambleas, si es que hay alguna, se han alejado de la teología evangélica.

Las diferencias más notables entre los hermanos y otros grupos cristianos radican en una serie de creencias doctrinales que afectan la práctica de sus reuniones y su comportamiento. Estas creencias y prácticas se pueden resumir de la siguiente manera:

Teología

Los Hermanos Abiertos son generalmente dispensacionales , pre-tribulacionales y premilenialistas en su teología (aunque hay muchas variaciones) y tienen mucho en común con otros grupos cristianos evangélicos conservadores. La mayoría de ellos enseñan la " seguridad eterna " del verdadero cristiano, y cada creyente está sujeto a la " gracia " y no a la " ley ".

Justificación por fe

La justificación solo por fe ( sola fide ) establece que es por gracia a través de la fe solamente que los cristianos reciben la salvación y no a través de sus propias obras (ver Efesios 2: 8, Romanos 3:23). Open Brethren tiene un fuerte énfasis en el concepto de salvación . Los hermanos enseñan que la consecuencia del pecado humano es la condenación a la muerte eterna en el infierno. La muerte de Cristo en la cruz pagó el castigo del pecado y su resurrección es evidencia de que la vida eterna está disponible para cualquiera que la tenga. Los únicos requisitos son que cada individuo acepte el pago sustitutivo de su propio pecado por la fe en la muerte de Cristo.

Bautismo del creyente

Los Hermanos Abiertos enseñan que el bautismo no juega ningún papel en la salvación y que se realiza correctamente solo después de que una persona profesa a Jesucristo como Salvador. El bautismo es una expresión exterior que simboliza la limpieza interior o la remisión de los pecados de una persona que ya ha tenido lugar en el momento de la salvación. El bautismo también es una identificación pública de esa persona con Jesucristo. En muchas asambleas, una persona se considera miembro de esa asamblea una vez que se bautiza.

En otras asambleas, sin embargo, una persona (después del bautismo) debe mostrar un compromiso con una asamblea en particular asistiendo fielmente a tantas reuniones de asamblea como sea posible. En tales asambleas, por lo general es la persona recién bautizada la que solicitará el compañerismo, pero no siempre, ya que cualquier miembro de la asamblea interesado puede comunicarse con la persona para determinar sus intenciones con respecto a la comunión en la asamblea. Una vez que se demuestra que el individuo desea ser aceptado en la confraternidad de la asamblea, ese deseo se comunica a la asamblea reunida para que todos los miembros tengan la oportunidad de expresar cualquier inquietud con respecto al solicitante. Una vez que el solicitante se reúne con la aprobación de los miembros de la asamblea, se anuncia a la asamblea reunida que el solicitante será recibido en el compañerismo total de la asamblea, que sería el primer domingo (Día del Señor) después del anuncio.

Open Brethren enfatiza el bautismo por inmersión total. Se prefiere este modo por sus imágenes paralelas a la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. El bautismo por inmersión también se considera una práctica establecida por el bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista y, por lo tanto, tiene una base bíblica. El bautismo puede ocurrir en cualquier cuerpo de agua que permita la inmersión total, aunque muchos salones de asambleas de los Hermanos tendrán un baptisterio. Los servicios bautismales son de celebración y, a menudo, están vinculados a una reunión evangelística.

Cregagh Street Gospel Hall, Belfast

Dispensacionalismo

La mayoría de los Hermanos siempre han enseñado el Dispensacionalismo como su sistema teológico. Muchos de ellos creen que el pionero de los Hermanos John Nelson Darby fue el primero en los tiempos modernos en "redescubrir" lo que creen que fue la enseñanza "olvidada" del cristianismo primitivo. En cualquier caso, Darby influyó en varios líderes influyentes que no eran hermanos evangélicos, como DL Moody e, indirectamente, CI Scofield , quien popularizó la teoría a través de su Biblia de referencia Scofield . Esencialmente, el Dispensacionalismo como lo enseñan los Hermanos ve una clara distinción entre "ley" y "gracia", Israel y la Iglesia, y sostiene que la Iglesia, que consiste en todos los cristianos verdaderos, será arrebatada cuando Jesús regrese. Esto será seguido, según esta teoría, por una Gran Tribulación de siete años , durante la cual Dios volverá su atención a los judíos, quienes reconocerán a Jesús como el Mesías . Este período será seguido por un Milenio de mil años , que verá a Jesús regresar como Rey de Israel .

Aunque en general la mayoría de los Hermanos lo sostuvieron, tanto históricos como contemporáneos, siempre ha habido algunos Hermanos que rechazaron el Dispensacionalismo. George Müller y GH Lang estuvieron entre los líderes prominentes de los Hermanos que nunca aceptaron esta doctrina, y el no dispensacionalismo siempre ha sido seguido por una minoría significativa de Hermanos Abiertos en el Reino Unido. Sin embargo, hasta hace mucho más tiempo, el Dispensacionalismo era mucho más universal entre los Hermanos fuera del Reino Unido.

Seguridad eterna

La mayoría de los pioneros de la Hermandad como Groves, Darby y Muller eran calvinistas convencidos . Sin embargo, en la década de 1930, se desarrolló una fuerte cepa arminiana en muchas partes del movimiento de los Hermanos, especialmente en América del Norte. Hoy en día, es común encontrar defensores de los Hermanos para ambos sistemas teológicos, con la salvedad de que incluso aquellos que abrazan el arminianismo en general, todavía se aferrarán al quinto punto del calvinismo, que los Hermanos llaman la seguridad eterna del creyente: la doctrina que es imposible que un verdadero cristiano pierda su salvación. Incluso hoy en día, es raro encontrar un predicador de los Hermanos o una publicación oficial de los Hermanos que cuestione esta doctrina.

Dones del espiritu santo

Aunque algunos de los primeros pioneros de la Hermandad estaban inicialmente interesados ​​en los dones milagrosos del Espíritu Santo, como los milagros , la curación y el hablar en lenguas que practicaba la Iglesia Católica Apostólica de Edward Irving , con quien estaban familiarizados muchos de los primeros Hermanos, pronto adoptaron una posición cesacionista , que seguiría siendo la opinión predominante de los Hermanos durante la mayor parte de dos siglos. El cesacionismo sostiene que los dones de señales se entregaron únicamente a la Iglesia primitiva, con el propósito específico de autenticar a los Apóstoles , y "cesaron" con la muerte del último Apóstol, generalmente se cree que fue Juan , alrededor del final del primer siglo.

Hasta tiempos muy recientes, esta doctrina era la opinión casi unánime de los predicadores de la Hermandad y las instituciones de la Hermandad (publicaciones, universidades bíblicas y agencias misioneras). Algunos hermanos prominentes lo cuestionaron: GH Lang expresó dudas al respecto en la década de 1920, y Harry Ironside , quizás el predicador de los Hermanos más influyente que jamás haya vivido, lo rechazó en principio en 1938. Aunque condenó el pentecostalismo , el "paquete" en el que Los dones de señales se veían con mayor frecuencia, sin embargo, dijo que no creía que la era de los milagros hubiera terminado. La mayoría de los predicadores de la Hermandad, sin embargo, no estaban dispuestos a ceder en esta postura. Aunque el teólogo de los Hermanos Ernest Tatham publicó un libro, ¡Que suba la marea! en 1976, diciendo que se había equivocado en su anterior apoyo al cesacionismo, la mayoría de los Hermanos se opusieron al movimiento carismático . Un puñado de asambleas de los Hermanos de todo el mundo comenzaron a abrazar el movimiento carismático a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, pero siguió siendo un elemento marginal entre los Hermanos hasta principios de la década de 2000.

Hoy, las actitudes de los Hermanos hacia los "dones de señales" son mucho más diversas que en el pasado. A principios de la década de 2000, el teólogo holandés Willem Ouweneel se convirtió en uno de los primeros líderes de los Hermanos de alto perfil en respaldar públicamente el movimiento carismático sin dejar a los Hermanos. Una minoría significativa de asambleas de Hermanos Abiertos en Nueva Zelanda, junto con algunas en Australia, Canadá y el Reino Unido, han abrazado el movimiento Carismático durante los últimos quince años, y muchas más ahora se describen a sí mismas como cautelosamente receptivas a él. Otras asambleas, sin embargo, han respondido formalizando su compromiso con el cesacionismo. A pesar de la aversión tradicional de los Hermanos a tener declaraciones de fe escritas, algunas asambleas han adoptado recientemente una declaración de fe que niega la continuidad de los dones de señales. También en la India, algunas asambleas de los Hermanos han abrazado el movimiento carismático, pero los predicadores de los Hermanos indios más destacados , como Johnson Philip , director del Brethren Theological College en Kerala , siguen oponiéndose.

Simplicidad en la adoración y el simbolismo.

Las iglesias de los hermanos han evitado tradicionalmente las cruces que se exhiben dentro o fuera de su lugar de culto. Ya que el enfoque está en Cristo y la Palabra de Dios. normalmente ven una habitación sin adornos como más eficaz. De manera similar, estos creyentes no suelen colocar cruces dentro de las casas ni llevarlas alrededor del cuello. Tradicionalmente, también se han desalentado otros símbolos, como las vidrieras de su sala de reuniones normal. En las últimas dos décadas, sin embargo, algunas de las asambleas más "progresistas" han abandonado esta postura tradicional.

Las reuniones no suelen seguir una liturgia establecida . Los calendarios litúrgicos de los grupos de la "Alta Iglesia", como las iglesias anglicana o luterana , se evitan casi universalmente. Tradicionalmente, muchos grupos de Hermanos no celebraban la Navidad ni la Pascua , argumentando que no existe un mandato bíblico para hacerlo. Todavía hay algunas asambleas que adoptan esta postura, pero muchas iglesias de los Hermanos hoy en día celebran estos festivales y, a veces, los utilizan como una ocasión para evangelizar en la comunidad.

Convenciones de nombres

Hasta hace poco, las iglesias de los Hermanos rara vez usaban la palabra "Iglesia" como parte de su nombre. Los grupos de Hermanos Abiertos usualmente llamaban a sus lugares de culto "Salones del Evangelio" o "Capillas del Evangelio", siendo estos últimos generalmente algo menos sectarios (es decir, más abiertos a cooperar con cristianos que no son Hermanos) que los primeros. Un tercer grupo, llamado "Capillas de la Biblia", se generalizó en América del Norte y Oceanía desde la década de 1950 en adelante. Las Capillas Bíblicas suelen estar más dispuestas a utilizar el acompañamiento musical en la adoración y, en general, están muy dispuestas a cooperar con otros cristianos que comparten sus creencias evangélicas. En los últimos años, muchas de las asambleas más progresistas se han alejado de su anterior aversión a la palabra "iglesia" y ahora pueden llamarse "Iglesia Comunitaria" (especialmente en Canadá, Australia o Nueva Zelanda) o "Iglesia Evangélica" ( en el Reino Unido). Es importante señalar que estas distinciones son puramente descriptivas; (generalmente) denotan diferencias en la adoración y estilo administrativo, no afiliación.

Algunas iglesias de los Hermanos tienen nombres bíblicos, por ejemplo, "Ebenezer Gospel Hall", "Hebron Chapel", "Shiloh Bible Chapel" y "Bethel Assembly"; a veces llevan el nombre de la calle en la que se encuentran, por ejemplo, Curzon Street Gospel Hall, Derby ; a veces después de la localidad, por ejemplo, Ballynagarrick Gospel Hall. Algunas asambleas en el extremo progresivo del espectro de los Hermanos tienen nombres como "Life Church, Manurewa " o "Street City Church, Wellington ".

En la mayor parte del mundo, la etiqueta "Hermanos" rara vez se usa como parte del nombre de una congregación local. Una excepción notable es la India, muchas de cuyas asambleas locales lo usan como parte de su nombre, por ejemplo, Ebenezer Brethren Assembly .

Compañerismo, no membresía

Las asambleas de los Hermanos Abiertos han rechazado tradicionalmente el concepto de que cualquiera "se una" como miembro de una reunión local particular de creyentes y el mantenimiento de cualquier lista de tales miembros. Los hermanos enfatizan la doctrina cristiana de la única "Iglesia" compuesta por todos los verdaderos creyentes y enumerada en el cielo en el "Libro de la vida del Cordero", en lugar de por los seres humanos. Sin embargo, en la práctica, a fines del siglo XX, muchas asambleas estadounidenses comenzaron a mantener listas de quienes asistían regularmente a las reuniones. A menudo, esto era para cumplir con cuestiones de gobernanza secular o para ofrecer un directorio de asistentes para uso interno. Los Hermanos Abiertos enfatizan que la asistencia a las reuniones para el no creyente no tiene ningún beneficio espiritual directo (aunque se espera que el individuo pueda ser influenciado para convertirse). Los no creyentes no deben participar del "Partimiento del pan", aunque esto generalmente resulta difícil de hacer cumplir en asambleas más grandes. Independientemente, la asistencia regular de los creyentes se considera un acto de obediencia al mandamiento del Nuevo Testamento de que no deben descuidar la reunión de sí mismos. A pesar del rechazo de la Hermandad al término 'miembro', muchos observadores lo usan para referirse a quienes asisten a las reuniones. Tradicionalmente, se esperaba que los hermanos visitantes trajeran una "carta de encomio" de su "asamblea de hogar", asegurando al grupo que están visitando que están en comunión y no bajo ninguna forma de disciplina. Sin embargo, esta práctica es algo menos común hoy que en años pasados.

Liderazgo

Si bien gran parte de la teología típica de los Hermanos se asemeja mucho a las tradiciones bautistas estadounidenses e inglesas no calvinistas en muchos puntos, la visión del clero es mucho más cercana a la de los cuáqueros al rechazar la idea del clero . Muchas denominaciones protestantes afirman que se adhieren a la doctrina neotestamentaria del sacerdocio de todos los creyentes en diferentes grados. Uno de los elementos más definitorios de la Hermandad es el rechazo del concepto de clero. Más bien, de acuerdo con la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes , ven a todos los cristianos como ordenados por Dios para servir y, por lo tanto, son ministros. Los Hermanos abrazan la forma más amplia de esa idea en el sentido de que no hay ninguna persona o grupo ordenado o no ordenado empleado para funcionar como ministro (s) o pastor (es).

Pastores y predicadores itinerantes

Las asambleas de hermanos son dirigidas por los ancianos de la iglesia local dentro de cualquier comunidad e históricamente no hay un cargo de "pastor principal" en la mayoría de las iglesias de los Hermanos, porque creen que tal oficio no existe en el Nuevo Testamento. La palabra inglesa en su forma plural, "pastores", se encuentra solo una vez en muchas versiones inglesas del Nuevo Testamento, siendo una traducción de la palabra griega koiné original poimenas como se encuentra en Efesios 4:11. Por lo tanto, no existe un proceso formal de ordenación para quienes predican, enseñan o dirigen en sus reuniones. En lugar de un ministerio ordenado, un predicador itinerante a menudo recibe un "elogio" por el trabajo de predicación y / o enseñanza que demuestra la bendición y el apoyo de la asamblea de origen. En la mayoría de los países de habla inglesa, a estos predicadores se les ha llamado tradicionalmente "obreros a tiempo completo", "hermanos trabajadores" o "en la obra del Señor"; en la India, se les suele llamar evangelistas y muy a menudo se les identifica con Evg. delante de su nombre. Una asamblea determinada puede tener cualquier número de trabajadores a tiempo completo, o ninguno.

En los últimos veinte años, muchas asambleas en Australia y Nueva Zelanda, y algunas en otros lugares, han roto con la tradición y han comenzado a llamar a sus trabajadores de tiempo completo "Pastores", pero esto no se ve como la ordenación del clero y no connota una transferencia de cualquier autoridad espiritual especial. En tales asambleas, el pastor es simplemente uno de varios ancianos, y se diferencia de sus compañeros ancianos solo en que se le paga para servir a tiempo completo. Dependiendo de la asamblea, él puede, o no, asumir una mayor parte de la responsabilidad de predicar que sus compañeros ancianos.

Ancianos

Los Hermanos Abiertos creen en una pluralidad de ancianos (Hechos 14:23; 15: 6,23; 20:17; Filipenses 1: 1): hombres que cumplen con los requisitos bíblicos que se encuentran en 1 Timoteo 3: 1–7 y Tito 1: 6. –9. Esta posición también es adoptada en algunas iglesias bautistas , especialmente bautistas reformados , y por las iglesias de Cristo . Se entiende que los ancianos son nombrados por el Espíritu Santo ( Hechos 20:28 ) y la asamblea y los ancianos previamente existentes reconocen que cumplen con los requisitos, mientras que algunos creen que en el momento del establecimiento de las primeras asambleas del Nuevo Testamento fue ya sea el deber de un apóstol o la responsabilidad de su delegado designado directamente de ordenar ancianos (por ejemplo, Timoteo o Tito), este orden original es consistente con el concepto cristiano de que la autoridad viene de arriba y no surge de los hombres.

Los hombres que se convierten en ancianos, o los que se convierten en diáconos y superintendentes dentro de la confraternidad, son aquellos que han sido reconocidos por otros dentro de las asambleas individuales y han recibido la bendición de realizar tareas de liderazgo por parte de los ancianos. Un anciano debe poder y estar listo para enseñar cuando su asamblea vea el "llamado de Dios" en su vida para asumir el oficio de anciano (1 Timoteo 3: 2). Los hermanos ancianos llevan a cabo muchas otras tareas que normalmente serían realizadas por "el clero" en otros grupos cristianos, que incluyen: aconsejar a los que han decidido bautizarse, realizar bautismos, visitar a los enfermos y dar consejo espiritual en general. Normalmente, los ancianos o los hombres que asisten regularmente a las reuniones dominicales dan los sermones; pero, nuevamente, solo los hombres a quienes los ancianos reconocen tienen el "llamado de Dios" en sus vidas. Sin embargo, los oradores visitantes suelen pagar sus gastos de viaje y se les proporciona la comida del domingo después de las reuniones.

Diáconos

El papel principal del " diácono " es ayudar a los ancianos con las necesidades de los miembros. Los diáconos generalmente se eligen entre miembros que han demostrado una piedad cristiana excepcional. (ver 1 Timoteo 3: 8-12). Sin embargo, en muchas reuniones no hay una lista oficial de diáconos, el trabajo diaconal es compartido por cualquiera que esté dispuesto a ayudar en una tarea en particular.

Grupos de hermanos reconocen en general a partir de las enseñanzas del apóstol Pablo 's epístolas que no todos los creyentes en una sola comunión son adecuados para dar ministerio público como la enseñanza y la predicación.

Reunión semanal de "recuerdo"

Antigua casa de reuniones de los Hermanos, Burgess Hill

Una práctica distintiva de los Hermanos es una reunión de Comunión semanal separada, a la que se hace referencia como "Partir el pan" o "La Cena del Señor". Aunque las prácticas específicas variarán de una reunión a otra, existen similitudes generales.

  • La "Reunión de conmemoración" generalmente se lleva a cabo todos los domingos por la mañana (aunque algunas asambleas la celebran por la noche).
  • Cuando una sala de reuniones permite el ajuste de los muebles, la mesa con los "emblemas" de la comunión (pan y vino o jugo de uva) a veces se coloca en el centro de la sala. Las sillas pueden disponerse alrededor de la mesa en cuatro secciones radiantes, todas de cara a la mesa, aunque este no es un estándar reconocido.
  • No hay un orden ni un plan para la reunión: más bien, la reunión es improvisada; los hombres (ver roles separados de hombres y mujeres ) se levantarán (como "guiados por el Espíritu") y leerán o citarán las Escrituras, orarán, pedirán que se cante un himno o darán un pensamiento centrado en Cristo.
  • Muchas de las asambleas más conservadoras no tienen acompañamiento instrumental de himnos y canciones cantadas durante la "Reunión de recuerdo", sino que tienen hombres que "inician los himnos" (eligiendo una melodía, tempo, tono y tono y cantando las primeras palabras, con el resto se unió poco después). En algunos grupos, el acompañamiento musical se puede utilizar en las otras reuniones (es decir, reuniones). Aquí hay un ejemplo de Acapella cantado de Hymns of the Little Flock en Preston Gospel Chapel grabado en 2017. Las asambleas que se llaman a sí mismas "Bible Chapels", por otro lado, tienen muchas más probabilidades de tener acompañamiento musical que las que se llaman a sí mismas "Gospel Halls". Una característica notable de este tiempo de adoración es el uso de unas pocas colecciones selectas de himnos. Algunos ejemplos de esto son Himnos del rebaño pequeño e Himnos de adoración y recuerdo (conocidos cariñosamente como "El Libro Negro").
  • Ya sea al principio o hacia el final de la reunión de la "Reunión de conmemoración", se dice una oración en referencia al pan con respecto a su descripción como "el cuerpo de Cristo", tal vez por una persona así designada o (en una reunión en la que nadie es designado) por un hombre que lo ha asumido.
  • Generalmente se usa una barra de pan con levadura como emblema del cuerpo de Cristo, aunque muchas asambleas usan pan sin levadura o matzá. Después de dar gracias por el pan, se parte y se distribuye a la congregación tranquila y sentada. Los congregantes parten trozos pequeños, o toman trozos pequeños de pan sin levadura, cuando se pasa, y se los comen individualmente (es decir, sin esperar una invitación grupal para consumirlos juntos). En este momento, el adorador suele participar en la adoración silenciosa y en oración del Señor Jesucristo.
  • Al igual que con la práctica cristiana común, el vino se ha utilizado tradicionalmente en las reuniones de conmemoración de los hermanos como el emblema de la sangre de Cristo. Algunas reuniones individuales usan jugo de uva, especialmente si alguien en compañerismo ha tenido un problema con el alcohol en el pasado. El emblema de la sangre se sirve después de que el pan se ha distribuido a la congregación y después de que se ha rezado por él. De manera similar, cuando cada adorador toma la "copa", por así decirlo, ese individuo nuevamente se involucra en la adoración silenciosa y en oración del Señor Jesucristo.
  • La mayoría de las asambleas no aceptan ofrendas durante el tiempo en que se predican los sermones dominicales; pero algunos, no todos, aceptan una ofrenda en las reuniones de la Partición del Pan. Solo se espera que den los que están en comunión. Muchas asambleas ven el diezmo (dar el diez por ciento de los ingresos) como un mandamiento para Israel de la ley del Antiguo Testamento y no obligatorio para los cristianos, aunque algunas asambleas sí fomentan el diezmo. En cambio, la cantidad dada normalmente se deja al dador y es un asunto privado entre el individuo y el Señor.

Una razón para no aceptar una ofrenda en todas las reuniones es para evitar que los incrédulos que puedan estar presentes piensen que podrían obtener un beneficio espiritual al hacer una donación. Algunas asambleas nunca envían una bolsa de ofrendas a la congregación, ni siquiera en la reunión de la Partición del Pan. Prefieren simplemente tener una caja o dos ubicadas en la parte trasera de la sala de reuniones, evitando así incluso la apariencia de solicitud de fondos. Muchas asambleas operan un "asiento trasero" o "fila de invitados" durante la Partición del Pan para que ni la bolsa de la ofrenda ni los emblemas del pan y el vino pasen por la fila de los que no están en comunión. Se puede enviar una bolsa, canasta o caja de ofrenda después de que se hayan pasado estos dos "emblemas", recolectando dinero entregado voluntariamente para usar en el mantenimiento del edificio, pasillo o habitación, para remunerar a los miembros a tiempo completo o trabajadores, o para distribuir a los necesitado. En algunos casos, se puede colocar una caja de ofrendas en la puerta y no circular.

  • Debido a que algunas asambleas no animan a los extraños a tomar la Comunión, es común que aquellos que viajan lleven consigo una "carta de presentación" para que se les permita llevar la Comunión fuera de sus asambleas en el hogar. Por lo general, estas cartas se leen en voz alta a los presentes en la "Reunión de conmemoración" y tienen el propósito de presentar a los visitantes a las reuniones para que sean bienvenidos y se beneficien del compañerismo. Estas reuniones de Hermanos Abiertos operan lo que se denomina una "Política de Mesa Cerrada". Cualquier extraño que llegue a una reunión de este tipo sin una carta solo puede observar la reunión.

Por otro lado, muchas de las asambleas más progresistas dan la bienvenida a cualquiera que profese a Jesucristo como el Salvador y que dé testimonio de ello después de un simple interrogatorio por parte de uno o más de los ancianos de la asamblea o de uno o más de los que anuncian esa reunión en particular. En algunas asambleas, se entrega a los visitantes un folleto que explica la base bíblica y el propósito de la Cena del Señor antes de que ingresen a la sala principal de reuniones donde se reúne la asamblea preparándose para la adoración. Este folleto explica al visitante lo que está a punto de presenciar y tal vez, si así lo desea, participar.

Otras reuniones dominicales

Después de la reunión de conmemoración, puede haber otra reunión dominical, o quizás más. Mientras que el propósito de la Cena del Señor es predominantemente para la adoración, recordando la persona y obra de Cristo, otras reuniones involucran la enseñanza de la Biblia, el evangelismo y la predicación del evangelio (entre jóvenes y ancianos). Las escuelas dominicales y las clases bíblicas son comunes. En las reuniones del ministerio y del Evangelio, la congregación, sentada en filas frente a un púlpito o plataforma, canta himnos y coros y escucha las lecturas de las Escrituras y un sermón predicado por uno de los hermanos llamados a "predicar". La enseñanza bíblica puede darse en forma de una reunión ministerial en la que se pronuncia un sermón o en una "lectura bíblica" o "estudio bíblico" en el que los hombres discuten una parte de las Escrituras.

Roles separados de hombres y mujeres

En la enseñanza de los Hermanos no se hace distinción entre hombres y mujeres en su relación individual con Cristo y su " expiación vicaria " por ellos en la cruz, o su posición individual ante Dios como creyentes. Sin embargo, en la mayoría de las reuniones de la Hermandad, el principio de "liderazgo masculino" se aplica de acuerdo con la enseñanza que se encuentra en varios pasajes de la Biblia, incluido 1 Corintios 11: 3, que dice:

Pero quiero que sepas que la cabeza de todo hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la cabeza de Cristo es Dios.

1 La Cabeza de todo hombre es Cristo, no hay igualdad. 2 La cabeza de la mujer es el hombre: igualdad y sujeción. 3 La Cabeza de Cristo es Dios: igualdad, pero sujeción.

Por lo tanto, la mayoría de las reuniones de los Hermanos reservan el liderazgo público y los roles de enseñanza a los hombres, según 1 Timoteo 2:11, 12 ...:

Una mujer debe aprender en silencio y total sumisión. No permito que una mujer enseñe o tenga autoridad sobre un hombre; ella debe estar en silencio.

Además, 1 Corintios 14: 34,35 dice:

Callen vuestras mujeres en las iglesias, porque no les está permitido hablar; pero se les manda obedecer, como también dice la ley. Y si quieren aprender algo, que pregunten a sus maridos en casa, porque es una vergüenza que las mujeres hablen en la iglesia. (La razón de esto tiene que ver con reconocer la jefatura: muchos consideran que la jefatura y la cobertura de la cabeza son inseparables, ya que la cobertura de la cabeza está destinada a enseñar el significado de la jefatura. Ver más abajo para obtener información sobre la cobertura de la cabeza).

A partir de esto, la enseñanza de los Hermanos tradicionalmente (aunque con excepciones regionales) describe un sistema en el que los hombres asumen los roles "vocales" y de liderazgo y las mujeres asumen roles de apoyo y "silenciosos". Tradicionalmente, a las mujeres no se les ha permitido participar en discursos individuales durante la reunión "Partir el pan". En la mayoría de los grupos de la Hermandad, se escuchaba a las mujeres cantar los himnos junto con el grupo, pero de otra manera sus voces no se escucharían durante la reunión. A menudo, los hombres son, prácticamente hablando, los únicos involucrados total y verbalmente en todas las discusiones que conducen a la toma de decisiones administrativas. Hubo algunas excepciones locales en el pasado, con algunas mujeres predicando en círculos de la Hermandad en el Reino Unido en las décadas de 1860 y 1870, pero estos eventos fueron aislados y de corta duración. Varias asambleas en el sur de Inglaterra, bajo la influencia de GH Lang , permitieron a las mujeres participar de manera audible en la adoración (pero no predicar) ya en la década de 1930, y una gran red de asambleas en la India, conectadas con el ministerio. de Bakht Singh , hizo lo mismo desde la década de 1950 en adelante. Pero estas innovaciones tuvieron poco impacto más allá de sus áreas geográficas inmediatas. En las últimas dos décadas, sin embargo, un gran número de asambleas en el Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda, así como algunas en Norteamérica, han modificado o abandonado esta regla. Otras asambleas, sin embargo, han reaccionado poniendo más énfasis en esta enseñanza tradicional y formalizando lo que antes era una regla no escrita.

La cubierta de la cabeza

En cuanto a la razón por la que las mujeres se cubren la cabeza en las reuniones de algunos grupos, 1 Corintios 11: 5, 6 dice:

Pero toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza, porque aun así es como si estuviera rapada. Porque si la mujer no está cubierta, que se rape también; pero si es vergonzoso que una mujer se afeite o se rape, que se cubra.

Muchos hermanos interpretan este versículo en el sentido de que cuando una mujer habla en la iglesia (es decir, profetiza) se supone que debe cubrirse la cabeza. Sin embargo, las Autoridades Generales han llevado esto aún más lejos y han exigido que se cubra la cabeza, aunque en general no han permitido que las mujeres hablen. Por este motivo, algunas reuniones se caracterizarán por que las mujeres se cubran la cabeza (en algunas asambleas hay "prestados" disponibles en la parte trasera para las mujeres que han venido sin cubrirse). Las coberturas para la cabeza típicamente toman la forma de un tam , boina o sombrero similar que puede describirse más acertadamente como un "tocado de cabeza", en lugar de cubrir la cabeza de una manera real.

Si bien esa es una vista demasiado simplificada de cubrirse la cabeza, la comprensión tradicional de los Hermanos del propósito de cubrirse la cabeza proviene de su interpretación de 1 Corintios 11: 3 y 4, que dice:

3 Pero quiero que sepas que la cabeza de todo hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la cabeza de Cristo es Dios. 4 Todo hombre que ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza.

Aquí está la "imagen" que se entiende que muestra el velo: la Cabeza del hombre es Cristo, por lo que la cabeza física del hombre necesita ser descubierta para honrar a su Cabeza, Cristo. La cabeza de la mujer es el hombre, por lo que la cabeza física de la mujer debe estar cubierta, los hombres no están en exhibición en la iglesia. El cubrimiento de la cabeza de la mujer y el silencio en la iglesia muestran que los hombres que participan no están en exhibición sino que Cristo está en exhibición.

Esta práctica no está tan extendida entre los hermanos como antes. Muchas asambleas en todo el mundo se han desarrollado para dejar las cuestiones de cubrirse la cabeza, los niveles de participación femenina y la responsabilidad a la discreción del individuo. Pero todavía hay algunas Asambleas de los Hermanos que buscan estar completamente al margen del cambio de actitudes dentro de la sociedad con respecto al papel de la mujer. Consideran que el abandono de la doctrina tradicionalmente practicada de la jefatura es una evidencia de una apostasía general (o deterioro moral) dentro de la cristiandad y que conduce al desorden y eventual anarquía dentro de sus comunidades.

Otras practicas

Encuentros y reuniones

Las asambleas prefieren usar el término "reunión" para describir sus reuniones en lugar de "servicio". El término "servicio", para algunos, normalmente se asocia con un servicio o algo que se ofrece por una tarifa. Las asambleas también pueden tener reuniones semanales que pueden incluir: reuniones de predicación / enseñanza, informes misioneros, estudios bíblicos y reuniones de oración. Con frecuencia hay una escuela dominical para niños y grupos de jóvenes para adolescentes. También puede haber reuniones de mujeres, reuniones de hombres y, en algunas asambleas, grupos de artes y oficios especializados que se utilizan como una forma de evangelización a la comunidad.

Música

Durante la reunión semanal de Breaking of Bread, los himnos se cantaban tradicionalmente sin acompañamiento de ningún instrumento musical , aunque muchas de las asambleas más progresistas de la actualidad tienen acompañamiento instrumental. En algunas asambleas, los himnos cantados durante los otros tipos de reuniones se acompañan de piano u órgano electrónico , aunque esta práctica varía entre las asambleas. En algunas asambleas se utilizan otros instrumentos musicales. Algunas asambleas combinan himnos tradicionales con música contemporánea de "Alabanza y Adoración" acompañada por bandas. El nombre usado por la asamblea a menudo da una guía aproximada (pero no infalible) de la música usada en la adoración. Los "Salones del Evangelio" generalmente no utilizan instrumentos musicales en sus servicios, mientras que algunas "Capillas del Evangelio" y la mayoría de las "Capillas de la Biblia" los utilizan y pueden tener grupos de canto, coros, "equipos de adoración" de músicos, etc. Asambleas que se llaman a sí mismos Las "iglesias comunitarias" o las "iglesias evangélicas" también pueden aceptar música cristiana moderna, con tambores, guitarras y otros instrumentos.

Hermanos en todo el mundo

Varios factores hacen que sea muy difícil saber cuántos hermanos hay en la actualidad, y las estimaciones varían de 1 millón a 2,5 millones de asistentes en 25.000 congregaciones. Los factores que obstaculizan la recopilación de estadísticas incluyen la falta general de organización formal, así como la ambigüedad sobre qué iglesias y redes forman parte de la red de los Hermanos. En Kerala , los Hermanos de Kerala se establecieron a través de Anthony Norris Groves, uno de los fundadores del Movimiento de los Hermanos, quien también era el cuñado de George Müller . Hay un número considerable de iglesias evangélicas independientes en Australia y Nueva Zelanda, y algunas en el Reino Unido y Canadá, que trabajan en estrecha colaboración con redes generalmente consideradas como "hermanos", y también hay redes, como las Asambleas de Jehová Shammah de India, que se parecen mucho a los Hermanos y, a menudo, los Hermanos Abiertos los cuentan como parte de su movimiento, pero que, sin embargo, son históricamente distintos de él. No existe un criterio universalmente acordado entre los Hermanos para determinar qué asambleas y redes forman parte del movimiento de los Hermanos Abiertos, lo que explica en parte las estadísticas ampliamente diferentes proporcionadas. Sin embargo, la mayoría de las asambleas que se consideran Hermanas "reconocerán" asambleas similares que se consideran a sí mismas como tales. La mayor cantidad de Hermanos Abiertos se encuentra en la India (450.000 adultos y niños en 2.200 asambleas, sin contar otros 300.000 adultos y niños en las Asambleas Jehová Shammah); también hay más de 1.000 asambleas cada una en Angola, Zambia y Chad, así como en el Reino Unido y los Estados Unidos, 800 en Brasil y más de 600 en Alemania. Las asambleas se encuentran en más de 70 países. Piepkorn estimó el número de Hermanos Abiertos en América del Norte en 1970 en 60.000 en 1.050 asambleas.

Trabajo misionero

Los Hermanos Abiertos se destacan por su compromiso con la obra misional . En los primeros días del movimiento de los Hermanos, Anthony Norris Groves se convirtió en uno de los primeros " misioneros de la fe ", viajando a Bagdad en 1829 para predicar el evangelio y la Biblia sin la ayuda de una sociedad misionera establecida . Muchos misioneros de la Hermandad posteriores adoptaron la misma postura e incluyeron pioneros misioneros notables como George Müller (fundador de orfanatos en Bristol , Inglaterra), Dan Crawford (misionero escocés en África central), Charles Marsh (misionero en Lafayette, Argelia de 1925 a 1969). ) y Jim Elliot , Ed McCully y Pete Fleming (misioneros en Ecuador asesinados por miembros de la tribu Huaorani ).

Si bien la mayoría de los misioneros de Open Brethren no pertenecen a una sociedad misionera, hay varias organizaciones de apoyo que brindan ayuda y consejos a los misioneros: en el Reino Unido, la revista Echoes of Service , Medical Missionary News y Lord's Work Trust son organizaciones notables. . Hoy en día, los misioneros se encuentran en todo el mundo, con altas concentraciones en Zambia y el sur de África, Brasil, India, Europa occidental y el sudeste asiático. Los hermanos misioneros todavía están activos en muchas partes del mundo (1,223 de Inglaterra, Norteamérica y Australasia) y hay asambleas en Chile, República Dominicana, Perú y Sudáfrica, entre otros.

Reino Unido

Junto con otras iglesias evangélicas en el Reino Unido, la Hermandad ha ido disminuyendo en número desde la década de 1950, especialmente entre las asambleas más conservadoras. Sin embargo, han aumentado las asambleas con enfoques más progresistas. Ha habido una difuminación de las distinciones entre algunas asambleas y otras congregaciones de iglesias en casas y no denominacionales.

Europa

Fuera de las Islas Británicas, los hermanos tienen una gran presencia en las Islas Feroe , formando el grupo inconformista más grande entre una población que pertenece predominantemente a la Iglesia Evangélica Luterana de las Islas Feroe.

Las visitas de JN Darby a Suiza entre 1835 y 1840 con críticas al perfeccionismo metodista dieron como resultado el establecimiento de reuniones en Vevey en 1838 y Lausana en 1840 extraídas de algunas de las iglesias disidentes. Posteriormente se trasladó a Francia estableciendo puestos de avanzada en la región de Montpellier . Durante este tiempo también estaba traduciendo el Nuevo Testamento al francés. "Durante los cinco años que siguieron a la llegada de Darby a Lausana, sus principios se extendieron por toda la Suiza francesa y obtuvieron algunos éxitos en Berna y Bâle".

El siguiente paso vino de una visita de George Müller a una iglesia bautista en Stuttgart en 1843 por invitación de una dama que lo había visitado en Bristol. "Habiendo resuelto uno o dos de los ancianos rechazarlo, se inició una reunión" para el partimiento del pan "en su habitación privada esa misma noche. Estaban presentes diecisiete personas". En 1854, Darby visitó Alemania y se organizaron reuniones en Elberfeld y Düsseldorf, entre otras.

India

Artículos principales: Hermanos y Asambleas de la India Jehová Shammah

La expansión de los hermanos de Plymouth fuera de las Islas Británicas comenzó temprano, cuando Anthony Norris Groves se fue para convertirse en misionero en 1829, primero en Bagdad y luego en la India. Aunque su trabajo como dentista en el área del delta de Godavari de Andhra Pradesh y Tamil Nadu progresó lentamente, con el tiempo produjo un floreciente movimiento de hermanos indios con un énfasis particular en Kerala . Según Operation World , hay 135.000 creyentes adultos en las asambleas de 1929 en toda la India (449.550 si se incluyen los niños). Fuentes internas de los Hermanos dicen que el número de asambleas ha aumentado a 2200 y el número de creyentes adultos en comunión a 200,000, desde que se publicó Operation World en 2010.

El movimiento de las Asambleas de Jehová Shammah , fundado por el evangelista Bakht Singh , se organiza en gran medida sobre los principios de la Hermandad con adaptaciones a la cultura india. A pesar de algunas diferencias con el antiguo movimiento de los Hermanos que fue el fruto de los esfuerzos misioneros británicos (como su aliento para que las mujeres participaran de manera audible en la adoración), muchos Hermanos indios y extranjeros "reconocen" las Asambleas Jehová Shammah como un subconjunto de los Hermanos Abiertos. movimiento, aunque uno que se desarrolló de forma independiente. Operation World reclama 910 Asambleas de Jehová Shammah con 310.000 afiliados, 95.000 de ellos adultos.

Hermanos de Kerala

Artículo principal: Hermanos de Kerala

Una corriente importante de los Hermanos Abiertos son los Hermanos de Kerala . Kerala es un estado pequeño en la India, pero tiene más de 600 Asambleas de Hermanos Abiertas o Plymouth. Los miembros de la Hermandad creen que estas asambleas son el resultado de un movimiento independiente del Espíritu Santo en la India. Finalmente, los Hermanos de Plymouth y los Hermanos de Kerala reconocieron las similitudes en ambos movimientos y, por lo tanto, los Hermanos de Kerala llegaron a ser identificados como un subconjunto de los Hermanos Abiertos.

Norteamérica

Los predicadores itinerantes llevaron a ambos hermanos abiertos a América del Norte después de mediados del siglo XIX. Darby hizo varias visitas en la década de 1870 y su énfasis en la profecía fue influyente. El movimiento de los Hermanos se ha extendido por los Estados Unidos y Canadá a través de esfuerzos evangelísticos, la inmigración del Reino Unido y países de la Commonwealth, y atrayendo a cristianos de otros orígenes con su énfasis en el biblicismo, la centralidad de la Cena del Señor y la igualdad de todos los creyentes bajo Cristo, como así como su evitación del gobierno denominacional. Las congregaciones de Open Brethren en Estados Unidos a menudo apenas se distinguen de otras denominaciones evangélicas en el exterior y, a menudo, participan en esfuerzos conjuntos con otros cristianos en sus comunidades. Por otro lado, algunas asambleas de la Hermandad anteriormente prósperas han visto una disminución de la asistencia en los últimos años debido en parte a la falta de fuertes lealtades denominacionales y al malestar cultural con algunas prácticas de los hermanos, como cubrirse la cabeza a las mujeres y el silencio de las mujeres al predicar y enseñar en principales servicios. En Estados Unidos, la designación del edificio en el que se reúnen las asambleas de los Hermanos Abiertos suele incluir la palabra "Capilla" en su nombre formal, combinada con el nombre de un lugar o principio bíblico o de otro modo una característica geográfica local, por ejemplo, Capilla de Betania, Evangelio Central Capilla, Capilla de la Biblia de Park Road, Capilla de los Creyentes de Riverview. Pero a diferencia de muchos otros grupos cristianos, los nombres de los santos cristianos (por ejemplo, Pablo, Lucas) rara vez o nunca se usan. Los grupos cerrados, sin embargo, evitan "llevar un nombre" a su grupo. Un edificio de grupo cerrado se conoce como "Sala de reuniones" o "Salón del evangelio", y se evita la palabra "Capilla".

Oceanía

Artículos principales: Iglesias de la Comunidad Cristiana de Australia e Iglesia de los Hermanos Cristianos de Nueva Zelanda

Según la publicación evangélica Operation World , hay 320 congregaciones de los Hermanos en Australia y 202 en Nueva Zelanda, con 46.176 afiliados en la primera y 16.164 en la segunda. Algunas fuentes de los Hermanos afirman que este último número está subestimado, con fuentes internas que indican que hasta 38.000 adultos y niños asisten a las asambleas de los Hermanos, casi el uno por ciento de la población de Nueva Zelanda.

La Hermandad de ambos países se ha diversificado enormemente en la última generación. Las "capillas del evangelio" tienden a ser conservadoras; "Salones del Evangelio" aún más. Las "capillas bíblicas" incluyen tanto asambleas conservadoras como progresistas, mientras que las "iglesias comunitarias" (a menudo similares a las "iglesias evangélicas" afiliadas a la Hermandad del Reino Unido) tienden a estar en el extremo progresivo del espectro, a menudo con pastores asalariados, mujeres tomar una parte audible en la adoración, y a veces en el liderazgo, y diversos grados de apertura al movimiento carismático . Las "iglesias bíblicas" tienden a abrazar muchas tendencias progresistas, pero generalmente conservan un liderazgo solo masculino y continúan disociándose del movimiento carismático.

Aunque los líderes de la Hermandad en toda Nueva Zelanda rechazaron unánimemente el movimiento carismático en 1964, las actitudes de hoy son mucho más diversas. El rechazo total y la aceptación acrítica de este movimiento son posiciones minoritarias entre los Hermanos de Nueva Zelanda en la actualidad.

No vale la pena que, aunque muchas "iglesias comunitarias" e "iglesias bíblicas" en Nueva Zelanda son parte del movimiento Open Brethren, otras, como la iglesia comunitaria Mairangi Bay y la iglesia bíblica de Auckland , no lo son. Esto se ve a menudo como una de las muchas señales de que la línea de demarcación entre las asambleas de los Hermanos y otras iglesias evangélicas independientes se está volviendo borrosa, una situación que algunos Hermanos acogen con satisfacción y otros no.

El movimiento de los Hermanos en Australia también se ha diversificado, con las asambleas más progresistas en general creciendo y las más conservadoras en declive.

Tanto en Australia como en Nueva Zelanda, Open Brethren se ha sentido avergonzado por la publicidad negativa que rodea a la Plymouth Brethren Christian Church , una rama de línea dura de los Exclusive Brethren (y el único grupo exclusivo que existe en números significativos en ambos países), que algunos desertores han acusado. de ser una secta . En Australia, la red Open Brethren se ha rebautizado como las Iglesias de la Comunidad Cristiana de Australia , en parte debido a la confusión pública entre su propio movimiento y las Exclusivas.

Influencia

La influencia de los hermanos de Plymouth sobre el cristianismo evangélico excede su proporción numérica relativamente pequeña. El movimiento de hoy tiene muchas congregaciones en todo el mundo.

Christian Missions in Many Lands (CMML), en los Estados Unidos, Missionary Service Committee (MSC), en Canadá, y Echoes of Service , en el Reino Unido, sirven como agencias de apoyo para los misioneros de la Hermandad, ayudando con la logística y el apoyo material. Estas agencias ayudan a equipar y apoyar a los enviados desde las iglesias locales. Hudson Taylor , el fundador de China Inland Mission , mantuvo fuertes lazos con Open Brethren, a pesar de que fue criado como metodista y luego fue miembro de una iglesia bautista . El concepto de "misiones de fe" se remonta a Hudson Taylor, al ejemplo del misionero de los primeros hermanos, Anthony Norris Groves .

JN Darby , uno de los miembros originales y quizás el más conocido del movimiento, escribió más de 50 libros, incluida una traducción del Nuevo Testamento y, a menudo, se le atribuye el desarrollo de la teología del " dispensacionalismo " y el " pretribulacionismo " que han sido ampliamente adoptado en las iglesias evangélicas fuera del movimiento de los hermanos. A principios del siglo XX, los escritos de JN Darby tienen la mayor influencia en Little Flock o Salón de Asambleas de la Iglesia de Watchman Nee y Witness Lee .

Muchos líderes del movimiento evangélico contemporáneo procedían de la Hermandad. Estos incluyen al Dr. D. Stuart Briscoe , nacido en Inglaterra , autor, orador internacional y ex pastor principal de la Iglesia Elmbrook (una de las 50 iglesias más grandes de los Estados Unidos), en Brookfield, Wisconsin ; El Dr. Geoff Tunnicliffe , director ejecutivo de la Alianza Evangélica Mundial ; el fallecido erudito británico FF Bruce ; 1956 los mártires misioneros aucas Ed McCully , Jim Elliot y Peter Fleming ; Walter Liefeld, profesor de NT en Trinity Evangelical Divinity School ; el difunto predicador Dr. Harry A. Ironside , quien escribió el Bosquejo Histórico del Movimiento de los Hermanos. La personalidad de la radio Garrison Keillor se crió entre los hermanos de Plymouth, a quienes a veces se refiere como los "hermanos santificados" en sus monólogos de News from "Lake Wobegon". Peter Maiden , el actual líder de la Operación Movilización , también vino de la Hermandad. Tony Evans, el locutor de radio ampliamente distribuido y pastor de Oak Cliff Bible Fellowship en Dallas, Texas, proviene de las Asambleas de los Hermanos. William MacDonald , el popular autor y comentarista de la Biblia también estaba con el grupo Open Brethren. En Asia, el Dr. GD James (1920-2003), conocido por su amplio ministerio de evangelización y fundador de Asia Evangelistic Fellowship (AEF), estuvo asociado con el movimiento Brethren.

Influencia política

Algunas de las asambleas más conservadoras desalientan la participación política, a veces hasta el punto de juzgar a cualquier miembro de la confraternidad que opte por ejercer su derecho al voto en elecciones democráticas y libres. Esta enseñanza se basa en la premisa de que la Biblia enseña que los cristianos son ciudadanos del cielo, solo residentes aquí en la tierra y, por lo tanto, no deben involucrarse en actividades que puedan considerarse demasiado mundanas. Algunos han afirmado que el movimiento, con sus raíces de clase alta, carece de compasión por la difícil situación de los desfavorecidos, alegando, por ejemplo, que se dejó a los no hermanos como William Wilberforce , Lord Shaftesbury y otros cristianos políticamente activos para trabajar por la abolición de la esclavitud y la mejora del bienestar de los niños de las fábricas en el siglo XIX. Muchos Hermanos, sin embargo, ven esto como una crítica injusta y señalan al ministerio de George Müller que se ocupa de los huérfanos sin hogar y también a los sacrificios de sus misioneros como Anthony Norris Groves . Es más razonable, afirman, afirmar que los hermanos están más preocupados por las necesidades espirituales de las personas que por su condición física. Sin embargo, cuando se brinda ayuda física, se tiende a brindar directamente y no a través de organizaciones seculares.

En algunas partes del mundo, esta aversión a la participación política ya no es generalizada. Al menos dos miembros del Parlamento de Nueva Zelanda han pertenecido a Open Brethren: Owen Jennings , un anciano de la asamblea de Karamea (por el Partido ACT de Nueva Zelanda ), y Joe Hawke (por el Partido Laborista de Nueva Zelanda ). Ambos sirvieron de 1996 a 2002. En Canadá, Cam Guthrie , miembro de Lakeside Church , una megaiglesia arraigada en los Hermanos , fue elegido alcalde de Guelph , Ontario , en 2014. Frank Valeriote , miembro del parlamento del Partido Liberal por montar a Guelph , también asiste a Lakeside Church, a pesar de que se identifica como católico romano .

Hermanos notables

NB Esta es una lista de personas que formaron parte del movimiento Open Brethren durante al menos una parte de sus vidas. Para obtener una lista de las personas que participaron en el movimiento de los Hermanos antes del cisma de 1848, consulte el artículo de los Hermanos de Plymouth .

Gran colección de literatura

El Archivo de Hermanos Cristianos más grande del mundo se encuentra en la Biblioteca de la Universidad John Rylands en Oxford Road, Manchester . Contiene una gran colección de materiales, incluidos libros y manuscritos , relacionados con asambleas o reuniones de cristianos a menudo llamados Hermanos de Plymouth, con especial referencia a las Islas Británicas.

La segunda colección más grande de material de los Hermanos en el mundo, además de ser la más grande de América del Norte, se encuentra en la biblioteca de Emmaus Bible College en Dubuque, Iowa .

Ver también

notas y referencias

Referencias

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  • Carroll, HK (1912) Fuerzas religiosas en los Estados Unidos . Nueva York
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Otras fuentes de información son los escritos de BW Newton y W. Kelly.

enlaces externos