Chicano Chicano

Second Ward de El Paso , un barrio chicano (1972)

Chicano o chicana es una identidad elegida por muchos mexicoamericanos en los Estados Unidos . La etiqueta chicano a veces se usa indistintamente con mexicoamericano , aunque los términos tienen significados diferentes. Mientras que la identidad mexicano-estadounidense surgió para alentar la asimilación en la sociedad estadounidense blanca y separar a la comunidad de la lucha política afroamericana , la identidad chicana surgió entre los jóvenes antiasimilacionistas, algunos de los cuales pertenecían a la subcultura pachuco , que reivindicaba el término (que previamente había sido un insulto clasista y racista ). El chicano fue ampliamente reclamado en las décadas de 1960 y 1970 para expresar el empoderamiento político , la solidaridad étnica y el orgullo de ser de ascendencia indígena (muchos usan el idioma náhuatl como símbolo), divergiendo de la identidad mexicoamericana más asimilacionista . Los líderes del Movimiento Chicano fueron influenciados y colaboraron con los líderes y activistas del Black Power . Los jóvenes chicanos de los barrios rechazaron la asimilación cultural a la blancura y abrazaron su identidad y cosmovisión como una forma de empoderamiento y resistencia.

El movimiento chicano flaqueó a mediados de la década de 1970 como resultado de la vigilancia estatal, la infiltración y la represión por parte de agencias gubernamentales de Estados Unidos , informantes y agentes provocadores , como a través de COINTELPRO , una hiperfijación en el orgullo masculino y el machismo que excluía a las chicanas y queer. Chicanos del movimiento, así como un interés cada vez menor en las construcciones nacionalistas chicanas como Aztlán . La identidad experimentó un nuevo declive a fines de los años setenta y ochenta cuando la asimilación y la movilidad económica se convirtieron en un objetivo de muchos mexicoamericanos en una era de conservadurismo , que en cambio se identificaron como hispanos . Los hispanos surgieron de una colaboración entre el gobierno de los EE. UU. Y las élites políticas mexicoamericanas en el Caucus Hispano que querían alentar la asimilación en la sociedad estadounidense 'dominante' al apartarse de la política radical de la identidad chicana y separarse de lo que veían como el 'militante' ' Caucus Negro .

Chicano había "perdido su fuego", como lo resume Earl Shorris . Sin embargo, los chicanos continuaron participando en la construcción de las bases de los movimientos feministas , gays y lesbianas y anti-apartheid de la década de 1980, que mantuvieron su relevancia a nivel de base . Después de una década de dominio hispano , el activismo estudiantil chicano en medio de la recesión de principios de la década de 1990 y el movimiento contra la Guerra del Golfo provocó un resurgimiento de la identidad chicana y una demanda por la expansión de los programas de estudios chicanos . Las chicanas, en lugar de los chicanos, estaban ahora en gran parte a la vanguardia de los movimientos activistas chicanas y eran fundamentales para elevar la identidad chicana. Aunque enfrentaron críticas de "leales al movimiento", las feministas chicanas trabajaron para abordar los problemas sociales de discriminación laboral , racismo ambiental , atención médica , violencia sexual y explotación capitalista en sus comunidades y en solidaridad con el Tercer Mundo . Si bien anteriormente había habido una represión generalizada del sujeto chicana no masculino y no heteronormativo en el Movimiento Chicano, las feministas chicanas criticaron la autoridad patriarcal chicana como un legado de la colonización , informada por el deseo de "liberar a todo su pueblo "; no para oprimir a los hombres, sino para ser socios iguales en el movimiento.

Xicanisma , acuñado por Ana Castillo en 1994, ganó cierto reconocimiento entre las feministas, académicas y artistas chicanas a principios de la década de 2000 e indica esfuerzos para alejarse de las connotaciones patriarcales del chicanismo . La X también fue un gesto simbólico para reconocer las raíces indígenas de uno y al mismo tiempo reconocer la necesidad de apoyar la soberanía indígena. La construcción de la solidaridad con los inmigrantes indocumentados también se volvió importante, a pesar de que el estatus legal y la competitividad económica a veces trabajaban para mantener la distancia. En la década de 2000, la cosmovisión chicana se volvió cada vez más transnacional , informada y expandiéndose sobre tradiciones anteriores de antiimperialismo y solidaridad con el Tercer Mundo en el Movimiento Chicano. Las chicanas conectaron las intervenciones extranjeras de Estados Unidos en el exterior con la política racial nacional y se comprometieron con "la lucha por la justicia social de ciudadanos y no ciudadanos". Hicieron hincapié en que, si bien sus luchas no eran idénticas, estaban "igualmente arraigadas en los desequilibrios de poder entre el Primer Mundo y el Tercer Mundo". En la década de 2010, la identidad experimentó un resurgimiento centrado en el orgullo étnico, la conciencia indígena, la expresión cultural, la defensa de los inmigrantes y los derechos de las mujeres y las personas queer ; algunos incluso se refirieron a él como un "renacimiento". A fines de la década de 2010, surgió la identidad Xicanx , lo que indica un cambio en el Movimiento Chicano. El término ha sido descrito como abiertamente inclusivo para personas más allá del origen mexicano y representativo de una conexión con la indigeneidad , la conciencia descolonial , la deconstrucción del binario de género y la solidaridad transnacional .

Etimología

La etimología del término chicano no es definitiva y ha sido debatida por historiadores, académicos y activistas. Aunque ha habido controversia sobre los orígenes del chicano , se informa que la conciencia comunitaria sigue siendo fuerte entre quienes afirman la identidad.

Algunos eruditos creen que chicano es un derivado en español de una antigua palabra náhuatl Mexitli ("Meh-shee-tlee"). Mexitli formó parte de la expresión Huitzilopochtlil Mexitli —una referencia a la migración histórica del pueblo mexica desde su tierra natal de Aztlán hacia el Valle de Oaxaca . Mexitli es el progenitor lingüístico o raíz de la palabra "mexica", refiriéndose al pueblo mexica, y su forma singular "Mexihcatl" ( / meːˈʃiʔkat͡ɬ / ). La "x" en Mexihcatl representa un sonido / ʃ / o "sh" tanto en el náhuatl como en el español moderno temprano, mientras que la parada glotal en medio de la palabra náhuatl desapareció.

Por tanto, la palabra chicano se deriva más directamente de la pérdida de la sílaba inicial de mexicano (mexicano). Según Villanueva, "dado que el velar (x) es un fonema palatino (S) con la grafía (sh)", de acuerdo con el sistema fonológico indígena de los mexicas ("Meshicas"), pasaría a ser "Meshicano" o "Mechicano." Algunos chicanos reemplazan la ch por la letra x , formando Xicano , como un medio de recuperar y volver al uso náhuatl del sonido "x". Por tanto, las dos primeras sílabas de Xicano están en náhuatl mientras que la última sílaba es castellano.

En las regiones indígenas de México, la mayoría no indígena se conoce como mexicanos , refiriéndose a la nación moderna, en lugar de la identificación de pueblo (aldea o tribu) del hablante, ya sea maya, zapoteca, mixteca, huasteco o cualquiera de cientos. de otros grupos indígenas. Así, un hablante de náhuatl recién emigrado en un centro urbano podría haberse referido a sus parientes culturales en este país, diferentes a él, como mexicanos , abreviado como chicanos .

Uso de términos

Uso registrado temprano

Primer plano del mapa del Nuevo Mundo de Gutiérrez 1562 . La ciudad de Chicana aparece en la parte superior izquierda del mapa, que es el primer uso registrado de Chicana / o .

La ciudad de Chicana se muestra en el mapa del Nuevo Mundo de Gutiérrez 1562 cerca de la desembocadura del río Colorado, y probablemente sea de origen precolombino . La ciudad fue incluida nuevamente en Desegno del Discoperto Della Nova Franza , un mapa francés de 1566 de Paolo Forlani. El académico Roberto Cintli Rodríguez ubica la ubicación de Chicana en la desembocadura del río Colorado , cerca de la actual Yuma, Arizona . Un mapa del siglo XVIII de las Misiones de Nayarit usó el nombre Xicana para un pueblo cerca de la misma ubicación de Chicana , que se considera el uso más antiguo registrado del término.

Una cañonera , la Chicana , fue vendida en 1857 a José María Carvajal para enviar armas por el Río Grande . La firma King and Kenedy presentó un comprobante a la Comisión Conjunta de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1870 para cubrir los costos de la conversión de esta cañonera de un vapor de pasajeros . No se conoce ninguna explicación del nombre del barco.

El poeta y escritor chicano Tino Villanueva rastreó el primer uso documentado del término como etnónimo hasta 1911, como se menciona en un ensayo inédito del antropólogo José Limón de la Universidad de Texas . Los lingüistas Edward R. Simmen y Richard F. Bauerle informan del uso del término en un ensayo del escritor mexicano-estadounidense Mario Suárez, publicado en el Arizona Quarterly en 1947. Existe una amplia evidencia literaria para corroborar que Chicano es un endónimo , ya que una gran parte de la literatura chicana es anterior a la década de 1950.

Recuperación

En las décadas de 1940 y 1950, los pachucos reclamaron el chicano / a como una expresión de desafío a la sociedad angloamericana . Chicano / a en este momento todavía se usaba ampliamente entre los hablantes de inglés y español como un insulto clasista y racial para referirse a la clase trabajadora mexicano-estadounidense en los vecindarios de habla hispana. En México, el término se usó indistintamente con Pocho "para burlarse de los mexicanos que viven en Estados Unidos, y especialmente de sus hijos nacidos en Estados Unidos, por perder su cultura, costumbres e idioma". El arqueólogo y antropólogo mexicano Manuel Gamio informó en 1930 que el término Chicamo (con una m ) fue utilizado como un término despectivo por los hispanos tejanos para los inmigrantes mexicanos recién llegados desplazados durante la Revolución Mexicana a principios del siglo XX.

A mediados del siglo XX, se comenzó a usar chicano para referirse a quienes se resistían a la asimilación total, mientras que Pocho se refería (a menudo de manera peyorativa) a quienes abogaban fuertemente por la asimilación. En su ensayo "Chicanismo" en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar , fecha la transición de la burla a la positiva a fines de la década de 1950, con un uso cada vez mayor por parte de jóvenes estudiantes de secundaria mexicano-estadounidenses. Estos mexicoamericanos más jóvenes, políticamente conscientes, adoptaron el término "como un acto de desafío político y orgullo étnico", similar al reclamo del negro por parte de los afroamericanos . El Movimiento Chicano de la década de 1960 y principios de la de 1970 impulsó el proceso de recuperación de Chicana / o , desafiando a quienes lo usaban como un término de burla en ambos lados de la frontera entre México y Estados Unidos .

Ocurrieron diferencias demográficas en la adopción de la identidad chicana; debido a las connotaciones vulgares anteriores, era más probable que lo usaran los hombres que las mujeres, y era menos probable que lo usaran los de un nivel socioeconómico más alto. El uso también fue generacional, y los miembros de tercera generación más asimilados (nuevamente, más probablemente hombres) probablemente adoptarán el uso. Este grupo también era más joven, de persuasión más radical y menos conectado con una herencia cultural mexicana. Ana Castillo señala un ejemplo de cómo se ha utilizado Chicana como un término clasista de burla para referirse a "[una] mujer morena marginada que es tratada como extranjera y se espera que realice trabajos serviles y no pida nada a la sociedad en la que trabaja. vidas." La propia Castillo considera que Chicano / a es una identidad positiva de autodeterminación y solidaridad política. Algunos identifican que el chicano es ampliamente conocido y utilizado en México y que aún puede estar asociado con una persona mexicoamericana de baja importancia, clase y mala moral (similar a los términos Cholo , Chulo y Majo ).

Chicano

El Movimiento Chicano se situó en el cuerpo masculino, que ha sido criticado por las feministas chicanas .

La identidad chicana fue ampliamente reclamada en las décadas de 1960 y 1970 por los mexicoamericanos como un medio para afirmar su propia identidad étnica, política y cultural mientras rechazaban y resistían la asimilación a la blancura, el racismo sistemático y los estereotipos, el colonialismo y el estado-nación estadounidense. La identidad chicana también se basó en la necesidad de crear alianzas con otras etnias oprimidas y pueblos del Tercer Mundo mientras protestaban contra el imperialismo estadounidense . La identidad chicana se organizó en torno a siete objetivos: unidad, economía, educación, instituciones, autodefensa, cultura y liberación política, en un esfuerzo por salvar las divisiones regionales y de clase entre las personas de ascendencia mexicana. La noción de Aztlán, una patria mítica que se afirmaba estar ubicada en el suroeste de los Estados Unidos , movilizó a los mexicano-estadounidenses a emprender acciones sociales y políticas. Los chicanos / as defendieron originalmente la creencia en el chicano / a como una identidad mestiza unificadora y también centraron su plataforma en el cuerpo masculino.

En la década de 1970, la identidad chicana se definió aún más bajo una reverencia por el machismo y al mismo tiempo mantuvo los valores de su plataforma original, ejemplificada a través del lenguaje empleado en casos judiciales como Montez v. Corte Superior, 1970, que definió a la comunidad chicana como unificada bajo "una comunidad de ideales y costumbres con respecto a la masculinidad (machismo), los roles familiares, la disciplina infantil [y] los valores religiosos". Oscar Zeta Acosta definió el machismo como la fuente de la identidad chicana, afirmando que esta "fuente instintiva y mística de virilidad, honor y orgullo ... solo justifica todo comportamiento". Armando Rendón escribió en el Chicano Manifesto (1971) que el machismo era "de hecho un impulso subyacente de la creciente identificación de los mexicoamericanos ... la esencia del machismo , de ser macho , es tanto un principio simbólico de la revuelta chicana como lo es". una pauta para la vida familiar ".

Desde el comienzo del Movimiento Chicano, los activistas y académicos chicanos han "criticado la combinación del compromiso revolucionario con la virilidad o el machismo" y han cuestionado "si el machismo es de hecho un valor cultural genuinamente mexicano o una especie de visión distorsionada de la masculinidad generada por la necesidad psicológica". para compensar las humillaciones sufridas por los chicanos en una sociedad supremacista blanca ”, como señaló José-Antonio Orosco. La académica Angie Chabram-Dernersesian indica en su estudio de textos literarios formativos del Movimiento Chicano que la mayoría de las historias se enfocaban en hombres y niños y ninguna se enfocaba en Chicanas. La omisión de las chicanas y los fundamentos masculinos de la identidad chicana eventualmente crearon un cambio de conciencia entre algunas chicanas / os en la década de 1990.

Xicana / o

El autor Luis J. Rodríguez se refiere a Xicanx como la encarnación más reciente del chicano .

Xicanisma fue acuñada por la escritora feminista chicana Ana Castillo en Massacre of the Dreamers: Essays on Xicanisma (1994) como un reconocimiento del cambio de conciencia desde el Movimiento Chicano. En la década de 1990 y principios de la de 2000, los activistas y académicos de Xicana / o, incluido Guillermo Gómez-Peña , estaban comenzando a formar una nueva noción ideológica de Xicanisma : "un llamado a regresar a las raíces amerindias de la mayoría de los latinos, así como un llamado a una alianza estratégica para dar agencia a los grupos nativos americanos, "reafirmando la necesidad de formar coaliciones con otros grupos étnicos oprimidos, que fue fundamental en la formación de la identidad chicana. Juan Velasco afirma que "implícita en la 'X' de las configuraciones más recientes de 'Xicano' y 'Xicanisma' hay una crítica no solo del término 'hispano' sino de la poética racial de lo 'multirracial' dentro de la cultura mexicana y estadounidense. " Si bien aún reconocen muchos de los elementos fundamentales de la identidad chicana, algunas feministas de Xicana han preferido identificarse como Xicana debido a los fundamentos masculinos de la identidad chicana y los prejuicios patriarcales inherentes al idioma español.

La académica Francesca A. López señala que "el chicanismo ha evolucionado hacia el xicanismo e incluso el xicanisma y otras variaciones, pero como se deletree, se basa en la idea de que ser Xican @ significa estar orgulloso de tus raíces indígenas mexicanas y comprometido con el lucha por la liberación de todos los pueblos oprimidos ". Si bien adoptar la identidad chicana fue un medio de rechazar la conformidad con el sistema dominante así como la identidad hispana, la identidad xicano fue adoptada para enfatizar una identidad indígena americana diaspórica a través de estar conectado ancestralmente con la tierra. Dylan Miner ha notado cómo el surgimiento de la identidad xicano enfatiza un " giro indígena e indigenista " que reconoce las raíces indígenas del pueblo Xicana / o / x al hacer referencia explícita al idioma náhuatl y usar una 'x' para significar una "historia perdida o colonizada". " Mientras que estudiosos como Francisco Ríos han señalado que el chicano está limitado por su enfoque en "la raza y la etnia con fuertes matices masculinos", se ha referido al xicanismo como lo suficientemente elástico como para reconocer la "naturaleza cruzada de las identidades" (raza / etnia y género, clase y orientación sexual), así como raíces "de México así como aquellas con raíces centradas en Centro y Sudamérica".

Como dice el poeta y escritor Luis J. Rodríguez , tanto Xicano / ay Chicano / a "significan lo mismo"; refiriéndose a Xicano. Xicana "x" , que significa América Latina, América Central y otras comunidades de habla hispana, no es necesario terminar la identidad con la letra x. Es la nueva retórica del lavado de cerebro eurocéntrico estadounidense de la nueva era la que han afirmado muchas personas complacientes que no conocen su historia, mientras que la mayoría de las masas la niega. Dice que es "la encarnación más reciente de una palabra que describe a personas que no son ni totalmente mexicanas ni totalmente lo que se concibe como estadounidense". Pero, esa es la referencia a la X en el inicio de la identidad, además de su postura revolucionaria. No lo confundamos. Pasan a declararse como maestros desconocidos de su historia y vendiendo a nuestro pueblo. Rodríguez comenta sobre la inclusividad del término, "Xicanx son todos los géneros y no se ajustan al género ... Y aunque la mayoría de los mexicanos estadounidenses no pueden usar este término, hay, sin embargo, en las áreas Xicanx del país, una tercera cultura con su propio dialecto, comida y sello étnico ". Xicanx se ha utilizado para referirse a la necesidad de desestabilizar "el principio de poner la masculinidad cisgénero en el centro de la vida" dentro de la comunidad. El artista Roy Martinez describe a Xicanx como "no estar atado a los aspectos femeninos o masculinos", afirmando que "no es una cosa fija" en la que la gente deba sentirse encerrada, sino que es una identidad fluida que se extiende más allá de encajar dentro del binario de género . Martínez también sugiere que la identidad debe extenderse más allá de las fronteras: "Mucha gente dice 'Oh, no naciste en México, así que estos identificadores te excluyen ...' Siento que Xicanx es inclusivo para cualquiera que se identifique con él".

Distinción de otros términos

Mejicano americano

El erudito legal Ian Haney López registra que, en la década de 1930, "los líderes comunitarios promovieron el término mexicoamericano para transmitir una ideología asimilacionista que enfatizaba la identidad blanca". La académica Lisa Y. Ramos señala que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo por los derechos civiles de Black-Brown antes de la década de 1960". Como precursora del Movimiento Chicano, la juventud mexicoamericana anti-asimilacionista rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior de asimilarse a la sociedad angloamericana y desarrollaron una " cultura pachuco alienada que no se perfilaba ni como mexicana ni estadounidense". Los propios pachucos adoptaron la identidad chicana para enfatizar su oposición a la asimilación en la década de 1940.

El surgimiento de la identidad chicana durante el Movimiento Chicano abrió nuevas posibilidades para la unidad entre negros y castaños al rechazar la asimilación: "Los chicanos se definieron a sí mismos como miembros orgullosos de una raza marrón, rechazando así, no solo la orientación asimilacionista de la generación anterior, sino sus pretensiones raciales". así como." Los líderes, organizaciones y manifestaciones chicanos / a aprendieron y colaboraron con los líderes y activistas del movimiento Black Power . Como resultado, los mexicoamericanos fueron utilizados por quienes insistían en que los mexicanos eran blancos y querían asimilarse, mientras que los chicanos se volvieron utilizados por quienes abrazaron una cosmovisión no blanca y no asimilacionista.

Los mexicoamericanos seguían siendo utilizados por una facción más asimilacionista dentro de la comunidad que quería definir a los mexicoamericanos "como un grupo étnico blanco que tenía poco en común con los afroamericanos ". El deseo de esta facción asimilacionista mexicano-estadounidense de la comunidad de separarse de los negros y la lucha política tenía sus raíces en un intento de minimizar "la existencia del racismo hacia su propio pueblo, [creyendo] que podrían 'desviar' el sentimiento antimexicano en sociedad "abrazando la blancura .

Hispano

La lengua hispana se promovió por primera vez a fines de la década de 1970 y se utilizó por primera vez en el censo de los EE . UU . De 1980 . Hispano fue definido por primera vez por la Directiva No. 15 de la Oficina Federal de Administración y Presupuesto de EE. UU. (OMB) en 1977, que definía a un hispano como "una persona de México , Puerto Rico , Cubano , Centroamérica o Sudamérica u otra cultura española o origen, independientemente de la raza ". El término se formó a partir de una colaboración con las élites políticas mexicoamericanas para fomentar la asimilación cultural en la sociedad estadounidense entre todos los pueblos hispanos / latinos y alejarse de la política anti-asimilacionista de la identidad chicana, que había ganado prominencia en las décadas anteriores a través de la cultura chicana. Movimiento . El surgimiento de la identidad hispana fue paralelo a una era emergente de conservadurismo durante la década de 1980. La experta en derecho Laura E. Gómez señala que miembros clave de la élite política mexicoamericana, todos hombres de mediana edad, ayudaron a popularizar el término hispano entre la comunidad mexicoamericana, lo que a su vez impulsó a los medios electrónicos e impresos a usar el término al referirse a los mexicoamericanos en la década de 1980. Gómez llevó a cabo una serie de entrevistas con las élites políticas mexicoamericanas sobre su papel en la promoción de los hispanos y descubrió que una de las principales razones era porque contrastaba con la identidad chicana: "La etiqueta chicana reflejaba la agenda política más radical de los mexicoamericanos en los años sesenta y setenta, y los políticos que hoy se llaman hispanos son los precursores de una política más conservadora y más acomodaticia ". Algunas de estas élites buscaron alentar la asimilación cultural a través de los hispanos dentro de su comunidad y no ser vistas como "militantes" para apelar a las sensibilidades estadounidenses blancas , particularmente en lo que respecta a separarse de la conciencia política negra . Gómez registra:

Otro encuestado estuvo de acuerdo con esta posición, contrastando las percepciones de sus colegas blancos del Caucus Hispano del Congreso con su percepción del Caucus Negro del Congreso. Ciertamente no hemos sido militantes como el Black Caucus. Somos vistos como un bloque de poder, un bloque de poder étnico que se esfuerza por abordar los problemas principales ”.

Desde entonces, el idioma hispano ha sido ampliamente utilizado por políticos y medios de comunicación. Por esta razón, muchos chicanos rechazan el término hispano .

Otros terminos

En lugar de identificarse como chicano / a o cualquiera de sus variaciones, algunos pueden preferir:

  • Latino / a, también mal traducido / pseudo-etimológicamente anglicanizado como "latín".
  • Americano Latino / Latina.
  • Latinoamericano (especialmente si es inmigrante).
  • Mexicano; mexicano / mexicana
  • " Marrón "
  • Mestizo; [insertar identidad racial X ] mestizo (por ejemplo, blanco mestizo ); pardo .
  • californiano (o californio ) / californiana ; nuevomexicano / nuevomexicana ; tejano / tejana .
  • Parte / miembro de la Raza . (Identificador interno, español para "la Raza")
  • Estadounidense, únicamente.

Identidad

La identidad chicana encarna elementos de hibridación étnica, política, cultural e indígena . Estas cualidades de lo que constituye la identidad chicana / a pueden expresarse como chicanos / de manera diferente, aunque siguen siendo chicanos / a. Como escribió Armando Rendón en el Manifiesto Chicano (1971), "Soy chicano. Lo que significa para mí puede ser diferente de lo que significa para ti". De manera similar, el escritor Benjamin Alire Sáenz escribió: "No existe la voz chicana: solo hay voces chicanas y chicanas ". La identidad de este modo puede entenderse como algo ambiguo (por ejemplo, en el 1991 Culture Clash juego Un plato de Seres , en respuesta a Che Guevara demanda 's para una definición de 'chicano', un 'sillón activista' clama: "Todavía don ¡No lo sé! ").

Sin embargo, como lo corroboran las chicanas / as desde el movimiento chicano , muchos chicanos / as se entienden a sí mismos como "ni de aquí ni de allá", en referencia a los Estados Unidos y México. Juan Bruce-Novoa, profesor de español y portugués de la Universidad de California, Irvine , escribió en 1990: "Un chicano vive en el espacio entre el guión en mexicoamericano ". Ser chicano representa la lucha de ser aculturado institucionalmente para asimilarse a la sociedad anglo-dominada de los Estados Unidos, mientras se mantiene el sentido cultural desarrollado como un niño mexicano culto latinoamericano nacido en los Estados Unidos. Como lo describe Rafael Pèrez-Torres, "ya no se puede afirmar la integridad de un sujeto chicano ... Es ilusorio negar la calidad nómada de la comunidad chicana, una comunidad en cambio que aún sobrevive y, a través de la supervivencia, afirma su uno mismo."

Identidad étnica

Un hombre en San Antonio, Texas, con un tatuaje en el brazo de la palabra Chicano . Foto de Jesse Acosta

Desde una perspectiva popular, el término chicano se hizo ampliamente visible fuera de las comunidades chicanas durante el movimiento estadounidense de derechos civiles. Fue utilizado comúnmente a mediados de la década de 1960 por activistas mexicano-estadounidenses como Rodolfo "Corky" Gonzales , quien fue uno de los primeros en reclamar el término, en un intento de hacer valer sus derechos civiles y deshacerse de la palabra de sus connotaciones negativas polarizadoras. . Chicano pronto se convirtió en una identidad para que los mexicoamericanos afirmaran su orgullo étnico, identificándose orgullosamente como chicanos / as mientras también afirmaban una noción de Orgullo marrón , recurriendo al movimiento " Black is Beautiful ", invirtiendo frases de insulto en formas de empoderamiento étnico. Como describió el periodista Rubén Salazar en un artículo de 1970 en Los Angeles Times titulado "¿Quién es un chicano? ¿Y qué quieren los chicanos?": "Un chicano es un mexicano-estadounidense con una imagen de sí mismo que no es anglosajona".

Después de que fue recuperada, la identidad chicana se convirtió en una celebración de no ser blanco y no europeo y trabajó en contra de las categorías del censo sancionadas por el estado de "blancos con apellidos españoles", promulgadas originalmente en el censo estadounidense de 1950, y "mexicanos". American ", que las chicanas / os sintieron alentaron la asimilación en la sociedad europea americana . Los chicanos / as afirmaron su orgullo étnico durante una época en que el gobierno de los Estados Unidos promovía activamente la asimilación mexicana a la blancura para "servir al interés propio de los anglos", quienes intentaron afirmar que los chicanos / as eran blancos para negar el racismo en su contra. como lo señaló Ian Haney López .

La Oficina del Censo de EE. UU. No proporcionó una forma clara para que los mexicoamericanos o latinos se identificaran oficialmente como una categoría racial / étnica antes de 1980, cuando el término " hispano " , más amplio que el mexicano, estuvo disponible por primera vez como una autoidentificación en los formularios del censo. Aunque chicano también apareció en el censo de 1980, lo que indica el éxito del movimiento chicano en la obtención de cierto reconocimiento federal, solo se le permitió ser seleccionado como una subcategoría por debajo de la ascendencia hispana / española, lo que borró a los afro-chicanos / as y la visibilidad de los amerindios. y ascendencia africana entre las chicanas / os y las poblaciones de América Latina y el Caribe.

La identidad étnica chicana nace de los encuentros coloniales entre Europa, África y América. Alfred Arteaga escribe cómo la chicana / o surgió como resultado de la violencia del colonialismo, emergiendo como una etnia o raza híbrida. Arteaga reconoce cómo esta hibridación étnica y racial entre los chicanos es muy compleja y se extiende más allá de una ascendencia "azteca" previamente generalizada, como se afirmó originalmente durante los años de formación del Movimiento Chicano. La identidad étnica chicana puede involucrar más que solo ascendencia española y puede incluir ascendencia africana (como resultado de la esclavitud española o esclavos fugitivos de los angloamericanos). Arteaga concluye que "la manifestación física del chicano es en sí misma un producto de la hibridación".

Los afro-chicanos / as, la mayoría de los cuales tienen orígenes en las interacciones de la comunidad de la clase trabajadora , han enfrentado el borrado de la identidad chicana / a hasta hace poco. "Debido a que tanta gente aplica acríticamente la ' regla de una gota ' en los Estados Unidos, nuestro lenguaje popular ignora la complejidad de la hibridación racial", como lo describe el poeta afro-chicano Robert Quintana Hopkins. Las comunidades negras y chicanas se han involucrado en estrechas interacciones políticas "en torno a las luchas por los derechos civiles , el activismo sindical y los cambios demográficos ", especialmente durante las luchas por la liberación del Poder Negro y el Movimiento Chicano en las décadas de 1960 y 1970. También ha habido tensiones entre las comunidades negras y chicanas debido a "una mayor competencia por los escasos recursos", que "con demasiada frecuencia ha colocado a trabajadores de diferentes razas en oposición entre sí". El fotógrafo afro-chicano Walter Thompson-Hernandez reflexionó sobre cómo hubo dificultades en su vida personal debido a los conflictos raciales entre las comunidades negras y latinas, pero afirmó que "poder conectarme con otros blaxicanos [negros-mexicanos] me ha permitido ver que en todas mis conclusiones y luchas, nunca estuve solo ". De manera similar, el rapero afro-chicano Choosey afirmó que "existe un estigma de que las culturas negra y mexicana no se llevan bien, pero quería mostrar la belleza de ser un producto de ambas".

Identidad politica

¡Un "poder chicano!" por MECh.A. CSULA se detiene en una multitud (2006)

La identidad política chicana se desarrolló a partir de la reverencia de la resistencia pachuca a la asimilación en las décadas de 1940 y 1950. Luis Valdez registra que "la determinación y el orgullo de los pachucos crecieron durante la década de 1950 y dieron impulso al Movimiento Chicano de la década de 1960 ... Para entonces, la conciencia política suscitada por los disturbios de Zoot Suit de 1943 se había convertido en un movimiento que pronto emitiría el Manifiesto Chicano". –Una plataforma detallada de activismo político ". Para la década de 1960, según Catherine S. Ramírez, la figura del pachuco "emergió como un ícono de resistencia en la producción cultural chicana". Sin embargo, la figura pachuca no fue considerada con el mismo estatus que el pachuco, lo que Ramírez atribuye a la personificación de la "feminidad disidente, la masculinidad femenina y, en algunos casos, la sexualidad lésbica".

En la década de 1960, la identidad chicana se estaba consolidando en torno a varias posiciones políticas clave: rechazar la asimilación en la sociedad angloamericana , resistir el racismo sistémico y el estado-nación estadounidense, y afirmar la necesidad de crear alianzas con otros grupos étnicos oprimidos y pueblos del Tercer Mundo. . La liberación política fue un principio fundamental del nacionalismo chicano , que pedía la creación de un sujeto chicano cuya identidad política estaba separada del estado-nación estadounidense, que los chicanos reconocieron que había empobrecido, oprimido y destruido a su gente y comunidades. Alberto Varon escribe que, si bien el nacionalismo chicano "creó una mejora social duradera para las vidas de los mexicoamericanos y otros" a través de la acción política, este tipo de nacionalismo chicano privilegió al sujeto machista en sus llamados a la resistencia política, que desde entonces ha sido criticado por el feminismo chicano. .

Varios escritores chicanos afirman que la hipermasculinidad chicana inhibió y sofocó el movimiento chicano . La escritora chicana Cherríe Moraga identifica la homofobia y el sexismo como obstáculos para el Movimiento que privó a las chicanas del conocimiento crítico sobre un "movimiento feminista de base donde las mujeres de color, incluidas las lesbianas de color, [habían] participado activamente en los derechos reproductivos , especialmente el abuso de esterilización , maltratadas refugios para mujeres , centros de crisis por violación , promoción de la asistencia social , conferencias de mujeres del Tercer Mundo, eventos culturales, clínicas de salud y de autoayuda y más ". Sonia Saldívar-Hull escribe que textos cruciales como Essays on La Mujer (1977), Mexican Women in the United States (1980) y This Bridge Called My Back (1981) han sido relativamente ignorados, incluso en Chicana / o Studies , mientras que "Continúa el fracaso para abordar los problemas de las mujeres y la participación histórica de las mujeres en la arena política". Saldívar-Hull señala que cuando las chicanas han desafiado el sexismo , sus identidades han sido invalidadas.

Grupos de activistas políticos chicanos como Brown Berets (1967-1972; 1992-Present), fundados por David Sánchez en el este de Los Ángeles como Young Chicanos for Community Action, obtuvieron apoyo para sus objetivos políticos de protestar contra las desigualdades educativas y exigir el fin de la policía. brutalidad . Colaboraron con Black Panthers y Young Lords , que fueron fundados en 1966 y 1968 respectivamente. Se estimó que la membresía de los Boinas Marrones alcanzó los cinco mil en más de 80 capítulos (principalmente centrados en California y Texas). Los Boinas Marrones ayudaron a organizar los Chicano Blowouts de 1968 y la Moratoria Chicano nacional , que protestó por la alta tasa de bajas chicanas en la Guerra de Vietnam . El continuo hostigamiento policial, la infiltración de agentes federales provacateur a través de COINTELPRO y las disputas internas llevaron al declive y disolución de los Berets en 1972. Sánchez, entonces profesor en East Los Angeles College , revivió a los Brown Berets en 1992 después de ser incitado por el alto. número de homicidios de chicanos en el condado de Los Ángeles , buscando suplantar la estructura de la pandilla como familia con los Boinas Marrones.

En ciertos momentos de la década de 1970, chicano fue el término preferido para referirse a los mexicoamericanos, particularmente en la literatura académica. Chicano / a cayó en desgracia como una forma de referirse a toda la población en la década de 1980 tras el declive del Movimiento Chicano. Esto indicó un cambio político entre los mexicoamericanos, muchos de los cuales pasaron a identificarse como hispanos en una era de conservadurismo estadounidense . El propio hispano surgió de una política asimilacionista arraigada en sentimientos anti-negros. El término se forjó a partir de una colaboración entre las élites políticas mexicoamericanas en el emergente Caucus Hispano y el gobierno de los Estados Unidos, quienes querían usar el término para alentar un cambio de identidad chicana / o con el fin de parecer más 'mainstream' o respetable para estadounidenses blancos . El Caucus Hispano también buscó separarse de la política radical del chicanismo y lo que percibieron como la "militancia" de la conciencia política chicana y negra. Reies Tijerina , quien fue un clamoroso reclamo de los derechos de los latinoamericanos y mexicoamericanos y una figura importante del temprano Movimiento Chicano , escribió: "La prensa anglosajona degradó la palabra 'chicano'. La usan para dividirnos. Nosotros la usamos unirnos con nuestra gente y con América Latina ".

Identidad cultural

Lowriding es parte de la cultura chicana. El Chevrolet Impala de 1964 ha sido descrito como "el automóvil preferido entre los lowriders chicanos".

Desde el Movimiento Chicano , los mexicano-estadounidenses han reclamado chicano para denotar una identidad que se opone a la cultura anglo-estadounidense sin ser ni completamente "estadounidense" ni "mexicana". La cultura chicana encarna la naturaleza "intermedia" de la hibridación cultural . Los aspectos centrales de la cultura chicana incluyen lowriding , hip hop , rock , graffiti , teatro, muralismo, artes visuales, literatura, poesía y más. Las subculturas notables incluyen las subculturas chola / o , pachuca , pachuco y pinta / o . La cultura chicana ha tenido influencia internacional en forma de clubes de autos lowrider en Brasil e Inglaterra , música y cultura juvenil en Japón , jóvenes maoríes mejorando las bicicletas lowrider y adoptando el estilo cholo, e intelectuales en Francia "abrazando las cualidades desterritorializadoras de la subjetividad chicana ". La ex presidenta de la Asociación de Lenguas Modernas, Mary Louise Pratt, afirmó que las prácticas culturales chicanas constituyen un espacio "de interacción crítica e inventiva continua con la cultura dominante, como zonas de contacto a través de las cuales los significados se mueven en muchas direcciones".

Ya en la década de 1930, los precursores de la identidad cultural chicana se estaban desarrollando en Los Ángeles, California y el suroeste de los Estados Unidos . El ex zoot suiter Salvador "El Chava" reflexiona sobre cómo el racismo y la pobreza forjaron un ambiente social hostil para los chicanos / as que llevó al desarrollo de las pandillas: "teníamos que protegernos". Los barrios y colonias ( barrios rurales ) surgieron en todo el sur de California y en otros lugares en distritos abandonados de ciudades y áreas periféricas con poca infraestructura. La alienación de las instituciones públicas hizo que algunos jóvenes chicanos fueran susceptibles a los canales de las pandillas , quienes se sintieron atraídos por su rígida estructura jerárquica y asignaron roles sociales en un mundo de desorden sancionado por el gobierno.

Pachuco / una cultura que se desarrolló en las zonas fronterizas de California y Texas como pachuquismo , que eventualmente evolucionaría hacia el chicanismo . Los zoot suiters chicanos de la costa oeste fueron influenciados por los zoot suiters negros en la escena del jazz y la música swing en la costa este . Chicanas suiters zoot desarrollaron una identidad cultural única, como señaló Charles "Chaz" Bojórquez , "con su pelo hecho en grandes copetes , y 'envuelto' en trajes hechos a medida, que se balancean a sus propios estilos. Hablaron Calo , su [...] De la experiencia zootsuiter surgieron los coches y la cultura lowrider , la ropa, la música, los nombres de las etiquetas y, de nuevo, su propio lenguaje de graffiti ". Como lo describe el artista Carlos Jackson, "la cultura pachuco sigue siendo un tema prominente en el arte chicano porque la cultura cholo urbana contemporánea " es vista como su heredera.

Muchos aspectos de la cultura chicana, como lowriding coches y bicicletas, han sido estigmatizados y vigilada por los angloamericanos que perciben los chicanos como "delincuentes juveniles o miembros de bandas" para su abrazo de estilo no blanca y culturas, tanto como lo hicieron pachucos. Estas percepciones sociales negativas de los chicanos fueron amplificadas por medios de comunicación como Los Angeles Times . Luis Álvarez destaca cómo las representaciones negativas en los medios de comunicación sirvieron como una herramienta para aumentar la vigilancia de los cuerpos masculinos negros y morenos en particular: "El discurso popular que caracteriza a los jóvenes no blancos como animales, hipersexuales y criminales marcaba sus cuerpos como 'otros' y, cuando provenientes de los funcionarios de la ciudad y la prensa, sirvió para ayudar a construir para el público un significado social de los jóvenes afroamericanos y mexicoamericanos. De esta manera, los cuerpos físicos y discursivos de los jóvenes no blancos fueron los sitios en los que se les negó su dignidad ".

La cultura rave chicana en el sur de California proporcionó un espacio para que los chicanos escaparan parcialmente de la criminalización en la década de 1990. La artista y archivero Guadalupe Rosales afirma que "muchos adolescentes estaban siendo criminalizados o perfilados como delincuentes o gánsteres, por lo que la escena de la fiesta dio acceso a la gente para escapar de eso". Numerosos equipos de fiestas, como Aztek Nation, organizaban eventos y fiestas con frecuencia en los patios traseros del vecindario, particularmente en el este y sur de Los Ángeles , los valles circundantes y el condado de Orange . Para 1995, se estimó que existían más de 500 equipos de fiesta. Ellos sentaron las bases para "una subcultura de danza latina influyente pero a menudo pasada por alto que ofrecía comunidad para ravers chicanos, gente queer y otros jóvenes marginados". Los ravers utilizaron técnicas de mapas de puntos para descarrilar las redadas policiales . Rosales afirma que se produjo un cambio a fines de la década de 1990 y el aumento de la violencia afectó la escena de las fiestas chicanas.

Identidad indígena

La identidad chicana / a funciona como una forma de recuperar la ascendencia indígena americana , y a menudo indígena mexicana , para formar una identidad distinta de la identidad europea, a pesar de que algunos chicanos / son de ascendencia europea parcial, como una forma de resistir y subvertir la dominación colonial. . En lugar de una " subcultura " de la cultura europea americana , Alicia Gasper de Alba se refiere al chicanismo como una " cultura alter nativa , una Otra cultura americana indígena a la base terrestre ahora conocida como el oeste y suroeste de los Estados Unidos". Aunque influenciada por los sistemas y estructuras impuestos por los colonos, Alba se refiere a la cultura chicana como "no inmigrante sino nativa, no extranjera sino colonizada, no ajena sino diferente de la hegemonía dominante de la América blanca ".

El Plan Espiritual de Aztlán (1969) sacó de Frantz Fanon 's Los condenados de la Tierra (1961). En Miserable , Fanon afirmó: "la existencia pasada de una civilización azteca no cambia mucho en la dieta del campesino mexicano de hoy", elaboró ​​que "esta búsqueda apasionada de una cultura nacional que existía antes de la era colonial encuentra su razón legítima en la ansiedad que comparten los intelectuales autóctonos por alejarse de la cultura occidental en la que todos corren el riesgo de verse abrumados ... los intelectuales autóctonos, como no podían quedarse maravillados ante la historia de la barbarie actual, decidieron retroceder más y ahondar más profundo; y, no nos engañemos, fue con el mayor deleite que descubrieron que no había nada de qué avergonzarse en el pasado, sino dignidad, gloria y solemnidad ".

El Movimiento Chicano adoptó esta perspectiva a través de la noción de Aztlán —una patria mítica azteca que los chicanos / as usaban como una forma de conectarse con un pasado precolonial, antes de la época de la "invasión gringo de nuestras tierras". Los eruditos chicanos / a describen cómo esta recuperación funcionó como una forma para que los chicanos / as recuperaran un pasado indígena diverso o impreciso; al tiempo que reconoció cómo Aztlán promovió formas divisivas de nacionalismo chicano que "hicieron poco por sacudir los muros y derribar las estructuras de poder como su retórica tan firmemente proclamaba". Como afirma el historiador chicano Juan Gómez-Quiñones , el Plan Espiritual de Aztlán fue "despojado del elemento radical que poseía al enfatizar su supuesto idealismo romántico, reduciendo el concepto de Aztlán a una estratagema psicológica ... todo lo cual fue posible gracias a el análisis incompleto del Plan que, a su vez, le permitió ... degenerar en reformismo ".

Si bien reconocen sus fundamentos románticos y excluyentes, académicos chicanos como Rafael Pèrez-Torres afirman que Aztlán abrió una subjetividad que enfatizaba una conexión con los pueblos y culturas indígenas en un momento histórico crítico en el que los mexicoamericanos y mexicanos estaban "bajo presión para asimilar estándares particulares: de belleza, de identidad, de aspiración. En un contexto mexicano, la presión era urbanizar y europeizar ... Se esperaba que los 'mexicoamericanos' aceptaran los discursos anti-indígenas como propios ". Como concluye Pèrez-Torres, Aztlán permitió "otra forma de alinear los intereses y preocupaciones de uno con la comunidad y con la historia ... aunque confuso en cuanto a los medios precisos en los que emergería la agencia, Aztlán valorizó un chicanismo que se rehacía en el presente previamente devaluado. líneas de descendencia ". Las nociones románticas de Aztlán han decaído entre algunos / as chicanos, que defienden la necesidad de reconstruir el lugar de la indigeneidad en relación con la identidad / a chicana.

Xiuhcoatl Danza Azteca en el Gran Desfile del Carnaval de San Francisco en Mission District .

Danza Azteca se hizo popular en los Estados Unidos con el surgimiento del Movimiento Chicano, que inspiró a algunos "latinos a abrazar su herencia étnica y cuestionar las normas eurocéntricas que se les impusieron". La apropiación de elementos culturales aztecas previos al contacto ha sido criticada por algunas chicanas / os que defienden la necesidad de afirmar la diversidad de ascendencia indígena entre las chicanas / os. Patrisia Gonzales retrata a los chicanos como descendientes de los pueblos indígenas de México que han sido desplazados debido a la violencia colonial, ubicándolos entre los " pueblos y comunidades indígenas destribalizados ". Roberto Rodríguez Cintli describe chicano / as como " de-indigenizada ", que se produjo Observaciones "en parte debido al adoctrinamiento religioso y un desarraigo violento de la tierra", separándolas de maíz basados en culturas a lo largo de la mayor Mesoamericano región. Rodríguez examina cómo y por qué "pueblos claramente rojos o morenos e innegablemente indígenas de este continente se han dejado, históricamente, ser enmarcados por burócratas y tribunales, políticos, académicos y medios de comunicación como ajenos, ilegales y menos de humano."

Gloria E. Anzaldúa se ha referido a la destribalización, afirmando: "En el caso de los chicanos, ser 'mexicano' no es una tribu. Entonces, en cierto sentido, los chicanos y los mexicanos están 'destribalizados'. No tenemos afiliaciones tribales, pero tampoco tenemos que hacerlo". llevar tarjetas de identificación que establezcan la afiliación tribal ". Anzaldúa también reconoce que "los chicanos, la gente de color y los 'blancos'" a menudo han optado por "ignorar las luchas de los nativos incluso cuando está en nuestras caras ", expresando desdén por esta "ignorancia deliberada". Ella concluye que "aunque tanto los 'mestizos urbanos destribalizados' como las chicanas / os se están recuperando y reclamando, esta sociedad está matando a los mestizos urbanos a través del genocidio cultural , al no permitirles igualdad de oportunidades para mejores trabajos, educación y atención médica". Inés Hernández-Ávila enfatiza cómo los chicanos / as deben reconocer y reconectarse con sus raíces "con respeto y humildad" al tiempo que validan "aquellos pueblos que aún mantienen su identidad como pueblos originarios de este continente" para generar un cambio radical capaz de "transformar nuestro mundo, nuestro universo y nuestras vidas ".

Aspectos politicos

Antiimperialismo y solidaridad internacional

La Revolución Cubana fue un evento inspirador para muchas chicanas / os como un desafío al imperialismo estadounidense .

Durante la Segunda Guerra Mundial , los jóvenes chicanos fueron el blanco de los militares blancos , que despreciaron su "indiferencia fría y mesurada hacia la guerra, así como una postura cada vez más desafiante hacia los blancos en general". El historiador Robin Kelley afirma que esto "molestó infinitamente a los militares blancos". Durante los disturbios de Zoot Suit (1943), la ira de los blancos estalló en Los Ángeles , que "se convirtió en el sitio de ataques racistas contra jóvenes negros y chicanos, durante los cuales los soldados blancos participaron en lo que equivalía a un ritual de despojo de los zoot". Los trajes Zoot eran un símbolo de la resistencia colectiva entre los jóvenes chicanos y negros contra la segregación de la ciudad y la lucha en la guerra. Muchos zoot-suiters chicanos y negros se involucraron en la evasión del reclutamiento porque sentían que era hipócrita que se esperara que "lucharan por la democracia" en el extranjero y, sin embargo, enfrentan el racismo y la opresión a diario en los EE. UU.

Esto impulsó a la juventud chicana a enfocarse en el activismo contra la guerra , "especialmente influenciado por los movimientos de liberación del Tercer Mundo en Asia , África y América Latina ". El historiador Mario T. García refleja que "estos movimientos anticoloniales y anti-occidentales de liberación nacional y autoconciencia tocaron un nervio histórico entre los chicanos / cuando comenzaron a aprender que compartían algunas similitudes con estas luchas del Tercer Mundo ". El poeta chicano Alurista argumentó que "las chicanas / os no pueden ser verdaderamente libres hasta que reconozcan que la lucha en los Estados Unidos está intrincadamente ligada a la lucha antiimperialista en otros países". La Revolución Cubana (1953-1959) dirigida por Fidel Castro y el Che Guevara fue particularmente influyente para los chicanos, como señaló García, quien señala que las chicanas / os veían la revolución como "una revuelta nacionalista contra el" imperialismo yanqui "y el neocolonialismo . "

En la década de 1960, el Movimiento Chicano atrajo "atención y compromiso a las luchas locales con un análisis y comprensión de las luchas internacionales". Los jóvenes chicanos se organizaron con activistas negros, latinoamericanos y filipinos para formar el Frente de Liberación del Tercer Mundo (TWLF), que luchó por la creación de una universidad del Tercer Mundo . Durante las huelgas del Frente de Liberación del Tercer Mundo de 1968 , los artistas chicanos crearon carteles para expresar solidaridad. El cartelista chicano Rupert García se refirió al lugar de los artistas en el movimiento: "Yo fui crítico de la policía, de la explotación capitalista. Hice carteles del Che, de Zapata , de otros líderes del Tercer Mundo. Como artistas, bajamos del torre de marfil ". Aprendiendo de los carteles cubanos del período posrevolucionario , los artistas chicanos "incorporaron luchas internacionales por la libertad y la autodeterminación, como las de Angola , Chile y Sudáfrica ", al tiempo que promovieron las luchas de los pueblos indígenas y otros derechos civiles. movimientos a través de la unidad negro-marrón . Las chicanas se organizaron con activistas de mujeres de color para crear la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo (1968-1980), que representa "visiones de liberación en la solidaridad del tercer mundo que inspiraron proyectos políticos entre comunidades marginadas racial y económicamente" contra el capitalismo e imperialismo estadounidense.

Cobertura local de la Moratoria Chicana .

La Moratoria Chicana (1969-1971) contra la Guerra de Vietnam fue una de las manifestaciones más grandes de mexicoamericanos en la historia, y atrajo a más de 30,000 partidarios en el este de Los Ángeles . La evasión del servicio militar fue una forma de resistencia para los activistas contra la guerra chicanos como Rosalio Muñoz , Ernesto Vigil y Salomon Baldengro. Se enfrentaron a un cargo de delito grave : un mínimo de cinco años de prisión, $ 10,000 o ambos. En respuesta, Muñoz escribió: "Declaro mi independencia del Sistema de Servicio Selectivo . Acuso al gobierno de los Estados Unidos de América de genocidio contra el pueblo mexicano. Específicamente, acuso al reclutamiento, a todo el sistema social, político y económico de Estados Unidos de América, de crear un embudo que arroje a jóvenes mexicanos a Vietnam para ser asesinados y matar a hombres, mujeres y niños inocentes ... " Rodolfo Corky Gonzales expresó una postura similar:" Mis sentimientos y emociones se despiertan por el total desprecio de nuestra sociedad actual por los derechos, la dignidad y las vidas no solo de las personas de otras naciones, sino también de nuestros propios jóvenes desafortunados que mueren por una causa abstracta en una guerra que no puede ser justificada honestamente por ninguno de nuestros líderes actuales. "

Antologías como This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981) fueron producidas a finales de los 70 y principios de los 80 por escritoras lesbianas de color Cherríe Moraga , Pat Parker , Toni Cade Bambara , Chrystos , Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cheryl Clarke , Jewelle Gomez , Kitty Tsui y Hattie Gossett , quienes desarrollaron una poética de liberación. Kitchen Table: Women of Color Press y Third Woman Press , fundada en 1979 por la feminista chicana Norma Alarcón , proporcionó sitios para la producción de mujeres de color y literatura chicana y ensayos críticos. Mientras que las feministas del primer mundo se centraron "en la agenda liberal de los derechos políticos, las" feministas del tercer mundo "vincularon su agenda de los derechos de las mujeres con los derechos económicos y culturales" y se unieron "bajo la bandera de la solidaridad del Tercer Mundo". Maylei Blackwell identifica que esta crítica internacionalista del capitalismo y el imperialismo forjada por mujeres de color aún no ha sido completamente historizada y "por lo general se elimina de la falsa narrativa histórica".

En las décadas de 1980 y 1990, los activistas centroamericanos influyeron en los líderes chicanos. El Caucus Legislativo México-Americano (MALC) apoyó el Acuerdo de Paz de Esquipulas en 1987, oponiéndose a la ayuda de la Contra . Al Luna criticó Reagan y la participación de Estados Unidos, mientras que la defensa de Nicaragua 's sandinista gobierno dirigido: 'El presidente Reagan no puede hacer creíble discursos públicos para la paz en Centroamérica, mientras que al mismo tiempo la promoción de un aumento de tres veces en fondos a los Contras.' La Iniciativa de Investigación del Votante del Suroeste (SVRI), lanzada por el líder chicano Willie Velásquez , tenía como objetivo educar a los jóvenes chicanos sobre los problemas políticos de América Central y América Latina. En 1988, "no había ningún centro urbano significativo en el suroeste donde los líderes y activistas chicanos no se hubieran involucrado en el cabildeo u organización para cambiar la política estadounidense en Nicaragua". A principios de los 90, Cherríe Moraga instó a los activistas chicanos a reconocer que "la invasión anglosajona de América Latina [se había] extendido mucho más allá de la frontera entre México y Estados Unidos", mientras que Gloria E. Anzaldúa posicionó a América Central como el objetivo principal de un intervencionismo estadounidense que había miles asesinados y desplazados. Sin embargo, las narrativas de solidaridad chicana de los centroamericanos en la década de 1990 tendieron a centrarse, estereotipar a los centroamericanos y filtrar sus luchas "a través de las luchas, historias e imaginarios chicanos".

Marcha contra la Proposición 187 en Fresno, California (1994)

Activistas chicanos organizados contra la Guerra del Golfo (1990-1991). Raúl Ruiz, del Comité Chicano Mexicano contra la Guerra del Golfo, afirmó que la intervención de Estados Unidos era "para apoyar los intereses petroleros de Estados Unidos en la región". Ruiz expresó, "éramos el único grupo chicano en contra de la guerra. Hicimos muchas protestas en Los Ángeles a pesar de que fue difícil debido al fuerte apoyo a la guerra y la reacción antiárabe que siguió ... experimentamos ataques racistas [pero] nos mantuvimos firmes ". El fin de la Guerra del Golfo, junto con los disturbios de Rodney King , fueron cruciales para inspirar una nueva ola de activismo político chicano. En 1994, una de las manifestaciones más grandes de mexicoamericanos en la historia de los Estados Unidos ocurrió cuando 70,000 personas, en su mayoría chicanos y latinos, marcharon en Los Ángeles y otras ciudades para protestar contra la Proposición 187 , que tenía como objetivo recortar la educación y el bienestar. beneficios para inmigrantes indocumentados.

En 2004, Mujeres contra el Militarismo y la Coalición Raza Unida patrocinaron una vigilia del Día de Muertos contra el militarismo dentro de la comunidad latina, abordando la Guerra en Afganistán (2001-) y la Guerra de Irak (2003-2011). coreó " no hay sangre por aceite ". La procesión terminó con una vigilia de cinco horas en el Centro Cultural de Tía Chucha . Condenaron "el Cuerpo de Entrenamiento de Oficiales de Reserva Juveniles (JROTC) y otros programas de reclutamiento militar que se concentran en gran medida en las comunidades latinas y afroamericanas, y señalaron que el JROTC rara vez se encuentra en comunidades anglos de altos ingresos". Rubén Funkahuatl Guevara organizó un concierto benéfico para latin @ s Contra la Guerra de Irak y Mexamérica por la Paz en Autoayuda Gráficos contra la Guerra de Irak. Aunque los eventos fueron muy concurridos, Guevara afirmó que "los federales saben cómo manipular el miedo para alcanzar sus fines: el dominio militar mundial y mantener un punto de apoyo en una región rica en petróleo eran sus verdaderas metas".

Organización laboral contra la explotación capitalista

El programa Bracero financiado por el gobierno de los Estados Unidos (1942-64) fue presionado por las asociaciones de agricultores en un esfuerzo por destruir los esfuerzos de organización local y deprimir los salarios de los trabajadores agrícolas mexicanos y chicanos / a.

Los organizadores laborales chicanos y mexicanos desempeñaron un papel activo en huelgas laborales notables desde principios del siglo XX, incluida la huelga de Oxnard de 1903 , la huelga de Pacific Electric Railway de 1903 , la huelga de tranvías de Los Ángeles en 1919 , la huelga de Cantaloupe de 1928 , las huelgas agrícolas de California ( 1931-1941), y el condado de Ventura paro agrario de 1941, soportado deportaciones en masa como una forma de rompehuelgas en el Bisbee Deportación de 1917 y Repatriación mexicana (1929-1936), y las tensiones experimentadas entre sí durante el programa Bracero (1942- 64). Aunque los trabajadores organizadores fueron acosados, saboteados y reprimidos, a veces a través de tácticas bélicas por parte de propietarios capitalistas que participaron en relaciones laborales coercitivas y colaboraron y recibieron apoyo de la policía local y organizaciones comunitarias, trabajadores chicanos y mexicanos, particularmente en la agricultura, han participado en actividades de sindicalización generalizadas desde la década de 1930.

Antes de la sindicalización, los trabajadores agrícolas, muchos de los cuales eran extranjeros indocumentados , trabajaban en condiciones pésimas. El historiador F. Arturo Rosales registró un Redactor de Proyectos Federales de la época, quien declaró: "Es triste, pero cierto, el comentario de que para el terrateniente y agricultor promedio en California, el mexicano se ubicaría en la misma categoría que el ganado de rancho, con esta excepción, el ganado recibió en su mayor parte alimentos y agua comparativamente mejores e inconmensurablemente mejores condiciones de vida ". Los cultivadores utilizaron mano de obra mexicana barata para cosechar mayores ganancias y, hasta la década de 1930, percibieron a los mexicanos como dóciles y dóciles con su estado subyugado porque "no organizaron sindicatos problemáticos y se sostuvo que él no estaba educado al nivel del sindicalismo". " Como describió un productor: "Queremos a los mexicanos porque podemos tratarlos como no podemos tratar a ningún otro hombre vivo ... Podemos controlarlos manteniéndolos por la noche detrás de puertas cerradas, dentro de una empalizada de dos metros y medio de altura, rodeados de alambre de púas. ... Podemos hacer que trabajen bajo guardias armados en los campos ".

Vivienda de empresa para recolectores de algodón mexicanos en un gran rancho en Corcoran, California (1940)

Los esfuerzos de sindicalización se iniciaron por la Confederación de Uniones Obreras (Federación de Sindicatos) en Los Ángeles , con veintiún capítulos extendiendo rápidamente por todo el sur de California , y La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Imperial Valley Unión de los Trabajadores). Este último organizó la huelga de Cantaloupe de 1928 , en la que los trabajadores exigieron mejores condiciones de trabajo y salarios más altos, pero "los agricultores se negaron a ceder y, como se convirtió en un patrón, las autoridades locales se pusieron del lado de los agricultores y mediante el hostigamiento rompieron la huelga". Organizaciones lideradas por comunistas como el Sindicato Industrial de Trabajadores de Conservas y Agrícolas (CAWIU) apoyaron a los trabajadores mexicanos, alquilando espacios para los recolectores de algodón durante las huelgas algodoneras de 1933 después de que los productores los expulsaran de las viviendas de la empresa . Los propietarios capitalistas utilizaron técnicas de " acoso rojo " para desacreditar las huelgas asociándolas con comunistas. Las trabajadoras chicanas y mexicanas mostraron la mayor tendencia a organizarse, particularmente en la industria de la confección de Los Ángeles con el Sindicato Internacional de Trabajadoras de la Confección de Damas , dirigido por la anarquista Rose Pesotta .

Durante la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero financiado por el gobierno (1942-1964) obstaculizó los esfuerzos de sindicalización. En respuesta a las huelgas agrícolas de California y la huelga del condado de Ventura de 1941 de recolectores / empacadores de limón chicanos y mexicanos, así como filipinos , los productores organizaron el Comité de Productores de Cítricos del Condado de Ventura (VCCGC) y lanzaron una campaña de cabildeo para presionar a los EE. UU. gobierno para aprobar leyes que prohíban la organización laboral. VCCGC se unió a otras asociaciones de productores, formando un poderoso bloque de cabildeo en el Congreso y trabajó para legislar para (1) un programa mexicano de trabajadores invitados, que se convertiría en el programa Bracero, (2) leyes que prohíben la actividad de huelga y (3) aplazamientos militares para recolectores. Sus esfuerzos de cabildeo tuvieron éxito: se ilegalizó la sindicalización entre los trabajadores agrícolas, se excluyó a los trabajadores agrícolas de las leyes de salario mínimo y se ignoró el uso del trabajo infantil por parte de los agricultores. En áreas anteriormente activas, como Santa Paula , la actividad sindical se detuvo durante más de treinta años como resultado.

Manifestantes chicanos / a marchando por los trabajadores agrícolas con carteles del Sindicato de Trabajadores Agrícolas Unidos .

Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero continuó. La antropóloga legal Martha Menchaca afirma que esto fue "independientemente del hecho de que ya no se necesitaban cantidades masivas de cultivos para el esfuerzo de guerra ... después de la guerra, los braceros se usaron para el beneficio de los granjeros y no para el interés de la nación ". El programa se extendió por un período indefinido en 1951. A mediados de la década de 1940, el organizador laboral Ernesto Galarza fundó el Sindicato Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWU) en oposición al Programa Bracero, organizando una huelga a gran escala en 1947 contra Di Giorgio Fruit Company. en Arvin, California . Cientos de trabajadores mexicanos, filipinos y blancos se retiraron y exigieron salarios más altos. La huelga se rompió con las tácticas habituales, con la aplicación de la ley del lado de los propietarios, desalojando a los huelguistas y trayendo a trabajadores indocumentados como rompehuelgas. El NFWU se dobló, pero sirvió como precursor del Sindicato de Trabajadores Agrícolas Unidos dirigido por César Chávez . En la década de 1950, la oposición al programa Bracero había crecido considerablemente, ya que los sindicatos, las iglesias y los activistas políticos mexicano-estadounidenses crearon conciencia sobre los efectos que tenía en las normas laborales estadounidenses. El 31 de diciembre de 1964, el gobierno de los Estados Unidos concedió y dio por terminado el programa.

Tras el cierre del programa Bracero, los trabajadores agrícolas nacionales comenzaron a organizarse nuevamente porque "los productores ya no podían mantener el sistema de peonaje " con el fin de los trabajadores importados de México. La organización sindical formó parte del Movimiento Chicano a través de la lucha de los trabajadores agrícolas contra la reducción de los salarios y las condiciones laborales. César Chávez comenzó a organizar a los trabajadores agrícolas chicanos a principios de la década de 1960, primero a través de la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWA) y luego fusionando la asociación con el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (AWOC), una organización de trabajadores principalmente filipinos, para formar la Unión de Trabajadores Agrícolas . La organización sindical de Chávez fue fundamental para la expansión de la sindicalización en todo Estados Unidos e inspiró el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (FLOC), bajo el liderazgo de Baldemar Velásquez , que continúa hoy. Los trabajadores agrícolas colaboraron con organizaciones chicanas locales, como en Santa Paula, California , donde los trabajadores agrícolas asistieron a las reuniones de Brown Berets en la década de 1970 y los jóvenes chicanos se organizaron para mejorar las condiciones laborales e iniciar un proyecto de renovación urbana en el lado este de la ciudad.

Aunque los trabajadores, organizadores y activistas mexicanos y chicanos / a se organizaron durante décadas para mejorar las condiciones laborales y aumentar los salarios, algunos académicos caracterizan estos avances como mínimos. Como describen Ronald Mize y Alicia Swords, "las ganancias parciales en interés de los trabajadores han tenido muy poco impacto en el proceso de trabajo agrícola capitalista, por lo que recolectar uvas, fresas y naranjas en 1948 no es tan diferente de recolectar esos mismos cultivos en 2008 . " Hoy en día, la agricultura estadounidense sigue dependiendo totalmente de la mano de obra mexicana, y las personas nacidas en México constituyen ahora alrededor del 90% de la fuerza laboral.

Luchas en el sistema educativo

Sal Castro (1933-2013) inspiró las huelgas del Este de Los Ángeles .

Los estudiantes chicanas a menudo soportan luchas en el sistema educativo de los Estados Unidos, que ha sido identificado como una institución colonial que ejerce control sobre los estudiantes colonizados. Las comunidades chicanas se han involucrado en numerosas formas de protesta y acción directa contra el sistema educativo colonial, como huelgas . El 5 de marzo de 1968, los Chicano Blowouts en East Los Angeles High School ocurrieron como respuesta al trato racista de los estudiantes chicanos , una junta escolar que no respondía y una alta tasa de deserción. Se conoció como "la primera gran protesta masiva contra el racismo emprendida por mexicoamericanos en la historia de los Estados Unidos". Sal Castro , un profesor chicano de ciencias sociales en la escuela fue arrestado y despedido por inspirar las huelgas, encabezadas por estudiantes activistas como Harry Gamboa Jr. , quien fue nombrado "uno de los cien subversivos más peligrosos y violentos de Estados Unidos" por organizar las huelgas de los estudiantes. El día antes de las huelgas, el director del FBI, J. Edgar Hoover, envió un memorando a las fuerzas del orden para dar máxima prioridad al "trabajo de inteligencia política para prevenir el desarrollo de movimientos nacionalistas en las comunidades minoritarias". La activista chicana Alicia Escalante protestó por el despido de Castro: "Nosotros en el Movimiento al menos podremos mantener la cabeza en alto y decir que no nos hemos sometido al gringo ni a las presiones del sistema. Somos morenos y estamos orgullosos. Al menos estoy criando a mis hijos para que estén orgullosos de su herencia, para exigir sus derechos, y cuando se conviertan en padres, ellos también transmitirán esto hasta que se haga justicia ".

En 1969, el Plan de Santa Bárbara se redactó como un documento de 155 páginas que delineaba los cimientos de los programas de estudios chicanos en la educación superior. Hizo un llamado a los estudiantes, profesores, empleados y la comunidad a unirse como "diseñadores y administradores centrales y decisivos de estos programas". Estudiantes y activistas chicanas afirmaron que las universidades deberían existir para servir a la comunidad. Sin embargo, a mediados de la década de 1970, gran parte del radicalismo de los estudios chicana / o anteriores se desinfló por la academia colonial, que tenía como objetivo "cambiar el objetivo y el propósito" de los programas de estudios chicana / o desde dentro. Como afirma el historiador Mario García, los problemas surgieron cuando las chicanas / os pasaron a formar parte de la institución académica; uno "encontró una desradicalización de los radicales". Algunos profesores oportunistas evitaron sus responsabilidades políticas con la comunidad, mientras que los administradores universitarios tomaron fuerzas de oposición dentro de los programas de Estudios Chicanos y alentaron tendencias que llevaron "a la pérdida de autonomía de los programas de Estudios Chicanos". Al mismo tiempo, "los estudios chicanos domesticados le dieron a la universidad la fachada de ser tolerante, liberal y progresista".

Las lecturas de In Lak'ech ("tú eres el otro yo") fueron prohibidas en las escuelas de Tucson junto con los Programas de Estudios Mexicoamericanos en 2012.

Algunas chicanas / os argumentaron que la solución era "fortalecer institucionalmente los estudios chicanos" mediante la creación de "medios de publicación que desafiarían el control anglosajón de la cultura impresa académica con sus reglas sobre la revisión por pares y, por lo tanto, publicar investigaciones alternativas", argumentando que al crear un espacio chicano en la academia colonial que las chicanas / os podían "evitar la colonización en la educación superior". Trabajaron con instituciones como la Fundación Ford en un intento por establecer la autonomía educativa, pero rápidamente descubrieron que "estas organizaciones presentaban una paradoja". Como lo describe Rodolfo Acuña , si bien estas organizaciones pueden haber inicialmente "formado parte del desafío chicano / a la educación superior y la transformación de la comunidad, rápidamente se contentaron con solo adquirir fondos para la investigación y así determinar el éxito o el fracaso de los profesores". . " Como resultado, los estudios Chicana / o pronto se habían convertido "mucho más cerca de la corriente principal de lo que sus practicantes querían reconocer". Por ejemplo, el Centro de Estudios Chicanos en UCLA , se alejó de sus intereses anteriores de servir a la comunidad chicana / o para ganar estatus dentro de la institución colonial a través de un enfoque en publicaciones académicas. Debido a las luchas históricas y contemporáneas de las chicanas / os en el sistema educativo colonial, muchos dudan de su potencial de cambio transformador; como afirma Rodolfo Acuña, "las revoluciones se hacen en las calles, no en los campus universitarios".

Las chicanas / os continúan reconociendo al sistema educativo estadounidense como una institución que defiende el dominio colonial anglo. En 2012, los Programas del Departamento de Estudios Mexicoamericanos (MAS) en el Distrito Escolar Unificado de Tucson fueron prohibidos después de que una campaña liderada por el político angloamericano Tom Horne lo acusó de trabajar para "promover el derrocamiento del gobierno de los Estados Unidos, promover el resentimiento hacia una raza o clase de personas, están diseñadas principalmente para alumnos de un grupo étnico en particular o abogan por la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos ". Se prohibieron las clases de literatura latina, historia estadounidense / perspectivas mexicoamericanas, arte chicano y un curso de proyecto educativo del gobierno estadounidense / justicia social. También se prohibió la lectura de In Lak'ech del poema Pensamiento Serpentino de Luis Valdez . Siete libros, entre ellos Paulo Freire 's Pedagogía del oprimido y obras que configuran la historia chicana y la teoría crítica de la raza , se prohibieron, tomada de los estudiantes, y almacenados lejos. La prohibición fue revocada en 2017 por el juez A. Wallace Tashima , quien dictaminó que era inconstitucional y estaba motivada por el racismo al privar a los estudiantes chicanas del conocimiento, violando así su derecho de la Decimocuarta Enmienda . El Instituto Xicanx para la Enseñanza y la Organización (XITO) surgió para continuar con el legado de los programas MAS. Chicana / os continúa apoyando la institución de programas de estudios Chicana / o. En 2021, los estudiantes de Southwestern College , la universidad más cercana a la frontera entre México y Estados Unidos, instaron a la creación de un Programa de Estudios Chicanx para servir al cuerpo estudiantil predominantemente latino.

Rechazo de fronteras

Un monumento en la frontera Tijuana-San Diego para aquellos que murieron al intentar cruzar la frontera entre Estados Unidos y México. Cada ataúd representa un año y el número de muertos. Muchas chicanas rechazan las fronteras y defienden el colonialismo y el capitalismo de Estados Unidos, que alimenta la crisis fronteriza.

Las chicanas / os a menudo rechazan el concepto de fronteras a través del concepto de sin fronteras , la idea de no fronteras. El Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformó la región del Río Grande de un rico centro cultural a una frontera rígida mal aplicada por el gobierno de los Estados Unidos. Al final de la guerra entre México y Estados Unidos , 80.000 españoles, mexicanos e indios se vieron obligados a vivir repentinamente en Estados Unidos. Como resultado, algunas chicanas / os se identificaron con la idea de Aztlán , que celebró una época anterior a la división de la tierra y rechazó la categorización de "inmigrante / extranjero" de la sociedad anglosajona. Los activistas chicanas / o han pedido el sindicalismo entre mexicanos y chicanas / os en ambos lados de la frontera.

A principios del siglo XX, el cruce fronterizo se había convertido en un lugar de brutalidad y deshumanización para los mexicanos. Las protestas en 1910 surgieron a lo largo del Puente de Santa Fe debido a los abusos cometidos contra los trabajadores mexicanos al cruzar la frontera. Los disturbios de Bath de 1917 estallaron después de que los mexicanos que cruzaban la frontera debían desnudarse y ser desinfectados con varios agentes químicos, como gasolina , queroseno , ácido sulfúrico y Zyklon B , el último de los cuales fue la fumigación preferida y luego se usaría notoriamente. en las cámaras de gas de la Alemania nazi . A principios del siglo XX, los chicanos utilizaron los corridos "para contrarrestar la hegemonía anglocéntrica". Como lo describe Ramón Saldívar , "los corridos cumplían la función simbólica de eventos empíricos y para crear mundos contrafácticos de experiencia vivida (funcionando como un sustituto de la escritura de ficción)".

El periódico Sin Fronteras (1976-1979) rechazó abiertamente la frontera entre México y Estados Unidos . El periódico lo consideró "sólo una creación artificial que con el tiempo sería destruida por las luchas de los mexicanos en ambos lados de la frontera" y reconoció que "el colonialismo político, económico y cultural yanqui victimizó a todos los mexicanos, ya sea en Estados Unidos o en Mexico." De manera similar, la Hermandad General de Trabajadores (CASA), importante para el desarrollo de los jóvenes intelectuales y activistas chicanos, identificó que, como "víctimas de la opresión, los mexicanos podrían lograr la liberación y la autodeterminación sólo participando en una lucha sin fronteras para derrotar a la comunidad internacional estadounidense". capitalismo."

La teórica chicana Gloria E. Anzaldúa enfatizó notablemente la frontera como una "herida de 1,950 millas de largo que no sana". Al referirse a la frontera como una herida, la escritora Catherine Leen sugiere que Anzaldúa reconoce "el trauma y, de hecho, la violencia física muy a menudo asociada con cruzar la frontera de México a Estados Unidos, pero también subyace en el hecho de que la naturaleza cíclica de esta inmigración significa que este proceso continuará y encontrará poca resolución ". Anzaldúa escribe que la frontera señala "la unión de dos marcos de referencia autoconsistentes pero habitualmente incompatibles [que] causan un choque , una colisión cultural" porque "la frontera México-Estados Unidos es una herida abierta donde el Tercer Mundo rechina contra el primero y sangra ". Los artistas y cineastas chicanos y mexicanos continúan abordando "los temas polémicos de la explotación, la exclusión y el conflicto en la frontera e intentan derribar los estereotipos fronterizos" a través de su trabajo. Luis Alberto Urrea escribe: "La frontera corre por el medio de mí. Tengo una cerca de alambre de púas cuidadosamente dividiendo mi corazón".

Aspectos sociológicos

Criminalización

Arresto policial en una marcha por los derechos de los chicanos en San José .

Sin aspirar a asimilarse en la sociedad angloamericana , los jóvenes chicanos fueron criminalizados por su desafío a la asimilación cultural : "Cuando muchos de los mismos jóvenes comenzaron a usar lo que la sociedad en general consideraba ropa extravagante, luciendo peinados distintivos, hablando en su propio idioma ( Caló ), y rebosantes de actitud, las fuerzas del orden redoblaron sus esfuerzos para librar las calles de esta clase depredadora emergente ". El sociólogo y abogado chicano Alfredo Mirandé, quien desarrolló la teoría sociohistórica de la justicia gringo para explicar el doble rasero aplicado a los chicanos y latinos (en comparación con los angloamericanos) en el sistema de justicia penal de Estados Unidos, afirma que "la criminalización del chicano no resultó de que sean más criminales o violentos, sino de un choque entre culturas, visiones del mundo y sistemas económicos, políticos y judiciales en conflicto y en competencia ". La criminalización de los chicanos en la sociedad angloamericana históricamente condujo al surgimiento de la cultura de las pandillas chicanas , inicialmente como una forma de resistir el racismo euroamericano .

La imagen histórica del mexicano en el suroeste era "la del bandido mexicano grasa o Bandito ", que fue percibido como penal debido mestizo ascendencia y "sangre india." Como afirmó Walter P. Webb en 1935, "hay una veta cruel en la naturaleza mexicana ... esta crueldad puede ser una herencia de los españoles y de la Inquisición; puede, y sin duda debe, atribuirse en parte a la sangre indígena. . " El estereotipo de "bandido grasiento" del viejo oeste se convirtió en imágenes de "Zoot-Suiters enloquecidos y asesinos de pachucos en la década de 1940, hasta cholos , gánsteres y pandilleros contemporáneos ". Los pachucos fueron retratados como criminales violentos en los principales medios de comunicación estadounidenses que alimentaron los disturbios de Zoot Suit ; iniciados por policías fuera de servicio que realizaban una cacería de vigilantes, los disturbios se dirigieron a los jóvenes chicanos que vestían el traje zoot como símbolo de empoderamiento. La policía de turno apoyó la violencia contra los zoot suiters chicanos; "Escoltaron a los militares a un lugar seguro y arrestaron a sus víctimas chicanas". Las tasas de arresto de jóvenes chicanos aumentaron durante estas décadas, impulsadas por la imagen "criminal" mostrada en los medios, por los políticos y por la policía.

La representación de los hombres chicanos como criminales violentos alimentó los disturbios de Zoot Suit . Aunque los ataques fueron iniciados por militares estadounidenses, cientos de chicanos fueron arrestados.

Los disturbios de Zoot Suit y el caso de Sleepy Lagoon sirvieron como punto de origen para "el comienzo de la hipercriminalización de la juventud chicana". En la década de 1970, hubo una ola de asesinatos policiales de chicanos. Uno de los casos más destacados fue el de Luis "Tato" Rivera, un chicano de 20 años que fue baleado en la espalda por el oficial Craig Short en 1975. 2.000 manifestantes chicanos / a se presentaron en el ayuntamiento de National City, California en protesta. Short fue acusado de homicidio involuntario por el fiscal de distrito Ed Miller y fue absuelto de todos los cargos. Short fue nombrado más tarde jefe de policía interino de National City en 2003. Otro caso de alto perfil fue el asesinato de Ricardo Falcón, estudiante de la Universidad de Colorado y líder de los Estudiantes Latinoamericanos Unidos (UMAS), por Perry Brunson, un miembro del Partido Independiente Estadounidense de extrema derecha , en una gasolinera. Bruson fue juzgado por homicidio y fue "absuelto por un jurado de blancos". Falcón se convirtió en mártir del Movimiento Chicano a medida que aumentaba la violencia policial en las décadas siguientes. Esto llevó al sociólogo Alfredo Mirandé a referirse al sistema de justicia penal como justicia gringo , porque "reflejaba un estándar para los anglos y otro para los chicanos".

La criminalización de los jóvenes chicanos del barrio sigue siendo omnipresente . Los jóvenes chicanos que adoptan una identidad cholo o chola sufren una hipercriminalización en lo que Víctor Ríos ha descrito como el complejo de control juvenil . Si bien los residentes mayores inicialmente "abrazaron la idea de una chola o cholo como una subcultura más grande no necesariamente asociada con el crimen y la violencia (sino más bien con una identidad juvenil temporal), los agentes del orden, ignorantes o desdeñosos de la vida del barrio , etiquetaron a los jóvenes que vestían ropa limpia zapatos tenis blancos, con la cabeza rapada, o calcetines largos, como desviados ". Los miembros de la comunidad fueron convencidos por la policía de la criminalidad cholo / a, lo que llevó a la criminalización y la vigilancia "que recuerda a la criminalización de la juventud chicana y chicana durante la era Zoot-Suit en la década de 1940". El sociólogo José S. Plascencia-Castillo se refiere al barrio como un panóptico , un espacio que conduce a una intensa autorregulación, ya que los jóvenes cholo / a son controlados por las fuerzas del orden para "quedarse en su lado de la ciudad" y por la comunidad que en algunos casos "llamar a la policía para que saquen a los jóvenes del local". El intenso gobierno de la juventud chicana / o, especialmente de aquellos que adoptan la identidad chola / o, tiene profundas implicaciones en la experiencia de los jóvenes, afectando su salud física y mental, así como su perspectiva del futuro. Algunos jóvenes sienten que "pueden cumplir con las demandas de las figuras de autoridad y volverse obedientes y sumisos, y sufrir la consiguiente pérdida de identidad y autoestima, o adoptar una postura de resistencia y disputar la invisibilidad social para imponer respeto en la esfera pública . "

Género y sexualidad

"¿Cuál es el papel de la chicana en el movimiento? Los hombres ... sólo piensan en ella cuando necesitan mecanografiar o cuando les gruñe el estómago".

Las mujeres y niñas chicanas a menudo se enfrentan a la cosificación en la sociedad anglosajona, siendo percibidas como "exóticas", "lascivas" y "calientes" a una edad muy temprana, mientras que también enfrentan la denigración como "descalzas", "embarazadas", "oscuras" y " clase baja." Estas percepciones en la sociedad engendran numerosos efectos sociológicos y psicológicos negativos, como una dieta excesiva y trastornos alimentarios . Las redes sociales pueden mejorar estos estereotipos de mujeres y niñas chicanas. Numerosos estudios han encontrado que las chicanas experimentan niveles elevados de estrés como resultado de las expectativas sexuales de sus padres y familias. Aunque muchos jóvenes chicanos desean una conversación abierta sobre estas expectativas sexuales y de género, así como sobre la salud mental, estos temas a menudo no se discuten abiertamente en las familias chicanas, lo que perpetúa prácticas inseguras y destructivas. Mientras que las mujeres chicanas jóvenes son objetivadas, las chicanas de mediana edad discuten los sentimientos de ser invisibles y dicen que se sienten atrapadas en equilibrar las obligaciones familiares con sus padres e hijos mientras intentan crear un espacio para sus propios deseos sexuales. La expectativa de que las mujeres chicanas sean "protegidas" por los hombres chicanos también puede restringir la capacidad de acción y la movilidad de las mujeres chicanas.

Los hombres chicanos desarrollan su identidad dentro de un contexto de marginación en la sociedad anglosajona. Algunos escritores argumentan que "los hombres mexicanos y sus hermanos chicanos sufren de un complejo de inferioridad debido a la conquista y el genocidio infligidos a sus ancestros indígenas", lo que deja a los hombres chicanos atrapados entre identificarse con el llamado europeo "superior" y el llamado "superior" europeo. llamado sentido indígena "inferior" de sí mismo. Se dice que este conflicto se manifiesta en forma de hipermasculinidad o machismo , en el que se emprende una "búsqueda de poder y control sobre los demás para sentirse mejor" sobre uno mismo. Esto puede resultar en un comportamiento abusivo, el desarrollo de una personalidad "fría" impenetrable, abuso de alcohol y otros comportamientos destructivos y de autoaislamiento. La falta de discusión sobre la sexualidad entre los hombres chicanos y sus padres o sus madres significa que los hombres chicanos tienden a aprender sobre el sexo de sus compañeros, así como de los miembros masculinos mayores de la familia que perpetúan la idea de que como hombres tienen "derecho a participar en actividades sexuales". actividad sin compromiso ". La amenaza inminente de ser etiquetado como joto (gay) por no participar en la actividad sexual también condiciona a muchos hombres chicanos a "usar" a las mujeres para sus propios deseos sexuales.

Los roles de género heteronormativos a menudo se imponen en las familias chicanas. Cualquier desviación del género y la conformidad sexual se percibe como un debilitamiento o ataque de la familia . Sin embargo, ciertos hombres chicanos que conservan una identidad de género masculina tienen cierta movilidad para participar en comportamientos homosexuales en secreto debido a su desempeño de género, siempre que permanezca al margen. El afeminamiento en los hombres chicanos, el lesbianismo chicano y cualquier otra desviación que desafíe el género patriarcal y la sexualidad es muy vigilado y entendido como un ataque a la familia por parte de los hombres chicanos. Las mujeres chicanas en la familia chicana normativa son relegadas a un estatus secundario y subordinado . Cherrie Moraga sostiene que este tema de la ideología patriarcal en las comunidades chicanas y latinas es profundo, ya que la gran mayoría de los hombres chicanos y latinos creen y defienden la supremacía masculina. Moraga también señala cómo esta ideología es sostenida en las familias chicanas por las madres en su relación con sus hijos: "la hija debe constantemente ganarse el amor de la madre, demostrarle su fidelidad. El hijo, él recibe su amor gratis".

Las chicanas / os queer pueden buscar refugio en sus familias, si es posible, porque les es difícil encontrar espacios donde se sientan seguras en la cultura anglosajona dominante y hostil que las rodea, mientras que también se sienten excluidas por la hipermasculinidad y la posterior homofobia . que existe con frecuencia en los espacios familiares y comunales chicanos. Gabriel S. Estrada describe cómo "las estructuras dominantes del (hetero) sexismo blanco capitalista", incluidos los niveles más altos de criminalización dirigida hacia los chicanos, ha proliferado "más homofobia" entre los chicos y hombres chicanos que pueden adoptar "personajes hipermasculinos que pueden incluir violencia sexual". dirigido a otros ". Estrada señala que esto no solo restringe "la formación de una sexualidad indígena equilibrada para cualquiera, sino especialmente ... para aquellos que sí se identifican" como parte de la comunidad queer para rechazar los " mandatos judeocristianos contra la homosexualidad que no son nativos". a su manera ", reconociendo que muchas sociedades indígenas en México y en otros lugares aceptaron la homosexualidad abiertamente antes de la llegada de los colonizadores europeos.

Salud mental

"Blue Race", Chicano Park

Las chicanas pueden buscar tanto la atención médica biomédica occidental como las prácticas de salud indígenas cuando se enfrentan a traumas o enfermedades. Se ha comprobado que los efectos de la colonización producen angustia psicológica entre las comunidades indígenas. Se ha demostrado que el trauma intergeneracional , junto con el racismo y los sistemas institucionalizados de opresión, tienen un impacto adverso en la salud mental de las chicanas y latinas. Los mexicoamericanos tienen tres veces más probabilidades que los europeos de vivir en la pobreza. Los jóvenes adolescentes chicanos experimentan altas tasas de depresión y ansiedad . Los adolescentes chicanas tienen tasas más altas de depresión e ideación suicida que sus pares euroamericanos y afroamericanos. Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de homicidio y suicidio . Las chicanas de diez a diecisiete años corren un mayor riesgo de sufrir trastornos del estado de ánimo y de ansiedad que sus pares europeo-americanos y afro-americanos. Los académicos han determinado que las razones de esto no están claras debido a la escasez de estudios sobre la juventud chicana, pero se cree que el trauma intergeneracional, el estrés aculturativo y los factores familiares contribuyen.

Entre los inmigrantes mexicanos que han vivido en los Estados Unidos por menos de trece años, se encontraron tasas más bajas de trastornos de salud mental en comparación con los mexicano-estadounidenses y los chicanos nacidos en los Estados Unidos. La académica Yvette G. Flores concluye que estos estudios demuestran que "los factores asociados con la vida en los Estados Unidos están relacionados con un mayor riesgo de trastornos mentales". Los factores de riesgo para la salud mental negativa incluyen traumas históricos y contemporáneos derivados de la colonización, la marginación, la discriminación y la devaluación. La desconexión de los chicanos de su indigeneidad ha sido citada como una causa de trauma y salud mental negativa:

La pérdida del lenguaje, los rituales culturales y las prácticas espirituales genera vergüenza y desesperación. La pérdida de la cultura y el idioma a menudo pasa desapercibida, porque es silenciada y negada por quienes ocupan, conquistan o dominan. Estas pérdidas y su impacto psicológico y espiritual se transmiten de generación en generación, lo que resulta en depresión, desconexión y angustia espiritual en las generaciones posteriores, que son manifestaciones de traumas históricos o intergeneracionales.

La angustia psicológica puede surgir de que los chicanos hayan sido " ajenos " a la sociedad desde la infancia y está vinculada a trastornos y síntomas psiquiátricos que están ligados culturalmente: susto (miedo), nervios (nervios), mal de ojo (mal de ojo) y ataque de nervios ( un ataque de nervios que se asemeja a un ataque de pánico ). El Dr. Manuel X. Zamarripa analiza cómo la salud mental y la espiritualidad a menudo se ven como temas desconectados en las perspectivas occidentales. Zamarripa afirma que "en nuestra comunidad, la espiritualidad es clave para muchos de nosotros en nuestro bienestar general y para restaurar y dar equilibrio a nuestras vidas". Para Chicana / os, Zamarripa reconoce que la identidad, la comunidad y la espiritualidad son tres aspectos centrales que son esenciales para mantener una buena salud mental.

Espiritualidad

El arte chicana ha sido citado como fundamental para crear una nueva espiritualidad para las chicanas que rechaza la colonialidad.

La espiritualidad chicana ha sido descrita como un proceso de participar en un viaje para unir la propia conciencia con el propósito de la unidad cultural y la justicia social . Reúne muchos elementos y, por lo tanto, es de naturaleza híbrida. La erudita Regina M Marchi afirma que la espiritualidad chicana "enfatiza elementos de lucha, proceso y política, con el objetivo de crear una unidad de conciencia para ayudar al desarrollo social y la acción política". Lara Medina y Martha R. Gonzales explican que "reclamar y reconstruir nuestra espiritualidad basada en epistemologías no occidentales es fundamental para nuestro proceso de descolonización , particularmente en estos tiempos más preocupantes de incesante eurocéntrico , patriarcado heteronormativo , misoginia , injusticia , avaricia capitalista global". y el desastroso cambio climático global ". Como resultado, algunos académicos afirman que la espiritualidad chicana debe involucrar un estudio de las formas de conocimiento indígenas (IWOK). El grupo Círculo de Hombres en San Diego, California, sana espiritualmente a hombres chicanos, latinos e indígenas "al exponerlos a marcos basados ​​en indígenas, los hombres de este grupo cultural se curan y rehumanizan a sí mismos a través de conceptos y enseñanzas indígenas mayas-nahuas". ayudándoles a procesar el trauma integeneracional y la deshumanización que ha resultado de la colonización . Un estudio sobre el grupo informó que reconectarse con las cosmovisiones indígenas fue abrumadoramente exitoso para ayudar a sanar a los hombres chicanos, latinos e indígenas. Como afirma Jesús Mendoza, "nuestros cuerpos recuerdan nuestras raíces indígenas y exigen que abramos nuestra mente, corazón y alma a nuestra realidad".

La espiritualidad chicana / a es una forma en que los chicana / os escuchan, reclaman y sobreviven mientras interrumpen la colonialidad . Si bien históricamente el catolicismo fue la forma principal para que las chicanas / os expresaran su espiritualidad, esto está cambiando rápidamente. Según un informe del Pew Research Center en 2015, "el papel principal del catolicismo como conducto hacia la espiritualidad ha disminuido y algunas chicanas han cambiado su afiliación a otras religiones cristianas y muchas más han dejado de asistir a la iglesia por completo". Cada vez más, las chicanas se consideran a sí mismas espirituales en lugar de religiosas o parte de una religión organizada . Un estudio sobre espiritualidad y hombres chicanos en 2020 encontró que muchos chicanos indicaron los beneficios de la espiritualidad al conectarse con creencias espirituales indígenas y visiones del mundo en lugar de la religión organizada cristiana o católica en sus vidas. La Dra. Lara Medina define la espiritualidad como (1) Conocimiento de uno mismo - los dones y desafíos de uno, (2) Co-creación o una relación con las comunidades (otros), y (3) Una relación con las fuentes sagradas de vida y muerte ' el Gran Misterio 'o Creador . Jesús Mendoza escribe que, para los chicanos, "la espiritualidad es nuestra conexión con la tierra, nuestra historia prehispánica, nuestros antepasados, la mezcla de la religión prehispánica con el cristianismo ... un regreso a una cosmovisión no occidental que comprende toda la vida como sagrada ". Al escribir sobre la idea de activismo espiritual de Gloria Anzaldua , AnaLouise Keating afirma que la espiritualidad es distinta de la religión organizada y el pensamiento de la Nueva Era . Leela Fernandes define la espiritualidad de la siguiente manera:

Cuando hablo de espiritualidad, en el nivel más básico me refiero a una comprensión del yo como que abarca el cuerpo y la mente, así como el espíritu. También me refiero a un sentido trascendente de interconexión que va más allá del mundo material visible y cognoscible. Este sentido de interconexión se ha descrito de diversas formas como divinidad, lo sagrado, el espíritu o simplemente el universo. Mi comprensión también se basa en una forma de espiritualidad vivida, que es directamente accesible a todos y que no necesita ser mediada por expertos religiosos, instituciones o textos teológicos; esto es lo que a menudo se conoce como el lado místico de la espiritualidad ... La espiritualidad puede referirse tanto a las prácticas de compasión, amor, ética y verdad definidas en términos no religiosos como a las reinterpretaciones místicas de las tradiciones religiosas existentes.

El concepto de activismo espiritual de Gloria E. Anzaldúa apela al uso de la espiritualidad para generar un cambio social .

David Carrasco afirma que las creencias espirituales o religiosas mesoamericanas siempre han ido evolucionando históricamente en respuesta a las condiciones del mundo que las rodea: "Estos rituales y tradiciones míticas no eran meras repeticiones de formas antiguas. Se produjeron nuevos rituales e historias míticas para responder a la ecología. , crisis y cambios sociales y económicos ". Esto se representó a través del arte de los olmecas , mayas y mexicas . Los colonizadores europeos buscaron y trabajaron para destruir las cosmovisiones mesoamericanas con respecto a la espiritualidad y reemplazarlas con un modelo cristiano. Los colonizadores utilizaron el sincretismo en el arte y la cultura, ejemplificado a través de prácticas como la idea presentada en los Códices testerianos de que "Jesús comió tortillas con sus discípulos en la última cena" o la creación de la Virgen de Guadalupe (espejo de la María cristiana) con el fin de forzar el cristianismo en la cosmología mesoamericana .

Las chicanas pueden crear nuevas tradiciones espirituales reconociendo esta historia o "observando el pasado y creando una nueva realidad". Gloria Anzaldua afirma que esto se puede lograr a través de la espiritualidad nepantla o un espacio donde, como afirma Jesús Mendoza, "todo conocimiento religioso pueda coexistir y crear una nueva espiritualidad ... donde nadie esté por encima del otro ... un lugar donde todos es útil y ninguno es rechazado ". Anzaldua y otros eruditos reconocen que este es un proceso difícil que implica navegar por muchas contradicciones internas para encontrar un camino hacia la liberación espiritual. Cherrie Moraga pide una autoexploración más profunda de quiénes son las chicanas para llegar a "un lugar de investigación más profunda sobre nosotros mismos como pueblo ... posiblemente, debamos apartar nuestros ojos de los Estados Unidos racistas y hacer un balance de los daños". Posiblemente, los mayores riesgos por tomar son entre nosotros, donde escribimos, pintamos, bailamos y nos hacemos la herida para construir un pueblo más fuerte. Las mujeres artistas parecían dispuestas a hacer esto, su trabajo a menudo mediar en la delicada zona entre la afirmación cultural y la crítica ". Laura E. Pérez afirma en su estudio del arte chicana que "la obra de arte en sí [es] como un altar, un sitio donde lo incorpóreo - divino, emocional o social - [es] reconocido, invocado, meditado y publicado como un oferta compartida ".

Aspectos culturales

El término chicanismo describe los movimientos culturales, cinematográficos, literarios, musicales y artísticos que surgieron con el movimiento chicano . Si bien el Movimiento Chicano tendió a enfocarse y priorizar el sujeto masculino, la diversidad de la producción cultural chicana es enorme. Como señaló el artista Guillermo Gómez-Peña , "la diversidad y complejidad real" de la comunidad Chicana / o, que incluye influencias de Centroamérica , el Caribe , Asia y afroamericanos que se han mudado a las comunidades Chicana / o, así como personas queer. de color, se ha pasado por alto constantemente. Por lo tanto, muchos artistas chicanx continúan desafiando y cuestionando las "nociones convencionales y estáticas del chicanismo ", mientras que otros se ajustan a tradiciones culturales más convencionales.

Con los medios de comunicación, la cultura chicana / o se ha popularizado internacionalmente. Han surgido clubes de autos Lowrider, sobre todo en São Paulo, Brasil , jóvenes maoríes que mejoran las bicicletas lowrider y adoptan el estilo cholo, y elementos de la cultura chicana, incluida la música, los lowriders y las artes que se están adoptando en Japón. La cultura chicana se apoderó de Japón en la década de 1980 y continúa creciendo con las contribuciones de Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta y MoNa (Sad Girl). Miyata posee un sello discográfico, Gold Barrio Records, que reedita música chicana. La moda chicana / o y otros aspectos culturales también se han adoptado en Japón. Ha habido un debate sobre si esto debería denominarse apropiación cultural , y algunos argumentan que es apreciación más que apropiación.

Película

¡Por favor, no me entierres vivo! (1976) se considera el primer largometraje chicano.

La película chicana tiene sus raíces en la opresión económica, social y política y, por lo tanto, ha sido marginada desde sus inicios. El académico Charles Ramírez Berg ha sugerido que el cine chicana / o ha progresado a través de tres etapas fundamentales desde su establecimiento en la década de 1960. La primera ola ocurrió de 1969 a 1976 y se caracterizó por la creación de documentales radicales que narraban "la expresión cinematográfica de un movimiento nacionalista cultural, era políticamente contestatario y formalmente opositor". Algunas películas de esta época incluyen el Teatro Campesino 's Yo Soy Joaquín (1969) y Luis Valdez ' s El Corrido (1976). Estas películas se enfocaron en documentar la opresión sistemática de las chicanas / os en los Estados Unidos.

La segunda ola de películas chicanas / o, según Ramírez Berg, se desarrolló a partir de retratar la ira contra la opresión que enfrenta la sociedad, resaltando los problemas de inmigración y re-centrando la experiencia chicana / o, pero canalizando esto en formas más accesibles que no eran tan rotundamente separatista como la primera ola de películas. Docudramas como Esperanza Vásquez 's Agueda Martínez (1977), Jesús Salvador Treviño ' s Raíces de Sangre (1977), y Robert M. Young 's ¡Alambrista! (1977) sirvieron como obras de transición que inspirarían largometrajes narrativos. Las primeras películas narrativas de la segunda ola incluyen Zoot Suit de Valdez (1981), La balada de Gregorio Cortez de Young (1982), Gregory Nava , My Family / Mi familia (1995) y Selena (1997), y Real de Josefina López . Women Have Curves , originalmente una obra de teatro que se estrenó en 1990 y luego se estrenó como película en 2002.

La segunda ola de películas chicanas todavía está en curso y se superpone con la tercera ola, la última de las cuales ganó un impulso notable en la década de 1990 y no enfatiza la opresión, la explotación o la resistencia como temas centrales. Según Ramírez Berg, las películas de la tercera ola "no acentúan la opresión o la resistencia chicana; la etnicidad en estas películas existe como un hecho de varios que dan forma a la vida de los personajes y imprimen su personalidad".

Literatura

Rudolfo Anaya (1937-2020) fue uno de los fundadores de la literatura chicana.

La literatura chicana / o tiende a incorporar temas de identidad, discriminación y cultura, con énfasis en validar la cultura mexicoamericana y chicana / o en los Estados Unidos. Los escritores chicanos también se enfocan en desafiar la narrativa colonial dominante, "no solo para criticar el pasado 'histórico' acríticamente aceptado, sino más importante aún para reconfigurarlo con el fin de visualizar y prepararse para un futuro en el que los pueblos nativos puedan encontrar su lugar apropiado. en el mundo y forjar su sentido individual e híbrido de sí mismo ". Entre los escritores chicanos notables se encuentran Norma Elia Cantú , Gary Soto , Sergio Troncoso , Rigoberto González , Raul Salinas , Daniel Olivas , Benjamin Alire Sáenz , Luís Alberto Urrea , Dagoberto Gilb , Alicia Gaspar de Alba , Luis J. Rodríguez y Pat Mora .

Rodolfo "Corky" Gonzales 's 'Yo Soy Joaquín' es uno de los primeros ejemplos de explícitamente poesía chicana, mientras que José Antonio Villarreal ' s Pocho (1959) es ampliamente reconocida como la primera gran novela chicana. La novela Chicano , de Richard Vasquez , fue la primera novela sobre mexicoamericanos publicada por una editorial importante (Doubleday, 1970). Fue ampliamente leído en escuelas secundarias y universidades durante la década de 1970 y ahora se reconoce como una novela revolucionaria. Los temas sociales de Vásquez se han comparado con los encontrados en el trabajo de Upton Sinclair y John Steinbeck .

Autora y profesora Emma Pérez (2018)

Los escritores chicanos han tendido a centrarse en temas de identidad, cuestionando cómo se construye la identidad, quién la construye y con qué propósito en una estructura racista, clasista y patriarcal. Personajes de libros como Victuum (1976) de Isabella Ríos, La casa en la calle Mango (1983) de Sandra Cisneros , Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) de Cherríe Moraga , The Last of the Menu Girls (1986) de Denise Chávez , Margins (1992) de Terri de la Peña y Gulf Dreams (1996) de Emma Pérez también se han leído sobre cómo se cruzan con temas de género y sexualidad. La académica Catrióna Rueda Esquibel realiza una lectura queer de la literatura chicana en su obra With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2006), demostrando cómo algunas de las relaciones íntimas entre niñas y mujeres en estas obras contribuyen a un discurso sobre homoerotismo y no normatividad. sexualidad en la literatura chicana.

Los escritores chicanos han tendido a gravitar hacia temas de tensiones culturales, raciales y políticas en su trabajo, sin centrarse explícitamente en cuestiones de identidad o género y sexualidad, en comparación con el trabajo de los escritores chicanos. Los chicanos que fueron marcados como abiertamente homosexuales en la literatura chicana / o temprana, de 1959 a 1972, tendieron a ser removidos del barrio mexicoamericano y típicamente fueron retratados con atributos negativos, como examinó Daniel Enrique Pérez, como el personaje de " Joe Pete" en Pocho y el protagonista sin nombre de John Rechy 's Ciudad de la Noche (1963). Sin embargo, otros personajes del canon chicano también pueden leerse como queer, como el protagonista anónimo de Tomás Rivera 's ... y no se lo tragó la tierra (1971), y "Antonio Márez" en Rudolfo Anaya 's Bless. Yo, Ultima (1972), ya que, según Pérez, "estos personajes se apartan de los paradigmas heteronormativos y sus identidades están muy ligadas al rechazo de la heteronormatividad".

Como señaló el académico Juan Bruce-Novoa, las novelas chicanas permitieron que personajes andróginos y complejos "emergieran y facilitaran un diálogo sobre la sexualidad no normativa" y que la homosexualidad estaba "lejos de ser ignorada durante las décadas de 1960 y 1970" en la literatura chicana, aunque la homofobia puede han reducido las representaciones de personajes abiertamente homosexuales durante esta época. Dada esta representación en la literatura chicana primitiva, concluye Bruce-Novoa, "podemos decir que nuestra comunidad es menos represiva sexualmente de lo que podríamos esperar".

Música

Lalo Guerrero ha sido aclamado como el "padre de la música chicana". A partir de la década de 1930, escribió canciones en los géneros de big band y swing que eran populares en ese momento. Amplió su repertorio para incluir canciones escritas en géneros tradicionales de la música mexicana , y durante la campaña por los derechos de los trabajadores agrícolas, compuso música en apoyo de César Chávez y la United Farm Workers. Jeffrey Lee Pierce de The Gun Club a menudo hablaba de ser mitad mexicano y crecer con la cultura chicana.

Otros cantantes chicanos / mexicoamericanos incluyen a Selena , quien cantó una mezcla de música popular mexicana, tejana y estadounidense, y murió en 1995 a la edad de 23 años; Zack de la Rocha , activista social y vocalista principal de Rage Against the Machine ; y Los Lonely Boys , una banda de country rock al estilo de Texas que no ha ignorado sus raíces mexicano-americanas en su música. En los últimos años, una creciente tendencia de bandas de polca Tex-Mex influenciada por la música de conjunto y norteño de los inmigrantes mexicanos, a su vez ha influido en gran parte de la nueva música folclórica chicana , especialmente en las estaciones de radio en español de gran mercado y en los programas de videos musicales de televisión en el país. Estados Unidos Algunos de estos artistas, como la banda Quetzal , son conocidos por el contenido político de las canciones políticas.

Electrónico

DJ Tranzo (2008)

Los artistas de electrónica chicana DJ Rolando , Santiago Salazar , DJ Tranzo y Esteban Adame han lanzado música a través de sellos independientes como Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment y Rush Hour. En la década de 1990, artistas como DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez y Juan V. lanzaron numerosos temas a través de los sellos house con sede en Los Ángeles Groove Daddy Records y Bust A Groove.

"Knights of the Jaguar", de DJ Rolando, lanzado en el sello UR en 1999, se convirtió en la pista de techno chicano más conocida después de ocupar el puesto 43 en el Reino Unido en 2000 y ser nombrado uno de los "20 mejores himnos rave estadounidenses de la Años 90 "de Mixmag :" después de su lanzamiento, se extendió como la pólvora por todo el mundo. Es una de esas pistas raras que parece que puede reproducirse durante una eternidad sin que nadie pestañea ". En 2013, Mixmag votó como la mejor pista de house número 26 de todos los tiempos.

Salazar y Adame también están afiliados a UR y han colaborado con DJ Dex (Nomadico). Salazar fundó los sellos musicales Major People, Ican (como en Mex-Ican , con Esteban Adame) e Historia y Violencia (con Juan Méndez alias Silent Servant ) y lanzó su álbum debut Chicanismo en 2015 con críticas positivas. El sello de Nomadico, Yaxteq, fundado en 2015, ha lanzado temas del veterano productor de techno de Los Ángeles Xavier De Enciso y el productor hondureño Ritmos.

Hip hop

Baby Bash (2010)

La cultura hip hop , que se dice que se formó en la década de 1980, la cultura callejera de los jóvenes afroamericanos , antillanos (especialmente jamaicanos ) y puertorriqueños de la ciudad de Nueva York en el Bronx y caracterizada por tocar como DJ , música rap , graffiti y breakdance , fue adoptada por muchos jóvenes chicanos en la década de 1980 a medida que su influencia se desplazaba hacia el oeste a través de los Estados Unidos. Los artistas chicanos estaban comenzando a desarrollar su propio estilo de hip hop. Raperos como Ice-T y Easy-E compartieron su música y sus conocimientos comerciales con raperos chicanos a fines de la década de 1980. El rapero chicano Kid Frost , que a menudo es citado como "el padrino del rap chicano", fue muy influenciado por Ice-T e incluso fue citado como su protegido.

El rap chicano es un estilo único de música hip hop que comenzó con Kid Frost, quien tuvo una exposición generalizada a principios de la década de 1990. Si bien Mellow Man Ace fue el primer rapero de la corriente principal en usar el spanglish , la canción de Frost "La Raza" allanó el camino para su uso en el hip hop estadounidense . El rap chicano tiende a discutir temas de importancia para los jóvenes chicanos urbanos. Algunos de los artistas chicanos actuales incluyen ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio , A Lighter Shade of Brown y Funky Aztecs Sir Dyno y Choosey .

Los artistas chicanos de R&B incluyen a Paula DeAnda , Frankie J y Victor Ivan Santos (miembro temprano de los Kumbia Kings y asociado con Baby Bash).

Jazz

Aunque el jazz latino se asocia más popularmente con artistas del Caribe (particularmente Cuba) y Brasil, los jóvenes mexicoamericanos han jugado un papel en su desarrollo a lo largo de los años, desde la década de 1930 y principios de la de 1940, la era del zoot suit , cuando Los jóvenes músicos mexicano-estadounidenses de Los Ángeles y San José , como Jenni Rivera , comenzaron a experimentar con la banda , un género de fusión similar al jazz que recientemente ha ganado popularidad entre los mexicano-estadounidenses.

Roca

Chicano Batman es posiblemente la banda alternativa latina popular más reciente.

En las décadas de 1950, 1960 y 1970, surgió una ola de música pop chicana a través de los músicos innovadores Carlos Santana , Johnny Rodríguez , Ritchie Valens y Linda Ronstadt . Joan Baez , quien también es de ascendencia mexicoamericana, incluyó temas hispanos en algunas de sus canciones populares de protesta. El rock chicano es música rock interpretada por grupos chicanos o música con temas derivados de la cultura chicana.

Hay dos corrientes subterráneas en el rock chicano. Uno es la devoción al ritmo original y las raíces del blues del rock and roll, incluidos Ritchie Valens , Sunny and the Sunglows , y ? y los Mysterianos . Los grupos inspirados en esto incluyen a Sir Douglas Quintet , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra y El Chicano y, por supuesto, al mismo Chicano Blues Man, el fallecido Randy Garribay. El segundo tema es la apertura a los sonidos e influencias latinoamericanas. Trini Lopez , Santana , Malo , Azteca , Toro, Ozomatli y otros grupos de rock latino chicano siguen este enfoque. El rock chicano se cruzó con otros géneros de rock latino ( Rock en español ) de cubanos , puertorriqueños , como Joe Bataan y Ralphi Pagan y Sudamérica ( Nueva canción ). La banda de rock The Mars Volta combina elementos del rock progresivo con música popular mexicana tradicional y ritmos latinos junto con Cedric Bixler-Zavala 's Spanglish letras.

El punk chicano es una rama del rock chicano. Hubo muchas bandas que surgieron de la escena punk de California, incluyendo The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic y The Cruzados ; así como otros de fuera de California, incluidos Mydolls de Houston, Texas y Los Crudos de Chicago, Illinois. Algunos historiadores de la música argumentan que los chicanos de Los Ángeles a fines de la década de 1970 podrían haber cofundado independientemente el punk rock junto con los ya reconocidos fundadores de fuentes europeas cuando se introdujeron en los Estados Unidos en las principales ciudades. ¿La banda de rock ? and the Mysterians , que estaba compuesta principalmente por músicos mexicoamericanos, fue la primera banda en ser descrita como punk rock. Según los informes, el término fue acuñado en 1971 por el crítico de rock Dave Marsh en una reseña de su programa para la revista Creem .

Artes escénicas

Luis Valdez es considerado el padre del teatro chicano.

El Teatro Campesino fue fundado por Luis Valdez y Agustín Lira en 1965 como el ala cultural de la Unión de Trabajadores Agrícolas (UFW) como resultado de la Gran Huelga de la Uva de Delano en 1965. Todos los actores eran trabajadores agrícolas y involucrado en la organización por los derechos de los trabajadores agrícolas. Sus primeras actuaciones buscaron reclutar miembros para la UFW y disuadir a los rompehuelgas . Muchas de las primeras representaciones no estaban escritas y se concibieron más bien a través de la dirección de Valdez y otros a través de actos , en los que se proponía un escenario para una escena y luego simplemente se improvisaba el diálogo .

El arte de performance chicano continuó con el trabajo de la compañía de comedia de Los Ángeles Culture Clash , Guillermo Gómez-Peña y Nao Bustamante , conocida internacionalmente por sus piezas de arte conceptual y como participante en Work of Art: The Next Great Artist . El arte de performance chicano se hizo popular en la década de 1970, mezclando humor y patetismo para lograr un efecto tragicómico . Grupos como Asco y la Royal Chicano Air Force ilustraron este aspecto del arte escénico a través de su trabajo. Asco ( español para naseau o disgusto ), compuesto por Willie Herón , Gronk , Harry Gamboa Jr. y Patssi Valdez , creó piezas de performance como Walking Mural , caminando por Whittier Boulevard vestido como "un mural multifacético, un árbol de Navidad y la Virgen de Guadalupe Asco continuó su pieza de interpretación conceptual hasta 1987.

En la década de 1990, la cooperativa de artistas con sede en San Diego de David Avalos, Louis Hock y Elizabeth Sisco utilizó su beca de $ 5,000 de la National Endowment for the Arts de manera subversiva, decidiendo hacer circular el dinero de regreso a la comunidad: "entregando billetes de 10 dólares a trabajadores indocumentados para gastar lo que les plazca ". Su pieza, titulada Arte Reembolsa (Art Rebate) generó controversia entre el establecimiento del arte, y la documentación de la pieza presenta "imágenes de miembros de la Cámara de Representantes y del Senado de los Estados Unidos que cuestionan si el proyecto era, de hecho, arte".

Artes visuales

La tradición del arte visual chicano, como la identidad, se basa en el empoderamiento de la comunidad y la resistencia a la asimilación y la opresión. Antes de la introducción de las latas de aerosol, los "lustrabotas [que] marcaban sus nombres en las paredes con sus pinceles para marcar sus lugares en la acera" chicanos a principios del siglo XX. La cultura del graffiti pachuco en Los Ángeles ya estaba "en pleno florecimiento" en las décadas de 1930 y 1940, los pachucos desarrollaron su placa , "un estilo distintivo de escritura caligráfica" que pasó a influir en el etiquetado de graffiti contemporáneo . Paño , una forma de pinto arte (un término caló para un preso masculino ) con pluma y lápiz, desarrollado en la década de 1930, primero utilizando sábanas y fundas de almohada como lienzos. Paño ha sido descrito como rasquachismo , una cosmovisión chicana y un método de creación de arte que saca el máximo provecho de lo mínimo.

Artistas de graffiti, como Charles "Chaz" Bojórquez , desarrollaron un estilo original de arte de graffiti conocido como estilo West Coast Cholo influenciado por murales mexicanos y placas de pachuco ( etiquetas que indican límites territoriales) a mediados del siglo XX. En la década de 1960, los grafiteros chicanos de San Antonio a Los Ángeles, especialmente en el este de Los Ángeles , Whittier y Boyle Heights , utilizaron la forma de arte para desafiar la autoridad, etiquetando coches de policía , edificios y metro como "una demostración de su valentía y rabia". entendiendo su trabajo como "actos individuales de orgullo o protesta, declaraciones de territorio o desafío de pandillas, y armas en una guerra de clases ". Los artistas de graffiti chicanos escribieron con safos (traducido libremente para expresar una actitud de "y qué" o "lo mismo para ti"), una expresión común entre los chicanos en el lado este de Los Ángeles.

El movimiento chicano y la identidad política habían influido mucho en los artistas chicanos en la década de 1970. Junto con el movimiento de las artes negras, esto llevó al desarrollo de instituciones como Self-Help Graphics , Los Ángeles Contemporary Exhibitions y Plaza de la Raza . Artistas como Harry Gamboa Jr. , Gronk y Judith Baca crearon arte que "se oponía a las galerías comerciales, los museos y la corriente cívica institucional". Esto se ejemplificó con el etiquetado de LACMA por parte de Asco después de que "un curador se negó incluso a considerar la idea de una muestra de arte chicano dentro de sus paredes" en 1972. Colectivos de arte chicano como la Royal Chicano Air Force , fundada en 1970 por Ricardo Favela , José Montoya y Esteban Villa apoyaron el movimiento de Trabajadores Agrícolas Unidos a través del activismo artístico , utilizando el arte para crear e inspirar el cambio social. Favela creía que era importante mantener viva la cultura a través de sus obras de arte. Favela dijo: "Estaba tratando con formas de arte muy ajenas a mí, siempre tratando de hacer arte occidental , pero siempre había algo que faltaba ... era muy simple: era solo mi corazón chicano queriendo hacer arte chicano".

Murales en los Tribunales de Estrada

El muralismo chicano , que comenzó en la década de 1960, se convirtió en una forma de arte sancionada por el estado en la década de 1970 como un intento de los forasteros de "prevenir la violencia de las pandillas y disuadir las prácticas de graffiti". Esto llevó a la creación de murales en Estrada Courts y otros sitios en las comunidades chicanas. En algunos casos, estos murales fueron cubiertos con las placas que fueron instituidas por el estado para prevenir. Marcos Sánchez-Tranquilino afirma que "más que vandalismo, el etiquetado de los propios murales apunta hacia un complejo sentido de propiedad de la pared y una tensión social creada por las incómodas pero aprobadas atenciones de la autoridad cultural oficial". Esto creó una división entre los artistas chicanos establecidos que celebraban la inclusión y aceptación por parte de la cultura dominante y los artistas chicanos más jóvenes que "vieron un mayor poder en el muralismo renegado y la caligrafía de barrio que en las piezas autorizadas por el estado". Arte chicano cartel llegó a ser prominente en la década de 1970 como una manera de desafiar a la autoridad política, con piezas como de Rupert García Save Our Sister (1972), que representa a Angela Davis , y Yolanda M. López Es Quién es el extranjero ilegal, peregrino? (1978) abordando el colonialismo de los colonos .

La corriente opositora del arte chicano se vio reforzada en la década de 1980 por una creciente cultura del hip hop . Los murales de la autopista olímpicos, entre ellos Frank Romero 's ir a los Juegos Olímpicos , creadas para los Juegos Olímpicos de 1984 en Los Ángeles se convirtió en otro lugar de cuestionamiento, como chicana y otros artistas de graffiti etiquetados la obra pública sancionada por el Estado. Los funcionarios del gobierno, los muralistas y algunos residentes no pudieron entender las motivaciones de esto, lo describieron como "un vandalismo 'sin sentido', 'animal' perpetrado por 'niños' que simplemente carecen de respeto". Los Ángeles había desarrollado una cultura de graffiti distinta en la década de 1990 y, con el aumento de las drogas y la violencia, la cultura juvenil chicana gravitó hacia el graffiti para expresarse y marcar su territorio en medio del desorden sancionado por el estado. Tras los disturbios de Rodney King y el asesinato de Latasha Harlins , que ejemplificó una explosión de tensiones raciales en la sociedad estadounidense, los jóvenes racializados en Los Ángeles, "sintiéndose olvidados, enojados o marginados, [abrazaron] el poder expresivo del graffiti [como] una herramienta hacer retroceder ".

Los Ángeles Plaza Park, 2014

El arte chicano, aunque aceptado en algunos espacios artísticos institucionales en espectáculos como Arte chicano: resistencia y afirmación , todavía estaba en gran parte excluido de muchas instituciones artísticas convencionales en la década de 1990. En la década de 2000, las actitudes hacia el graffiti de la cultura blanca hipster estaban cambiando, ya que se conoció como "arte callejero". En los círculos académicos, el "arte callejero" se denominaba "post-graffiti". En la década de 2000, donde el LAPD una vez desplegó unidades CRASH ( Recursos comunitarios contra matones callejeros ) en vecindarios tradicionalmente chicanos como Echo Park y "a menudo brutalizaba a presuntos etiquetadores y miembros de pandillas" , el arte callejero ahora estaba siendo incorporado por el mundo del arte blanco en esos mismos barrios.

A pesar de este cambio, los artistas chicanas continuaron desafiando lo que era aceptable tanto para los de adentro como para los de afuera de sus comunidades. La controversia en torno a "Nuestra Señora" de la artista chicana Alma López en el Museo de Arte Popular Internacional en 2001 estalló cuando "los manifestantes locales exigieron que se retirara la imagen del museo estatal". Anteriormente, el mural digital de López "Heaven" (2000), que mostraba a dos mujeres latinas abrazándose, había sido objeto de vandalismo. López recibió insultos homofóbicos , amenazas de violencia física y más de 800 consultas por correo de odio sobre "Nuestra Señora". El arzobispo de Santa Fe, Michael J. Sheehan, se refirió a la mujer del artículo de López como "una tarta o una mujer de la calle". López afirmó que la respuesta provino de la conservadora Iglesia Católica , "que considera que el cuerpo de la mujer es inherentemente pecaminoso y, por lo tanto, promueve el odio hacia el cuerpo de la mujer". El arte fue nuevamente protestado en 2011.

El Arco de la Dignidad, la Igualdad y la Justicia de Judy Baca en la Universidad Estatal de San José

El mural de Manuel Paul "Por Vida" (2015) en la Galería de la Raza en Mission District, San Francisco , que mostraba a chicanos / as queer y trans, fue objeto de varios ataques después de su inauguración. Paul, un DJ queer y artista del Colectivo Maricón, recibió amenazas en línea por el trabajo. Ani Rivera, directora de la Galería de la Raza, atribuyó la ira hacia el mural a la gentrificación , lo que ha llevado a "algunas personas [a] asociar a las personas LGBT con comunidades no latinas". El mural estaba destinado a desafiar "suposiciones de larga data sobre la exclusividad tradicional de la heterosexualidad en la cultura lowrider". Algunos atribuyeron la respuesta negativa al desafío directo del mural al machismo y la heteronormatividad en la comunidad.

El videoarte de Xandra Ibarra Spictacle II: La Tortillera (2004) fue censurado por el Departamento de Arte y Cultura de San Antonio en 2020 de "XicanX: Nuevas Visiones", un programa que tenía como objetivo desafiar "encuestas previas y existentes de chicanos y Exposiciones basadas en la identidad latina "a través de destacar" a las artistas mujeres, queer, inmigrantes, indígenas y activistas que están a la vanguardia del movimiento ". Ibarra afirmó que "el video está diseñado para desafiar los ideales normativos de la feminidad mexicana y está alineado con el linaje histórico de las estrategias de los artistas LGBTQAI + para intervenir en la violencia homofóbica y sexista".

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Maylei Blackwell, ¡Chicana Power !: Historias controvertidas del feminismo en el movimiento chicano. Austin: Prensa de la Universidad de Texas , 2011.
  • Rodolfo Acuña, Occupied America: A History of Chicanos , Longman, 2006.
  • John R. Chavez, "La imagen chicana y el mito de Aztlán redescubierto", en Patrick Gerster y Nicholas Cords (eds.), Myth America: A Historical Anthology , Volumen II. St. James, Nueva York: Brandywine Press, 1997.
  • John R. Chavez, The Lost Land: A Chicano Image of the American Southwest , Las Cruces: New Mexico State University Publications, 1984.
  • Lorena Oropeza, Raza Si, Guerra No: Protesta chicana y patriotismo durante la era de la guerra de Vietnam. Los Ángeles: University of California Press , 2005. ISBN  9780520241954 .
  • Ignacio López-Calvo, Latino Los Ángeles en el cine y la ficción: la producción cultural de la ansiedad social . Prensa de la Universidad de Arizona , 2011.
  • Natalia Molina, ¿En forma para ser ciudadanos ?: Salud pública y raza en Los Ángeles, 1879–1940 . Los Ángeles: University of California Press , 2006.
  • Michael A. Olivas, Hombres de color y Hombres aquí: Hernández V. Texas y el surgimiento de la abogacía mexicoamericana. Prensa Arte Público, 2006.
  • Randy J. Ontiveros, En el espíritu de un pueblo nuevo: la política cultural del movimiento chicano . Prensa de la Universidad de Nueva York , 2014.
  • Gregorio Riviera y Tino Villanueva (eds.), MAGINE: Revista de Artes Literarias . Número especial sobre arte chicano. Vol. 3, Nos. 1 y 2. Boston: Imagine Publishers. 1986.
  • F. Arturo Rosales, Chicano! La historia del movimiento de derechos civiles mexicoamericano . Houston, Texas: Arte Publico Press, 1996.
  • Lorena Oropeza, El Rey de Adobe: Reies López Tijerina, Profeta Perdida del Movimiento Chicano . Chapel Hill, Carolina del Norte: The University of North Carolina Press, 2019. ISBN  978-1-4696-5329-7

enlaces externos