Animismo celta - Celtic animism

Según fuentes clásicas, los antiguos celtas eran animistas . Honraron las fuerzas de la naturaleza, vieron el mundo habitado por muchos espíritus y vieron la manifestación Divina en aspectos del mundo natural.

La tierra sagrada

Los celtas del mundo antiguo creían que muchos espíritus y seres divinos habitaban el mundo que los rodeaba y que los humanos podían establecer una relación con estos seres. Los registros arqueológicos y literarios indican que la práctica ritual en las sociedades celtas carecía de una clara distinción entre lo sagrado y lo profano; Los rituales, las ofrendas y el comportamiento correcto mantuvieron un equilibrio entre los dioses, los espíritus y los humanos y aprovecharon las fuerzas sobrenaturales para el beneficio de la comunidad.

Los celtas paganos percibieron la presencia de lo sobrenatural como parte integral del mundo material y entrelazado con él. Cada montaña , río , manantial , pantano , árbol y afloramiento rocoso fue inspirado. Mientras que las culturas politeístas de la antigua Grecia y Roma giraban en torno a la vida urbana , la antigua sociedad celta era predominantemente rural . El estrecho vínculo con el mundo natural se refleja en lo que sabemos de los sistemas religiosos de la Europa celta durante el final del primer milenio a. C. y principios del primer milenio d. C. Como en muchos sistemas politeístas , los espíritus locales honrados eran los de los paisajes silvestres y cultivados y sus habitantes. Como observó Anne Ross: "... los tipos de dioses, a diferencia de las deidades galas universales individuales, deben buscarse como una característica importante de la religión de los galos ... y la evidencia de la epigrafía apoya firmemente esta conclusión". Como lo que algunos pueden considerar espíritus son considerados por otros autores como deidades, la lista de deidades celtas derivada de inscripciones locales puede ser a veces bastante larga.

Los antiguos celtas veneraban a los espíritus que habitaban las montañas , bosques y manantiales locales . Ciertos animales fueron vistos como mensajeros de los espíritus o dioses. En los territorios tribales, la tierra y las aguas que recibieron a los muertos estaban imbuidas de santidad y veneradas por sus parientes vivos. Los santuarios eran espacios sagrados separados del mundo ordinario, a menudo en lugares naturales como manantiales, arboledas sagradas o lagos. Muchas características topográficas fueron honradas como moradas de poderosos espíritus o deidades, con características geográficas nombradas por deidades tutelares. Se colocaron ofrendas de joyas, armas o alimentos en fosas de ofrenda y cuerpos de agua dedicados a estos seres. Estas ofrendas vinculaban al donante con el lugar y los espíritus de forma concreta.

Honrando las aguas

Los espíritus de los lugares acuáticos fueron honrados como dadores de vida y como vínculos entre el reino físico y el otro mundo . Sequana , por ejemplo, parece haber encarnado el río Sena en su fuente de manantial, y Sulis parece haber sido uno y lo mismo que la fuente termal de Bath, Somerset (Roman Aquae Sulis ), no simplemente su guardián o poseedor.

El río Shannon, ( irlandés : Abhainn na Sionainne ) Condado de Leitrim , Irlanda

En Irlanda, las diosas tutelares Boann y Sionnan dan sus nombres a los ríos Boyne y Shannon , y los cuentos de estas diosas son las historias de origen de los propios ríos. La triple diosa Brighid está asociada con una serie de pozos sagrados y Morrígan está conectada con el río Unius.

Existe abundante evidencia de la veneración del agua por los celtas y, de hecho, por sus antepasados ​​de la Edad del Bronce. En la Edad del Hierro prerromana , lagos , ríos , manantiales y turberas recibían ofrendas especiales de orfebrería, objetos de madera, animales y, ocasionalmente, de seres humanos. En el período romano, los nombres de algunas deidades del agua se registraron en inscripciones o se incluyeron en textos contemporáneos. El antiguo nombre del río Marne era Dea Matrona (Diosa Matrona); el Sena era Sequana ; el Severn , Sabrina ; la Wharfe , Verbeia ; el Saona , Souconna ; hay muchos otros.

Los manantiales naturales eran focos para cultos curativos: se rezaba a Sulis como sanadora en Aquae Sulis y a la diosa Arnemetia se aclamaba como sanadora en Aquae Arnemetiae . Nemausus , por ejemplo, no era sólo el nombre galo de la ciudad de Nimes, sino también el de su manantial presidente, el dios. Tenía un conjunto de tres contrapartes femeninas, las Nemausicae . En la misma región, la ciudad de Glanum poseía un dios llamado Glanis : un altar de un manantial sagrado está inscrito a Glanis y Glanicae .

Espíritus del clima y los cielos

La bañera de hidromasaje Corryvreckan ( gaélico escocés : Coire Bhreacain - 'caldero de la tela escocesa') tina de lavado de Cailleach

Los patrones y fenómenos meteorológicos , especialmente el viento, la lluvia y los truenos , fueron reconocidos como inspiradores y propiciados. Las dedicatorias y la iconografía inscritas en el período romano muestran que estos espíritus eran personificaciones de las fuerzas naturales. El nombre de Taranis indica no que él era el dios del trueno, sino que en realidad era un trueno. La evidencia arqueológica sugiere que el trueno se percibió como especialmente potente. Se han encontrado inscripciones a Taranis el 'Trueno' en Gran Bretaña , Galia , Alemania y la antigua Yugoslavia, y el poeta romano Lucan lo menciona como un dios salvaje que exigía sacrificios humanos .

En las tierras celtas insulares, Lugh es visto como un dios de las tormentas, al igual que las Cailleachan (brujas escocesas de las tormentas) y la propia Cailleach , que trae las primeras nieves del invierno a la tierra lavando su gran plaid ( gaélico : féileadh mòr ) en el Remolino de Coire Bhreacain . Se dice que este proceso dura tres días, durante los cuales el rugido de la tempestad que se avecina se escucha a una distancia de veinte millas (32 km) tierra adentro. Cuando termina, su plaid es de un blanco puro y la nieve cubre la tierra.

Desde principios de la Edad del Bronce , la gente en gran parte de la Europa templada utilizó la rueda de radios para representar a Taranis . Los romanos importaron su propio dios celestial, Júpiter , a tierras celtas continentales por interpretatio Romana , y su imaginería se fusionó con la de una deidad nativa para producir una deidad celestial híbrida que se parecía al dios romano pero que tenía atributos solares adicionales. Los altares decorados con ruedas fueron instalados por soldados romanos apostados en el Muro de Adriano , y también por suplicantes en Colonia y Nimes .

Arboles sagrados

Los celtas creían que los árboles tenían espíritus y veneraban a ciertos árboles . Los árboles más sagrados de Irlanda eran los árboles bíle, árboles viejos y sagrados que se encontraban en un área central y que a menudo eran el lugar de reunión social y ceremonial de una tribu o aldea. Según los Dindsenchas (tradición de los lugares irlandeses), las cinco bíles sagradas de Irlanda eran el Fresno de Tortu, el Bole de Ross (un tejo ), el Roble de Mugna y el Fresno de Dathi. Estos árboles se asociaron con las cinco provincias irlandesas que existían entonces.

Los animales como presagios y emblemas

Tanto entre los celtas continentales como los insulares, se observó el comportamiento de ciertos animales y aves para presagios, y ciertos espíritus estaban estrechamente asociados con animales particulares. Los nombres de Artio , la diosa ursina , y Epona , la diosa equina , se basan en palabras celtas para oso y caballo , respectivamente. En Irlanda, Morrígan se asocia con cuervos , lobos y caballos , entre otras criaturas, y en Escocia , los animales de Brighid incluyen serpientes y ganado .

Se observó que ciertas criaturas tenían cualidades y características físicas y mentales particulares, y patrones distintivos de comportamiento. Un animal como un ciervo o un caballo puede ser admirado por su belleza , rapidez o virilidad . Se vio que los perros tenían un olor penetrante, buenos para cazar, cuidar y curar.

Los ciervos (que mudan las astas) sugieren ciclos de crecimiento; en Irlanda son sagrados para la diosa Flidais , mientras que en Escocia están custodiados por Cailleach . Se consideró que las serpientes eran un símbolo de una vida larga (posiblemente eterna), pudiendo mudar su piel y renovarse. Se consideraba que los castores eran hábiles trabajadores de la madera . Así, la admiración y el reconocimiento por la naturaleza esencial de una bestia conducían fácilmente a la reverencia de aquellas cualidades y habilidades que los humanos no poseían en absoluto o poseían solo parcialmente.

La caza

Las deidades de la caza , cuyo papel reconoce la importancia económica de los animales y el ritual de la caza, destacan una relación diferente con la naturaleza. Los elementos animales en deidades con cuernos, mitad humanos, sugieren que el bosque y sus habitantes poseían una cualidad numinosa así como un valor económico.

Los dioses cazadores eran venerados entre los celtas continentales, y a menudo parecen haber tenido un papel ambivalente como protectores tanto del cazador como de la presa, no muy diferente de las funciones de Diana y Artemisa en la mitología clásica . Desde Galia , el cazador de ciervos armado representado en una imagen del templo de Le Donon en los Vosgos posa sus manos en bendición sobre las astas de su compañero de ciervo. El dios cazador de Le Touget en Gers lleva tiernamente una liebre en sus brazos. Arduinna , la diosa-jabalí homónima de las Ardenas , cabalga su feroz presa, cuchillo en mano, mientras que el dios jabalí de Euffigneix en el Haute-Marne está representado con el motivo de un jabalí con las cerdas erguidas, caminando a lo largo de su torso, que implica una fusión entre la percepción animal humana de la divinidad. Arawn de la mitología galesa puede representar los restos de un dios cazador similar de los bosques de Dyfed . Además, en la mitología galesa, la caza de un ciervo sagrado a menudo lleva a los cazadores al otro mundo.

Como ocurre con muchas sociedades tradicionales, la caza probablemente estuvo rodeada de prohibiciones y rituales. El autor griego Arriano , escribiendo en el siglo II d.C., dijo que los celtas nunca iban a cazar sin la bendición de los dioses y que pagaban animales domésticos a los poderes sobrenaturales en reparación por el robo de criaturas salvajes del paisaje. La caza en sí misma puede haber sido percibida como una actividad simbólica, además de práctica, en la que el derramamiento de sangre condujo no solo a la muerte de la bestia sino también a la nutrición y reposición de la tierra.

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