Iconoclasia bizantina - Byzantine Iconoclasm

Una simple cruz: ejemplo de arte iconoclasta en la iglesia de Santa Irene en Estambul

Iconoclasia bizantina (en griego : Εικονομαχία , romanizadoEikonomachía , literalmente 'lucha de imágenes', 'guerra contra los iconos') se refiere a dos períodos en la historia del Imperio bizantino en los que las autoridades religiosas e imperiales se opusieron al uso de imágenes o iconos religiosos dentro de la Iglesia Ortodoxa y la jerarquía imperial temporal. La Primera Iconoclasia , como a veces se la llama, existió entre aproximadamente 726 y 787. La Segunda Iconoclasia fue entre 814 y 842. Según la visión tradicional, la Iconoclasia Bizantina fue iniciada por la prohibición de imágenes religiosas por el Emperador León III y continuó bajo su mandato. sucesores. Estuvo acompañada de una destrucción generalizada de imágenes y la persecución de los partidarios de la veneración de las imágenes. El Papa se mantuvo firme en el apoyo al uso de imágenes durante todo el período, y todo el episodio amplió la creciente divergencia entre las tradiciones bizantina y carolingia en lo que todavía era una iglesia unificada, además de facilitar la reducción o eliminación del control político bizantino sobre partes de Italia.

La iconoclasia es la destrucción deliberada dentro de una cultura de los propios íconos religiosos de la cultura y otros símbolos o monumentos, generalmente por motivos religiosos o políticos. Las personas que participan en la iconoclasia o la apoyan se denominan iconoclastas , que en griego significa "rompedores de iconos" ( εἰκονοκλάσται ), un término que ha llegado a aplicarse en sentido figurado a cualquier persona que rompe o desprecia los dogmas o convenciones establecidos. A la inversa, las personas que reverencian o veneran imágenes religiosas son llamadas burlonamente " iconolaters " ( εἰκονολάτρες ). Normalmente se les conoce como " iconodules " ( εἰκονόδουλοι ), o "iconófilos" ( εἰκονόφιλοι ). Sin embargo, estos términos no formaban parte del debate bizantino sobre las imágenes. Han pasado a ser de uso común por parte de los historiadores modernos (desde el siglo XVII) y su aplicación a Bizancio aumentó considerablemente a finales del siglo XX. El término bizantino para el debate sobre la imaginería religiosa, " iconomaquia ", significa "lucha por las imágenes" o "lucha por las imágenes".

La iconoclasia generalmente ha sido motivada teológicamente por una interpretación del Antiguo Pacto de los Diez Mandamientos , que prohibía hacer y adorar " imágenes esculpidas " ( Éxodo 20: 4, Deuteronomio 5: 8, ver también la ley bíblica en el cristianismo ). Los dos períodos de iconoclastia en el Imperio Bizantino durante los siglos VIII y IX hicieron uso de este tema teológico en discusiones sobre la idoneidad de las imágenes de figuras sagradas, incluidos Cristo, la Virgen (o Theotokos ) y los santos. Fue un debate desencadenado por los cambios en el culto ortodoxo, que a su vez fueron generados por los grandes trastornos sociales y políticos del siglo VII para el Imperio Bizantino.

Las explicaciones tradicionales de la iconoclasia bizantina a veces se han centrado en la importancia de las prohibiciones islámicas contra las imágenes que influyen en el pensamiento bizantino. Según Arnold J. Toynbee , por ejemplo, fue el prestigio de los éxitos militares islámicos en los siglos VII y VIII lo que motivó a los cristianos bizantinos a adoptar la posición islámica de rechazar y destruir imágenes devocionales y litúrgicas. También se ha afirmado el papel de las mujeres y los monjes en el apoyo a la veneración de las imágenes. Se han presentado argumentos sociales y de clase, como que la iconoclastia creó divisiones políticas y económicas en la sociedad bizantina; que, en general, contaba con el apoyo de los pueblos orientales, más pobres y no griegos del Imperio, que tenían que enfrentarse constantemente a las incursiones árabes. Por otro lado, los griegos más ricos de Constantinopla y también los pueblos de las provincias balcánicas e italianas se opusieron fuertemente a la iconoclasia. La reevaluación de la evidencia escrita y material relacionada con el período de la iconoclasia bizantina por parte de académicos como John Haldon y Leslie Brubaker ha desafiado muchas de las suposiciones básicas y afirmaciones fácticas del relato tradicional.

Fondo

Iconoclasia bizantina, Salterio de Chludov , siglo IX.

El culto cristiano del siglo VI había desarrollado una clara creencia en la intercesión de los santos. Esta creencia también fue influenciada por un concepto de jerarquía de santidad, con la Trinidad en su pináculo, seguida por la Virgen María , referida en griego como Theotokos ("dadora del nacimiento de Dios") o Meter Theou ("Madre de Dios "), los santos, santos hombres, mujeres y ancianos espirituales vivientes, seguidos por el resto de la humanidad. Por lo tanto, para obtener bendiciones o favor divino, los primeros cristianos, como los cristianos de hoy, a menudo oraban o pedían a un intermediario, como los santos o la Theotokos, o compañeros cristianos vivos que se creían santos, que intercediera en su nombre ante Cristo. . Una fuerte sacramentalidad y la creencia en la importancia de la presencia física también se unieron a la creencia en la intercesión de los santos con el uso de reliquias e imágenes sagradas (o íconos) en las prácticas cristianas primitivas.

Los creyentes, por lo tanto, realizarían peregrinaciones a lugares santificados por la presencia física de Cristo o santos y mártires prominentes, como el sitio del Santo Sepulcro en Jerusalén . Las reliquias u objetos sagrados (en lugar de lugares), que eran parte de los restos reclamados de, o supuestamente habían entrado en contacto con Cristo, la Virgen o un santo, también se utilizaron ampliamente en las prácticas cristianas en este momento. Las reliquias, una parte firmemente arraigada de la veneración en este período, proporcionaban la presencia física de lo divino, pero no eran infinitamente reproducibles (se requería una reliquia original), y aún requerían que los creyentes realizaran una peregrinación o tuvieran contacto con alguien que lo hubiera hecho.

El uso de imágenes había aumentado enormemente durante este período y había generado una oposición creciente entre muchos en la iglesia, aunque el progreso y el alcance de estas opiniones ahora no está claro. Las imágenes en forma de mosaicos y pinturas se usaban ampliamente en iglesias, hogares y otros lugares, como sobre las puertas de la ciudad, y desde el reinado de Justiniano I habían ido adquiriendo cada vez más un significado espiritual propio, y se las consideraba al menos en el ámbito popular. mente como capaz de poseer capacidades por derecho propio, de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que el sujeto mismo actúe o se comporte. Da a conocer sus deseos ... Actúa enseñanzas evangélicas, ... Cuando es atacada sangra , ... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con la fuerza física ... ". Los artefactos clave para difuminar este límite surgieron en c. 570 en forma de acheiropoieta milagrosamente creada o "imágenes no hechas por manos humanas". Estas imágenes sagradas eran una forma de reliquia de contacto, que además se tomaron para demostrar la aprobación divina del uso de iconos. Los dos más famosos fueron el Mandylion de Edessa (donde aún permanecía) y la Imagen de Camuliana de Capadocia , para entonces en Constantinopla. Este último ya se consideraba un paladio que había ganado batallas y salvó a Constantinopla del asedio persa - ávar de 626 , cuando el Patriarca lo hizo desfilar por las murallas de la ciudad. Ambos eran imágenes de Cristo, y al menos en algunas versiones de sus historias, supuestamente hechas cuando Cristo presionó un paño contra su rostro (compárese con el velo occidental posterior de Verónica y el sudario de Turín ). En otras versiones de la historia de Mandylion se unió a una serie de otras imágenes que se creía que habían sido pintadas de la vida en el período del Nuevo Testamento por San Lucas u otros pintores humanos, demostrando nuevamente el apoyo de Cristo y la Virgen a los íconos, y la continuidad de su uso en el cristianismo desde sus inicios. GE von Grunebaum ha dicho: "La iconoclasia de los siglos VIII y IX debe verse como el clímax de un movimiento que tiene sus raíces en la espiritualidad del concepto cristiano de la divinidad".

Los acontecimientos del siglo VII, que fue un período de gran crisis para el Imperio Bizantino, constituyeron un catalizador para la expansión del uso de imágenes de lo sagrado y provocaron un cambio dramático en las respuestas a ellas. Ya sea que la acheiropoieta fuera un síntoma o una causa, entre finales del siglo VI y el VIII se observó el creciente adelgazamiento de la frontera entre las imágenes no hechas por manos humanas y las imágenes hechas por manos humanas. Las imágenes de Cristo, la Theotokos y los santos llegaron a ser consideradas cada vez más, como reliquias, reliquias de contacto y ya eran acheiropoieta , como puntos de acceso a lo divino. Al orar ante la imagen de una figura santa, las oraciones del creyente se magnificaron por la proximidad al santo. Este cambio en la práctica parece haber sido un desarrollo importante y orgánico en el culto cristiano, que respondió a las necesidades de los creyentes de tener acceso al apoyo divino durante las inseguridades del siglo VII. No fue un cambio orquestado o controlado por la Iglesia. Aunque el Concilio Quinisexto no declaró explícitamente que se debe orar a las imágenes, fue una fuente legítima de autoridad de la Iglesia que declaró que las imágenes de Cristo eran aceptables como consecuencia de su encarnación humana. Debido a que Jesús se manifestó a sí mismo como humano, era aceptable hacer imágenes de él al igual que era aceptable hacer imágenes de los santos y otros humanos. Los eventos que tradicionalmente han sido etiquetados como 'iconoclastia bizantina' pueden verse como los esfuerzos de la Iglesia organizada y las autoridades imperiales para responder a estos cambios y tratar de reafirmar algún control institucional sobre la práctica popular.

El surgimiento del Islam en el siglo VII también había provocado alguna consideración sobre el uso de imágenes sagradas. La creencia islámica temprana enfatizó la impropiedad de la representación icónica. La erudición anterior intentó vincular la iconoclasia bizantina directamente con el Islam argumentando que los emperadores bizantinos vieron el éxito del califato temprano y decidieron que el uso bizantino de imágenes (en oposición al aniconismo islámico) había enojado a Dios. Sin embargo, esto no parece del todo plausible. El uso de imágenes probablemente había aumentado en los años previos al estallido de la iconoclasia. Un cambio notable se produjo en 695, cuando Justiniano II puso una imagen de Cristo de rostro completo en el anverso de sus monedas de oro. Se desconoce el efecto sobre la opinión iconoclasta, pero el cambio ciertamente hizo que el califa Abd al-Malik rompiera permanentemente con su anterior adopción de tipos de monedas bizantinas para comenzar una acuñación puramente islámica con letras solamente. Esto se parece más a dos campos opuestos que afirman sus posiciones (a favor y en contra de las imágenes) que a un imperio que busca imitar al otro. Más sorprendente es el hecho de que la iconoclasia islámica rechazó cualquier representación de personas o animales vivos, no solo imágenes religiosas. Por el contrario, la iconomaquia bizantina se preocupaba únicamente por la cuestión de la santa presencia (o falta de ella) de las imágenes. Por lo tanto, aunque el surgimiento del Islam puede haber creado un entorno en el que las imágenes estuvieron a la vanguardia de la pregunta y el debate intelectual, la iconoclasia islámica no parece haber tenido un papel causal directo en el desarrollo del debate sobre la imagen bizantina, de hecho, los territorios musulmanes. se convirtieron en refugios para refugiados iconófilos. Sin embargo, se ha argumentado que León III, debido a su origen sirio, podría haber sido influenciado por creencias y prácticas islámicas, lo que podría haber inspirado su primera eliminación de imágenes.

El objetivo de los iconoclastas era restaurar la iglesia a la estricta oposición a las imágenes en el culto que creían que caracterizaban al menos algunas partes de la iglesia primitiva. Teológicamente, un aspecto del debate, como la mayoría de la teología cristiana en ese momento, giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían que los iconos no podían representar la naturaleza divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino solo por separado. Debido a que un ícono que representara a Jesús como puramente físico sería el nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era el monofisismo , todos los íconos eran heréticos . León III predicó una serie de sermones en los que llamó la atención sobre el comportamiento excesivo de los iconódulos , que según León III estaba en oposición directa a la ley mosaica como se muestra en el segundo mandamiento . Sin embargo, no ha sobrevivido ningún escrito detallado que exponga argumentos iconoclastas; solo tenemos breves citas y referencias en los escritos de los iconódulos y la naturaleza de la ley bíblica en el cristianismo siempre ha estado en disputa.

Fuentes

Una comprensión profunda del período iconoclasta en Bizancio se complica por el hecho de que la mayoría de las fuentes sobrevivientes fueron escritas por los últimos vencedores de la controversia, los iconódulos . Por lo tanto, es difícil obtener un relato completo, objetivo, equilibrado y confiablemente exacto de los hechos y de los diversos aspectos de la controversia. El período estuvo marcado por un debate intensamente polarizado entre al menos el clero, y ambas partes llegaron a considerar la posición del otro como una herejía y, en consecuencia, hicieron esfuerzos para destruir los escritos de la otra parte cuando tuvieron la oportunidad. Se dice que León III ordenó la destrucción de los textos de los iconódulos al comienzo de la controversia, y los registros del Segundo Concilio de Nicea final registran que los libros con páginas faltantes fueron reportados y presentados al concilio. Muchos textos, incluidas obras de hagiografía y escritura histórica, así como sermones y escritos teológicos, fueron indudablemente "mejorados", fabricados o retroactivos por partisanos, y el difícil y altamente técnico proceso académico de intentar evaluar los autores reales y las fechas de muchos sobrevivientes. los textos siguen en curso. La mayoría de los textos iconoclastas simplemente faltan, incluido un registro adecuado del concilio de 754, y los detalles de los argumentos iconoclastas en su mayoría tienen que ser reconstruidos con dificultad a partir de sus vehementes refutaciones por iconódulos.

Las principales fuentes históricas del período incluyen las crónicas de Teófanes el Confesor y el Patriarca Nicéforo , ambos ardientes iconódulos. Muchos historiadores también se han basado en la hagiografía , sobre todo la vida de San Esteban el Joven , que incluye un detallado, pero altamente sesgada, causa de persecuciones durante el reinado de Constantino V . No se ha conservado ningún relato del período en cuestión escrito por un iconoclasta, aunque la vida de ciertos santos parece preservar elementos de la cosmovisión iconoclasta.

Las principales fuentes teológicas incluyen los escritos de Juan de Damasco , Teodoro el Estudita y el Patriarca Nicéforo, todos ellos iconódulos. Los argumentos teológicos de los iconoclastas sólo sobreviven en forma de citas selectivas incrustadas en documentos iconódulos, sobre todo las Actas del Segundo Concilio de Nicea y los Antirreréticos de Nicéforo.

El primer período iconoclasta: 730–787

Argumento sobre iconos ante el emperador, en la Crónica de Skylitzis

Un precursor inmediato de la controversia parece haber sido una gran erupción volcánica submarina en el verano de 726 en el Mar Egeo entre la isla de Thera (actual Santorini) y Therasia , probablemente causando tsunamis y una gran pérdida de vidas. Muchos, probablemente incluido León III, interpretaron esto como un juicio de Dios sobre el Imperio y decidieron que el uso de imágenes había sido la ofensa.

El relato clásico del comienzo de la iconoclasia bizantina relata que en algún momento entre 726 y 730 el emperador bizantino León III el Isauriano ordenó la remoción de una imagen de Cristo, colocada de manera prominente sobre la Puerta de Chalke , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su reemplazo con una cruz. Temiendo que pretendieran sacrilegio, algunos de los que fueron asignados a la tarea fueron asesinados por una banda de iconódulos . Los relatos de este evento (escritos significativamente más tarde) sugieren que al menos parte de la razón de la remoción puede haber sido revoluciones militares contra los musulmanes y la erupción de la isla volcánica de Thera , que Leo posiblemente vio como evidencia de la ira de Dios traída. sobre la veneración por imagen en la Iglesia.

Se dice que Leo describió la mera veneración de imágenes como "un oficio de idolatría". Aparentemente prohibió la veneración de imágenes religiosas en un edicto 730, que no se aplicó a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador, o símbolos religiosos como la cruz. "No vio la necesidad de consultar a la Iglesia, y parece haber sido sorprendido por la profundidad de la oposición popular que encontró". Germanos I de Constantinopla , el patriarca iconófilo de Constantinopla , dimitió o fue depuesto tras la proscripción. Las cartas sobrevivientes que Germanos escribió en ese momento dicen poco de teología. Según Patricia Karlin-Hayter, lo que preocupaba a Germanos era que la prohibición de los iconos demostraría que la Iglesia había estado en un error durante mucho tiempo y, por lo tanto, le hacía el juego a judíos y musulmanes.

Patriarca Germanos I de Constantinopla con iconos apoyados por ángeles

Esta interpretación está ahora en duda, y el debate y la lucha pueden haber comenzado inicialmente en las provincias más que en la corte imperial. Sobreviven cartas escritas por el patriarca Germanos en los años 720 y 730 sobre Constantino, el obispo de Nakoleia y Tomás de Klaudioupolis. En ambos conjuntos de cartas (las anteriores sobre Constantino, las posteriores sobre Thomas), Germanos reitera una posición a favor de la imagen mientras lamenta el comportamiento de sus subordinados en la iglesia, quienes aparentemente ambos habían expresado reservas sobre el culto a la imagen. Germanos se queja "ahora pueblos enteros y multitudes de personas están en considerable agitación por este asunto". En ambos casos, los esfuerzos por persuadir a estos hombres de la conveniencia de la veneración de imágenes habían fracasado y se habían tomado algunas medidas para eliminar las imágenes de sus iglesias. Significativamente, en estas cartas, Germanos no amenaza a sus subordinados si no logran cambiar su comportamiento. No parece referirse a una división de facciones en la iglesia, sino más bien a un tema de preocupación constante, y Germanos se refiere al emperador León III, a menudo presentado como el iconoclasta original, como un amigo de las imágenes. Las preocupaciones de Germanos son principalmente que las acciones de Constantino y Tomás no deben confundir a los laicos.

En esta etapa del debate, no hay evidencia clara de una participación imperial en el debate, excepto que Germanos dice que cree que Leo III apoya las imágenes, dejando una pregunta sobre por qué Leo III ha sido presentado como el archiconoclasta de Bizantino. historia. Casi toda la evidencia del reinado de León III se deriva de fuentes textuales, la mayoría de las cuales son posteriores a su reinado considerablemente, sobre todo la Vida de Esteban el Joven y la Crónica de Teófanes el Confesor . Estas importantes fuentes son ferozmente iconófilas y hostiles al emperador Constantino V (741–775). Como padre de Constantine, Leo también se convirtió en un objetivo. Las opiniones reales de Leo sobre la veneración de los iconos siguen siendo oscuras, pero en cualquier caso, es posible que no hayan influido en la fase inicial del debate.

Durante este período inicial, la preocupación de ambos lados parece haber tenido poco que ver con la teología y más con la evidencia y los efectos prácticos. Inicialmente no hubo concilio de la iglesia, y ningún patriarca u obispo prominente pidió la remoción o destrucción de íconos. En el proceso de destruir u oscurecer imágenes, se dice que Leo " confiscó valiosos platos de iglesia, manteles de altar y relicarios decorados con figuras religiosas ", pero no tomó ninguna medida severa contra el ex patriarca o obispos iconófilos.

En Occidente, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León, y en respuesta, León confiscó las propiedades papales en Calabria y Sicilia , separándolas así como Iliria del gobierno papal y colocándolas bajo el gobierno del Patriarca de Constantinopla. .

Concilios ecuménicos

Miniatura del siglo XIV de la destrucción de una iglesia bajo las órdenes del emperador iconoclasta Constantino V Copronymus

Leo murió en 741, y su hijo y heredero, Constantino V (741–775), se comprometió personalmente con una posición antiimagen. A pesar de sus éxitos como emperador, tanto militar como culturalmente, esto ha provocado que Constantino sea recordado desfavorablemente por un conjunto de fuentes de material que está preocupado por su oposición a la veneración de la imagen. Por ejemplo, se acusa a Constantino de obsesivo en su hostilidad hacia las imágenes y los monjes; por ello quemó monasterios e imágenes y convirtió iglesias en caballerizas, según las fuentes iconófilas que se conservan. En 754 Constantino convocó el Concilio de Hieria en el que participaron entre 330 y 340 obispos y que fue el primer concilio de la iglesia que se ocupó principalmente de la imaginería religiosa. Constantino parece haber estado estrechamente involucrado con el concilio, y apoyó una posición iconoclasta, con 338 obispos reunidos declarando que "el arte ilegal de pintar criaturas vivientes blasfemaba la doctrina fundamental de nuestra salvación, a saber, la Encarnación de Cristo, y contradecía los seis santos sínodos ... Si alguien se esfuerza por representar las formas de los santos en imágenes sin vida con colores materiales que no tienen valor (porque esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, etc. ... sea anatema ". Este Concilio afirmó ser el legítimo "Séptimo Concilio Ecuménico", pero su legitimidad es ignorada por las tradiciones ortodoxa y católica ya que no había patriarcas o representantes de los cinco patriarcas presentes: Constantinopla estaba vacante mientras Antioquía, Jerusalén y Alejandría estaban controladas por musulmanes. , y Roma no envió un representante.

Sin embargo, el iconoclasta Concilio de Hieria no fue el final del asunto. En este período aparecieron complejos argumentos teológicos, tanto a favor como en contra del uso de iconos. El propio Constantino escribió oponiéndose a la veneración de las imágenes, mientras que Juan de Damasco , un monje sirio que vivía fuera del territorio bizantino, se convirtió en un importante oponente de la iconoclasia a través de sus escritos teológicos.

Se ha sugerido que los monasterios se convirtieron en bastiones secretos de apoyo a los íconos, pero esta opinión es controvertida. Una posible razón para esta interpretación es el deseo en alguna historiografía sobre la iconoclasia bizantina de verla como un prefacio de la Reforma protestante posterior en Europa occidental, en la que los establecimientos monásticos sufrieron daños y persecución. En oposición a este punto de vista, otros han sugerido que mientras algunos monjes continuaron apoyando la veneración de la imagen, muchos otros siguieron la política de la iglesia y el imperial.

Las fuentes sobrevivientes acusan a Constantino V de actuar contra los monasterios, de hacer arrojar reliquias al mar y de detener la invocación de los santos. Los monjes se vieron obligados a desfilar en el Hipódromo, cada uno de la mano de una mujer, en violación de sus votos. En 765 fue asesinado San Esteban el Joven , y más tarde fue considerado mártir de la causa Iconófila. Varios grandes monasterios de Constantinopla se secularizaron y muchos monjes huyeron a áreas fuera del control imperial efectivo en los márgenes del Imperio.

El hijo de Constantino, León IV (775–80), fue menos riguroso y durante un tiempo intentó mediar entre las facciones. Cuando murió, su esposa Irene asumió el poder como regente de su hijo, Constantino VI (780-97). Aunque la veneración de iconos no parece haber sido una prioridad importante para el gobierno de la regencia, Irene convocó un concilio ecuménico un año después de la muerte de Leo, que restauró la veneración de la imagen. Este pudo haber sido un esfuerzo para asegurar relaciones más estrechas y cordiales entre Constantinopla y Roma.

Irene inició un nuevo concilio ecuménico, finalmente llamado Segundo Concilio de Nicea , que se reunió por primera vez en Constantinopla en 786 pero fue interrumpido por unidades militares fieles al legado iconoclasta. El concilio se reunió nuevamente en Nicea en 787 y revocó los decretos del concilio iconoclasta anterior celebrado en Constantinopla y Hieria, y se apropió de su título como Séptimo Concilio Ecuménico . Así, hubo dos concilios llamados el "Séptimo Concilio Ecuménico", el primer iconoclastia de apoyo, el segundo icono de apoyo a la veneración.

A diferencia del concilio iconoclasta, el concilio iconófilo incluía representantes papales y sus decretos fueron aprobados por el papado. La Iglesia Ortodoxa lo considera el último concilio ecuménico genuino. La veneración de los iconos duró durante el reinado del sucesor de la emperatriz Irene , Nicéforo I (que reinó entre 802 y 811), y los dos breves reinados posteriores al suyo.

Decreto del Segundo Concilio de Nicea

El 13 de octubre de 787, el Segundo Concilio de Nicea decretó que 'en las santas iglesias de Dios se deben dedicar imágenes venerables y santas, es decir, la imagen de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, de nuestra inmaculada Señora la Santa Theotokos, y de los ángeles y de todos los santos. Se les debe conceder la veneración de honor, no el verdadero culto que se le rinde solo a la naturaleza divina, sino de la misma manera, ya que esto se concede a la cruz que da vida, los santos evangelios y otras ofrendas sagradas '(trans. Price, Las Actas del Segundo Concilio de Nicea [Liverpool 2018], 564-5, abreviado).

El segundo período iconoclasta: 814–843

El emperador León V el armenio instituyó un segundo período de iconoclastia en 815, nuevamente posiblemente motivado por fracasos militares vistos como indicadores del disgusto divino, y un deseo de replicar el éxito militar de Constantino V. Los bizantinos habían sufrido una serie de derrotas humillantes en el manos del búlgaro Khan Krum , en el curso del cual el emperador Nicéforo I había muerto en batalla y el emperador Miguel I Rangabe se había visto obligado a abdicar. En junio de 813, un mes antes de la coronación de León V, un grupo de soldados irrumpió en el mausoleo imperial de la Iglesia de los Santos Apóstoles , abrió el sarcófago de Constantino V y le imploró que regresara y salvara el imperio.

Icono de finales del siglo XIV y principios del XV que ilustra el "Triunfo de la ortodoxia" bajo la emperatriz bizantina Teodora sobre la iconoclasia en 843. (Colección Nacional de Iconos 18, Museo Británico ).

Poco después de su ascenso, León V comenzó a discutir la posibilidad de revivir la iconoclasia con una variedad de personas, incluidos sacerdotes, monjes y miembros del senado. Se informa que comentó a un grupo de asesores que:

todos los emperadores, que tomaron imágenes y las veneraron, encontraron la muerte en la revuelta o en la guerra; pero aquellos que no veneraron las imágenes murieron todos de muerte natural, permanecieron en el poder hasta que murieron, y luego fueron sepultados con todos los honores en el mausoleo imperial de la Iglesia de los Santos Apóstoles.

La tortura y el martirio del obispo iconófilo Eutimio de Sardeis por el emperador bizantino iconoclasta Miguel II en 824, en un manuscrito del siglo XIII.

A continuación, Leo nombró una "comisión" de monjes "para examinar los libros antiguos" y tomar una decisión sobre la veneración de las imágenes. Pronto descubrieron los actos del Sínodo Iconoclasta de 754. Siguió un primer debate entre los partidarios de Leo y los clérigos que continuaron abogando por la veneración de los iconos, este último grupo liderado por el Patriarca Nicéforo , que no condujo a ninguna resolución. Sin embargo, Leo aparentemente se había convencido en este punto de la corrección de la posición iconoclasta, y reemplazó el ícono de la puerta de Chalke, que se dice ficticiamente que Leo III había quitado una vez antes, con una cruz. En 815, el resurgimiento de la iconoclasia fue oficializado por un Sínodo celebrado en Hagia Sophia.

Leo fue sucedido por Miguel II , quien en una carta de 824 al emperador carolingio Luis el Piadoso lamentó la aparición de la veneración de imágenes en la iglesia y prácticas tales como hacer de los iconos bautismales padrinos de los niños. Confirmó los decretos del Concilio Iconoclasta de 754.

Michael fue sucedido por su hijo, Theophilus . Theophilus murió dejando a su esposa Theodora regente por su heredero menor, Michael III . Como Irene 50 años antes que ella, Teodora presidió la restauración de la veneración de iconos en 843, con la condición de que Teófilo no fuera condenado. Desde entonces, el primer domingo de la Gran Cuaresma se celebra en la Iglesia Ortodoxa y en el Catolicismo de Rito Bizantino como la fiesta del " Triunfo de la Ortodoxia ".

Argumentos en la lucha por los iconos

Argumentos iconoclastas

Esta página del Salterio Iconódulo Chludov , ilustra la línea "Me dieron a comer hiel; y cuando tenía sed me dieron a beber vinagre" con una imagen de un soldado ofreciendo vinagre de Cristo en una esponja sujeta a un poste. A continuación se muestra una imagen del último patriarca iconoclasta de Constantinopla , Juan VII, borrando una pintura de Cristo con una esponja similar unida a un poste. John está caricaturizado, aquí como en otras páginas, con el pelo lacio desordenado que sobresale en todas direcciones, lo que pretendía retratarlo como salvaje y bárbaro.
Nicéforo I de Constantinopla sosteniendo un icono y pisoteando a Juan VII de Constantinopla. Salterio de Chludov .

Los relatos de los argumentos iconoclastas que quedan se encuentran en gran parte en citas o resúmenes en escritos de iconódulos. Por tanto, es difícil reconstruir una visión equilibrada de la popularidad o prevalencia de los escritos iconoclastas. Los principales argumentos teológicos, sin embargo, permanecen en evidencia debido a la necesidad de los escritos iconófilos de registrar las posiciones refutadas. El debate parece haberse centrado en la validez de la representación de Jesús , y la validez de las imágenes de otras figuras siguió a esto para ambos lados. Los puntos principales del argumento iconoclasta fueron:

  1. Iconoclastia condenó la realización de cualquier imagen sin vida (por ejemplo, pintura o estatua) que pretendiera representar a Jesús oa uno de los santos. El Epítome de la Definición del Conciliabulum Iconoclasta celebrada en 754 declaró:

    "Con el apoyo de las Sagradas Escrituras y de los Padres, declaramos unánimemente, en nombre de la Santísima Trinidad, que será rechazado, eliminado y maldecido uno de los miembros de la Iglesia cristiana toda semejanza hecha de cualquier material y color por el arte maligno de los pintores ... Si alguien se aventura a representar la imagen divina (χαρακτήρ, kharaktír - carácter) del Verbo después de la Encarnación con colores materiales, es un adversario de Dios ... las formas de los santos en cuadros sin vida con colores materiales que no tienen valor (porque esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, es un adversario de Dios "

  2. Para los iconoclastas, la única imagen religiosa real debe ser una semejanza exacta del prototipo -de la misma sustancia- que consideraban imposible, viendo la madera y la pintura vacías de espíritu y de vida. Así, para los iconoclastas, el único "icono" verdadero (y permitido) de Jesús era la Eucaristía , el Cuerpo y la Sangre de Cristo, según la doctrina ortodoxa y católica.
  3. Cualquier imagen verdadera de Jesús debe poder representar tanto su naturaleza divina (que es imposible porque no se puede ver ni abarcar) como su naturaleza humana (que es posible). Pero al hacer un icono de Jesús, se está separando sus naturalezas humana y divina, ya que solo se puede representar lo humano (separar las naturalezas se consideraba nestorianismo ), o bien confundir las naturalezas humana y divina, considerándolas una (unión de lo humano). y naturalezas divinas se consideraba monofisismo ).
  4. El uso de iconos con fines religiosos se consideró una innovación inapropiada en la Iglesia y un retorno a la práctica pagana.

    "Satanás engañó a los hombres, de modo que adoraron a la criatura en lugar del Creador. La Ley de Moisés y los Profetas cooperaron para eliminar esta ruina ... Pero el demiurgo del mal mencionado anteriormente ... gradualmente trajo de regreso la idolatría bajo la apariencia del cristianismo . "

    También fue visto como una desviación de la antigua tradición de la iglesia, de la cual había un registro escrito que se oponía a las imágenes religiosas. El Sínodo español de Elvira (c. 305) había declarado que "los cuadros no deben colocarse en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración", y algunas décadas después, Eusebio de Cesaria pudo haber escrito una carta a Constanza. (La hermana del emperador Constantino) diciendo "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es quebrantar el mandamiento de Dios y caer en un error pagano"; El obispo Epifanio de Salamina escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que relata cómo derribó una imagen en una iglesia y advirtió al otro obispo que tales imágenes son "opuestas ... a nuestra religión", aunque la autenticidad de esta carta también ha sido cuestionada durante mucho tiempo y sigue siendo incierta. Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendió cada vez más entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde ese siglo, el establecimiento del cristianismo como religión estatal del Imperio Romano. , mucha gente nueva llegó a las nuevas grandes iglesias públicas, que comenzaron a decorarse con imágenes que ciertamente se basaban en imágenes imperiales y paganas: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes de Zeus. Los retratos de la Madre de Dios no eran totalmente independientes de un pasado pagano de diosas madres veneradas. En la mente popular, los santos habían llegado a desempeñar un papel que habían desempeñado los héroes y las deidades ".

Argumentos iconófilos

Los principales oponentes teológicos de la iconoclastia fueron los monjes Mansur ( Juan de Damasco ), quien, viviendo en territorio musulmán como consejero del califa de Damasco, estaba lo suficientemente lejos del emperador bizantino como para evadir represalias, y Teodoro el Estudita , abad de la Monasterio de Stoudios en Constantinopla.

Juan declaró que no adoraba la materia, "sino al creador de la materia". También declaró: "Pero también venero el asunto a través del cual me llegó la salvación, como si estuviera lleno de energía y gracia divinas". Incluye en esta última categoría la tinta en la que fueron escritos los evangelios, así como la pintura de imágenes, la madera de la Cruz y el cuerpo y sangre de Jesús. Esta distinción entre culto y veneración es clave en los argumentos de los iconófilos.

La respuesta iconófila a la iconoclastia incluyó:

  1. Afirmación de que el mandamiento bíblico que prohibía las imágenes de Dios había sido reemplazado por la encarnación de Jesús, quien, siendo la segunda persona de la Trinidad, es Dios encarnado en la materia visible. Por lo tanto, no estaban representando al Dios invisible, sino a Dios tal como apareció en la carne. Pudieron aducir el tema de la encarnación a su favor, mientras que los iconoclastas habían usado el tema de la encarnación en su contra. También señalaron otra evidencia del Antiguo Testamento: Dios le ordenó a Moisés que hiciera dos estatuas de oro de querubines en la tapa del arca del pacto de acuerdo con Éxodo 25: 18-22 , y Dios también le dijo a Moisés que bordara la cortina que separaba al Santo de santuarios en la tienda del tabernáculo con querubines Éxodo 26:31 . Dios también instruyó a Moisés para que bordara las paredes y los techos de la tienda del Tabernáculo con figuras de querubines ángeles según Éxodo 26: 1 .
  2. Además, en su opinión, los ídolos representaban a personas sin sustancia o realidad, mientras que los íconos representaban a personas reales. Básicamente, el argumento era que los ídolos eran ídolos porque representaban dioses falsos, no porque fueran imágenes. Las imágenes de Cristo, o de otras personas reales que habían vivido en el pasado, no podían ser ídolos. Esto se consideró comparable a la práctica del Antiguo Testamento de ofrecer solo sacrificios quemados a Dios, y no a ningún otro dios.
  3. En cuanto a la tradición escrita que se opone a la elaboración y veneración de imágenes, afirmaron que los íconos eran parte de la tradición oral no registrada ( parádosis , sancionada en el catolicismo y la ortodoxia como autoritaria en doctrina por referencia a Basilio el Grande , etc.), y señalaron escritos patrísticos. aprobación de íconos, como los de Asterio de Amasia , que fue citado dos veces en el registro del Segundo Concilio de Nicea. Lo que habría sido una prueba útil de la historia del arte moderno en cuanto al uso de imágenes en el arte paleocristiano no estaba disponible para los iconódulos en ese momento.
  4. Mucho se habló de acheiropoieta , íconos que se cree que son de origen divino y milagros asociados con íconos. Se creía en fuertes tradiciones que tanto Cristo como la Theotokos se sentaron en diferentes ocasiones para pintar sus retratos.
  5. Los iconófilos argumentaron además que decisiones tales como si los íconos debían ser venerados fueron tomadas apropiadamente por la iglesia reunida en concilio, no impuestas a la iglesia por un emperador. Por lo tanto, el argumento también involucró la cuestión de la relación adecuada entre la iglesia y el estado. Relacionado con esto estaba la observación de que era una tontería negarle a Dios el mismo honor que se le daba libremente al emperador humano, ya que los retratos del emperador eran comunes y los iconoclastas no se oponían a ellos.

Los emperadores siempre habían intervenido en asuntos eclesiásticos desde la época de Constantino I.Como escribe Cyril Mango, "El legado de Nicea, el primer concilio universal de la Iglesia, fue obligar al emperador a algo que no era de su incumbencia, a saber, la definición y imposición de la ortodoxia, si es necesario por la fuerza ". Esa práctica continuó desde el principio hasta el final de la controversia iconoclasta y más allá, con algunos emperadores imponiendo la iconoclasia y dos emperatrices regentes imponiendo el restablecimiento de la veneración de los íconos.

En arte

Pintura italiana del siglo XIX, Los iconoclastas , de Domenico Morelli

El período iconoclasta ha reducido drásticamente el número de supervivencias del arte bizantino anterior al período, especialmente los grandes mosaicos religiosos, que ahora se encuentran casi exclusivamente en Italia y en el monasterio de Santa Catalina en Egipto. Obras importantes en Salónica se perdieron en el Gran Incendio de Tesalónica de 1917 y la Guerra Greco-Turca (1919-1922) . Un gran mosaico de un concilio de la iglesia en el Palacio Imperial fue reemplazado por animadas escenas seculares, y no hubo problemas con las imágenes per se. La simple cruz iconoclasta que reemplazó a una imagen figurativa en el ábside de Santa Irene es en sí misma una supervivencia casi única, pero una inspección cuidadosa de algunos otros edificios revela cambios similares. En Nicea , las fotografías de la Iglesia de la Dormición, tomadas antes de que fuera destruida en 1922, muestran que una Theotokos anterior a la iconoclasia en pie fue reemplazada por una gran cruz, que a su vez fue reemplazada por la nueva Theotokos que se ve en las fotografías. La Imagen de Camuliana en Constantinopla parece haber sido destruida, ya que cesan sus menciones.

Reacción en Occidente

El período de la iconoclasia puso fin de manera decisiva al llamado papado bizantino bajo el cual, desde el reinado de Justiniano I un siglo antes, los papas de Roma habían sido inicialmente nominados por el emperador de Constantinopla, y luego simplemente confirmados por él, y muchos de ellos. había sido de habla griega. Al final de la controversia, el Papa había aprobado la creación de un nuevo emperador en Occidente, y la vieja deferencia de la iglesia occidental hacia Constantinopla había desaparecido. La oposición a los íconos parece haber tenido poco apoyo en Occidente y Roma tomó una posición consistente de iconódulo.

Cuando estallaron las luchas, el Papa Gregorio II había sido Papa desde 715, no mucho después de acompañar a su predecesor sirio, el Papa Constantino, a Constantinopla, donde resolvieron con éxito con Justiniano II los problemas derivados de las decisiones del Concilio Quinisexto de 692, que ningún occidental habían asistido prelados. De la delegación de 13, Gregory era uno de los dos únicos no orientales; iba a ser la última visita de un papa a la ciudad hasta 1969. Ya había habido conflictos con León III por sus muy fuertes impuestos sobre las áreas bajo jurisdicción romana.

Ver también

Notas

Referencias

  • Beckwith, John (1979). Arte paleocristiano y bizantino (2ª ed.). Penguin History of Art (ahora Yale). ISBN 0140560335.
  • Brubaker, L .; Haldon, J. (2001). Bizancio en la era iconoclasta, c. 680-850: las fuentes: una encuesta anotada . Estudios bizantinos y otomanos de Birmingham. 7 . Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-754-60418-1.
  • Brubaker, L .; Haldon, J. (2011). Bizancio en la era iconoclasta, c. 680-850: una historia . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-43093-7.
  • Cormack, Robin (1985). Escritura en oro, la sociedad bizantina y sus iconos . Londres: George Philip. ISBN 054001085-5.
  • Gwynn, David (2007). "De la iconoclasia al arrianismo: la construcción de la tradición cristiana en la controversia iconoclasta". Estudios griegos, romanos y bizantinos . 47 : 226-251.
  • Kitzinger, Ernst (1977). Arte bizantino en ciernes: principales líneas de desarrollo estilístico en el arte mediterráneo, siglos III-VII . Faber y Faber. ISBN 0571111548. (Estados Unidos: Cambridge University Press)
  • Mango, Cyril (1977). "Introducción histórica". En Bryer & Herrin (eds.). Iconoclasia . Centro de Estudios Bizantinos, Universidad de Birmingham. ISBN 0704402262.
  • Mango, Cyril (2002). La historia de Oxford de Bizancio .
  • Noble, Thomas FX (2011). Imágenes, iconoclastia y carolingios . Prensa de la Universidad de Pennsylvania. ISBN  0812202961 , ISBN  9780812202960 .
  • Pratsch, T. (1997). Theodoros Studites (759–826): zwischen Dogma und Pragma . Fráncfort del Meno.

Otras lecturas

  • Leslie Brubaker, Inventar la iconoclasia bizantina , Bristol Classical Press, Londres 2012.
  • A. Cameron, "El lenguaje de las imágenes: el surgimiento de los iconos y la representación cristiana" en D. Wood (ed.) La Iglesia y las artes (Estudios en Historia de la Iglesia, 28) Oxford: Blackwell, 1992, págs. 1–42.
  • HC Evans y WD Wixom (1997). La gloria de Bizancio: el arte y la cultura de la época bizantina media, 843 a 1261 dC . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. ISBN 9780810965072.
  • Fordham University, Medieval Sourcebook: John of Damascus: In Defense of Icons.
  • A. Karahan, "Iconoclastia bizantina: ideología y búsqueda del poder". En: Eds. K. Kolrud y M. Prusac, Iconoclastia de la antigüedad a la modernidad , Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, 75–94. ISBN  978-1-4094-7033-5 .
  • R. Schick, The Christian Communities of Palestine from Byzantine to Islamic Rule: A Historical and Archaeological Study (Studies in Late Antiquity and Early Islam 2) Princeton, Nueva Jersey: Darwin Press, 1995, págs. 180–219.
  • P. Brown, "Una crisis de la edad oscura: aspectos de la controversia iconoclasta", English Historical Review 88/346 (1973): 1-33.
  • F. Ivanovic, Símbolo e icono: Dionisio el Areopagita y la crisis iconoclasta , Eugene: Pickwick, 2010.
  • E. Kitzinger, "El culto a las imágenes en la era de la iconoclasia", Dumbarton Oaks Papers 8 (1954): 83-150.
  • Yuliyan Velikov, Imagen de lo invisible. Veneración de la imagen e iconoclastia en el siglo VIII. Prensa de la Universidad de Veliko Turnovo, Veliko Turnovo 2011. ISBN  978-954-524-779-8 (en búlgaro).
  • Thomas Bremer, "Verehrt wird Er in seinem Bilde ..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. SOPHIA - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN  978-3-7902-1461-1 (en alemán).