Escatología budista - Buddhist eschatology

La escatología budista , como muchas facetas de la práctica y las creencias budistas modernas, surgió durante su desarrollo en China y, a través de la combinación de la comprensión cosmológica budista y los puntos de vista escatológicos taoístas , creó un canon complejo de creencias apocalípticas. Estas creencias, aunque no forman parte del budismo ortodoxo, forman una importante colección de tradiciones budistas chinas que acortan la brecha entre la orden monástica y las creencias locales de la China imperial.

Aunque la principal fuente de escritos que describen las creencias escatológicas en el budismo chino son los llamados textos "apócrifos", estos son una fuente invaluable de información en el estudio del budismo tal como se practicaba, ya que las fuentes monásticas disponibles que describen el budismo son simplemente la punta de un iceberg, cuyo cuerpo todavía está sumergido en su mayor parte y oculto a la vista (Zürcher (Perspectives) 169). Estos grupos budistas escatológicos comenzaron a aparecer en China a partir del 402 EC en adelante (Overmyer 46), y aumentaron en número y complejidad desde los Sui hasta la dinastía Song. Allí es donde aparecieron muchos grupos de clérigos laicos (de hombres laicos y clérigos) como la Sociedad del Loto Blanco y el clero budista Amida y se dedicaron a propagar las escrituras escatológicas.

Hay dos puntos principales de la escatología budista : la aparición de Maitreya y el Sermón de los Siete Soles.

Maitreya

Buda describió que sus enseñanzas desaparecieron cinco mil años después de su fallecimiento, lo que corresponde aproximadamente al año 4600 EC . En este momento, también se perderá el conocimiento del Dharma . La última de sus reliquias se recogerá en Bodh Gaya y se incinerará. Habrá una nueva era en la que aparecerá el próximo Buda Maitreya, pero estará precedida por la degeneración de la sociedad humana. Este será un período de codicia, lujuria, pobreza, mala voluntad, violencia, asesinato, impiedad, debilidad física, depravación sexual y colapso social , e incluso el mismo Buda será olvidado. A esto le seguirá una nueva edad de oro (ver más abajo).

La primera mención de Maitreya se encuentra en el Cakavatti (Sihanada) Sutta en Digha Nikaya 26 del Pali Canon .

“En ese período, hermanos, surgirá en el mundo un Exaltado llamado Maitreya, Completamente Despierto, abundante en sabiduría y bondad, feliz, con conocimiento de los mundos, insuperable como guía para los mortales deseosos de ser guiados, un maestro para dioses y hombres, un Exaltado, un Buda, tal como soy ahora. Él, por sí mismo, conocerá y verá a fondo, por así decirlo cara a cara, este universo, con Sus mundos de los espíritus, Sus Brahmas y Sus Maras, y Su mundo de reclusos y Brahmanes, de príncipes y pueblos, como yo. ahora, por mí mismo, conocerlos a fondo y verlos "

- Digha Nikaya, 26 años.

Entonces se predice que el Buda Maitreya nacerá en la ciudad de Ketumatī en la actual Benarés, cuyo rey será el Cakkavattī Sankha. Sankha vivirá en el antiguo palacio del rey Mahāpanadā, pero luego entregará el palacio para convertirse en un seguidor de Maitreya.

En el budismo Mahayana, Maitreya alcanzará la bodhi en siete días, el período mínimo, en virtud de sus muchas vidas de preparación. Una vez Buda, gobernará sobre Ketumati Pure Land, un paraíso terrenal asociado con la ciudad india de Varanasi o Benares en Uttar Pradesh. En el Budismo Mahayana, los Budas presiden una Tierra Pura (el Buda Amitabha preside la Tierra Pura Sukhavati, más conocida popularmente como el Paraíso Occidental).

En este momento le enseñará a la humanidad las diez acciones no virtuosas (matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, discurso divisivo, discurso abusivo, discurso ocioso, codicia, intención dañina y puntos de vista incorrectos) y las diez acciones virtuosas (el abandono de : matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, discurso divisivo, discurso abusivo, discurso ocioso, codicia, intención dañina y puntos de vista incorrectos). Conze lo describe en las Escrituras budistas:

El Señor respondió: 'Maitreya, el mejor de los hombres, dejará los cielos de Tuṣita y buscará su último renacimiento. Tan pronto como nazca, caminará siete pasos hacia adelante, y donde ponga sus pies brotará una joya o un loto. Él levantará los ojos hacia las diez direcciones y pronunciará estas palabras: "Este es mi último nacimiento. No habrá renacimiento después de este. Nunca volveré aquí, pero, puro, ganaré el Nirvana". '

- Escrituras budistas de Edward Conze

Actualmente reside en Tushita , pero vendrá a Jambudvipa como sucesor del histórico Buda Śākyamuni . Maitreya alcanzará la iluminación completa durante su vida, y luego de este despertar, traerá de regreso la enseñanza atemporal del dharma a este plano y redescubrirá la iluminación .

Sermón de los Siete Soles

En el Sattasūriya sutta (sermón de los "Siete Soles") en el Aṅguttara Nikāya [AN 7.66] del Canon Pali , el Buda describe el destino final del mundo en un apocalipsis que se caracterizará por la consiguiente aparición de siete soles en el cielo, cada uno causando una ruina progresiva hasta que la Tierra es destruida:

Todas las cosas son impermanentes, todos los aspectos de la existencia son inestables y no eternos. Los seres se sentirán tan cansados y disgustados con las cosas constituyentes que buscarán la emancipación de ellas más rápidamente. Llegará una temporada, oh monjes, en la que, después de cientos de miles de años, cesarán las lluvias. Todas las plántulas, toda la vegetación, todas las plantas, pastos y árboles se secarán y dejarán de existir ... Llega otra estación después de un gran lapso de tiempo en la que aparecerá un segundo sol. Ahora todos los arroyos y estanques se secarán, desaparecerán, dejarán de existir.

- Aňguttara-Nikăya, 7,66

El canon continúa describiendo la destrucción progresiva de cada sol. Un tercer sol secará el poderoso Ganges y otros grandes ríos. Un cuarto hará que los grandes lagos se evaporen y un quinto secará los océanos. Finalmente aparecerán los soles finales:

Una vez más, después de un vasto período de tiempo, aparecerá un sexto sol, y horneará la Tierra como un alfarero hornea una olla. Todas las montañas apestarán y levantarán nubes de humo. Después de otro gran intervalo aparecerá un séptimo sol y la Tierra arderá con fuego hasta que se convierta en una masa de llamas. Las montañas serán consumidas, una chispa será llevada por el viento e irá a los mundos de Dios ... Así, monjes, todas las cosas arderán, perecerán y no existirán más excepto aquellos que han visto el camino.

- Aňguttara-Nikăya, 7,66

El sermón se completa con el planeta envuelto por un vasto infierno.

Desarrollos

Los budistas creen que el Buda histórico Shakyamuni es solo el último de una serie de Budas que se remonta al pasado. La creencia en el declive y la desaparición del budismo en el mundo ha ejercido una influencia significativa en el desarrollo del budismo desde la época de Buda. En el budismo Vajrayana y en otras formas de budismo esotérico, el uso del tantra está justificado por el estado degenerado del mundo actual. La creencia de Asia oriental en el declive del Dharma (llamado mappo en japonés ) fue fundamental en el surgimiento del budismo de la tierra pura . Dentro de la tradición Theravada , el debate sobre si el Nirvana todavía era alcanzable en la era actual ayudó a impulsar la creación de la Orden Dhammayutt en Tailandia .

En China, la escatología budista se vio reforzada por la influencia taoísta: se enfatizan ampliamente las características mesiánicas de Maitreya. La figura del Príncipe Moonlight 月光童子 obtiene un protagonismo desconocido en las fuentes sánscritas. Por lo tanto, uno de los apócrifos de la dinastía Tang predice su renacimiento en forma femenina, creando así legitimidad religiosa para la usurpación de la emperatriz Wu Zetian . Fomentando las asociaciones taoístas, el "Sutra de Samantabhadra" retrata al Príncipe Moonlight viviendo en una cueva en la isla Penglai .

El budismo cree en ciclos en los que la duración de la vida de los seres humanos cambia según la naturaleza humana. En Cakkavati sutta, el Buda explicó la relación entre la duración de la vida del ser humano y el comportamiento. Según este sutta, en el pasado, la conducta torpe era desconocida entre la raza humana. Como resultado, las personas vivieron durante un tiempo inmensamente largo (80.000 años) dotadas de gran belleza, riqueza, placer y fuerza. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, comenzaron a comportarse de diversas formas poco hábiles. Esto hizo que la duración de la vida humana se acortara gradualmente, hasta el punto en que ahora se sitúa en 100 años, con la belleza, la riqueza, el placer y la fuerza humanos disminuyendo proporcionalmente. En el futuro, a medida que la moralidad continúe degenerando, la vida humana continuará acortándose hasta el punto en que la esperanza de vida normal sea de 10 años, y las personas alcanzarán la madurez sexual a los cinco.

En última instancia, las condiciones se deteriorarán hasta el punto de un "intervalo de espadas", en el que las espadas aparecen en manos de todos los seres humanos y se cazan unos a otros como si fueran presas. Algunas personas, sin embargo, se refugiarán en el desierto para escapar de la matanza, y cuando la matanza termine, saldrán de su escondite y decidirán retomar una vida de acción hábil y virtuosa. Con la recuperación de la virtud, la duración de la vida humana aumentará gradualmente de nuevo hasta alcanzar los 80.000 años, y las personas alcanzarán la madurez sexual a los 500. Según el Canon Pali, es en el cenit de esta nueva edad dorada donde aparecerá Maitreya (DN 26:25).

Según la literatura budista tibetana, el primer Buda vivió 1.000.000 de años y medía 100 codos de altura, mientras que el 28º Buda, Siddhartha Gautama (563–483 a. C. ) vivió 80 años y su altura fue de 20 codos. Esto está a la par con la escatología hindú , que dice que esta edad es el 28º Kali Yuga .

En otras tradiciones, como el Zen, se adopta una visión un tanto utilitaria. A menudo existe la noción de que en cada momento se manifiestan tanto el nacimiento como la muerte. A medida que el individuo "muere" de un momento a otro, igualmente "renace" en cada momento sucesivo, en lo que uno percibe como un ciclo continuo. Por lo tanto, el enfoque del practicante se desplaza de las consideraciones con respecto a un punto final futuro imaginado, a la atención plena en el momento presente. En este caso, la cosmovisión se toma como una herramienta funcional para despertar al practicante a la realidad tal como existe, en este momento.

Causas del fin del verdadero Dharma

Debido a la noción de las tres etapas del Dharma como la enseñó el Buda Sakyamuni, el pensamiento escatológico es inherente al budismo en el sentido de que la no permanencia afecta la sangha y las enseñanzas del Dharma, al igual que afecta a todas las demás facetas del mundo visible. Sin embargo, lo que diferencia a los grupos escatológicos del clero ortodoxo es la creencia de que el período del declive del Dharma ya ha comenzado y que el fin del Dharma está cerca. Estas enseñanzas, a menudo propagadas por figuras mesiánicas autoproclamadas, van en contra de las enseñanzas budistas aprobadas por el estado, ya que a menudo critican o deploran la situación "actual" tanto dentro del gobierno como del pueblo. Por supuesto, hay muchas fuentes para esta creencia escatológica y, a lo largo de la historia del budismo en China, ha habido varios cálculos que determinaron el comienzo del declive del Dharma. Si bien se dijo originalmente que el período del Verdadero Dharma (en el que las enseñanzas del Buda se enseñan con precisión y la salvación es posible) duraría 1000 años, una de las primeras fuentes de ansiedad dentro del clero fue la aceptación de las mujeres en la orden monástica, que se decía que era han reducido el tiempo del Verdadero Dharma a 500 años. Esto se explica en la historia de Mahapajapati , en la que una mujer sigue devotamente al Buda después de que se le negó la entrada en su orden, hasta que Ananda convence al Buda de que le permita unirse a los otros discípulos. Luego le dice a Ananda:

"Si, Ananda, las mujeres no hubieran obtenido la salida del hogar a la falta de hogar en el dhamma y la disciplina proclamada por el Buscador de la Verdad, el Brahma-Faring, Ananda, habría durado mucho, el verdadero dhamma habría durado mil años. Pero desde que, Ananda, las mujeres han salido ... en el dhamma y la disciplina proclamada por el Buscador de la Verdad, ahora Ananda, la marcha de Brahma no durará mucho, el verdadero dhamma durará sólo quinientos años ".

- Horner, qtd. En Chappell 124

Cuando se le pidió que explicara por qué la aceptación de las mujeres en el clero tendría tal impacto, se dice que lo explicó así:

Incluso, Ananda, como esos hogares que tienen muchas mujeres fácilmente son presa de los ladrones, de los ladrones de ollas, aun así, Anand dhamma y disciplina a las mujeres obtienen la salida del hogar a la falta de hogar, que la vida de Brahma no durará mucho.

"Incluso, Ananda, como cuando la enfermedad conocida como mildiu ataca el arroz ese campo de arroz no dura mucho, aun así, Ananda, en wma y disciplina las mujeres obtienen el avance ... que Brahma-faring no durará mucho .

"Incluso, Ananda, como cuando la enfermedad conocida como roya roja ataca a todo un campo de caña de azúcar, ese campo de caña de azúcar no dura mucho, aun así, Anan-da, en cualquier dhamma y disciplina ... que Brahma La crianza no durará mucho ".

- Horner, qtd. en Chappell 125

Por lo tanto, parece que las mujeres en el clero, por una razón u otra, fueron vistas como un factor que aceleró el proceso de declive del Dharma. De lo contrario, y lo que es más importante, el cese del Dharma fue visto como causado por la "laxitud moral de los discípulos, y [podría] recuperarse si los discípulos se reforman [ed]" (Chappell 125). Aquí es donde aparece una división en los grupos escatológicos: mientras que algunos creen que el Verdadero Dharma se puede recuperar a través de una práctica más asidua y un retorno a la correcta transmisión, comprensión y aplicación del Verdadero Dharma (Cappell 127), otros grupos creían que se debía a práctica política incorrecta del estado, y que se requería un Salvador para derrocar el orden establecido y establecer una nueva era de paz y Verdadero Dharma. Estas ideologías fueron, por supuesto, mal vistas por la corte y tales textos apócrifos, considerados peligrosos, heréticos y subversivos (Zürcher (Perspectivas) 170), y fueron una fuente de inspiración para la quema de escrituras apócrifas. De estos salvadores, un Bodhisattva en particular finalmente se vinculó con China y, por lo tanto, es un candidato ideal para el estudio de estos grupos anti-establecimiento: el Bodhisattva que llegó a llamarse Yueguang, o Príncipe Moonlight.

Escatología durante la dinastía Song

Debido a la relación históricamente tenue entre el budismo y el estado confuciano, y para guiar a la gente de acuerdo con el Dharma adecuado, muchos grupos escatológicos aparecieron durante la dinastía Sui y Tang (típicamente vinculados a los monasterios) y predicaron que el ciclo del Dharma en declive había comenzado debido a la laxitud moral o fallas del Estado. Entre estos, muchos grupos que predicaron una mayor devoción a las enseñanzas del Dharma como método de salvación fueron considerados inofensivos, por lo que algunas de sus escrituras apócrifas sobrevivieron a la quema de textos heréticos. Sin embargo, durante la dinastía Song del Sur, la orden monástica budista estaba cada vez más sujeta a restricciones, como el "control de la ordenación, la prohibición de la predicación y el evangelismo itinerante por parte de los monjes, y la restricción del poder económico de los monasterios" (Overmyer 43). Esto provocó la aparición de muchos grupos no monásticos, que a menudo estaban dirigidos por laicos que tenían cabello y podían ignorar otras reglas monásticas (Overmyer 43-44) y que predicaban un mensaje escatológico, generalmente a través de uno de los cinco escenarios apocalípticos estándar: El regreso de Maitreya, la Tierra Pura Amida, el Manicheaen Chen Chün, o el Emperador Iluminado Confuciano (Overmyer 45). De estos grupos, uno particularmente influyente es la Secta del Loto Blanco. Su influencia es clara en que el Estado se refirió más tarde a cualquier secta budista escatológica o poco ortodoxa como "Loto Blanco".

Formada por Mao Tzu-Yüan en 1133, la secta del Loto Blanco hizo hincapié en las estrictas restricciones dietéticas de sus discípulos, de modo que no se les permitía beber vino y tenían que comer una dieta vegetariana (Overmyer 47). A pesar de estas restricciones dietéticas que reflejaban aquellas que la orden monástica también debería seguir, el Loto Blanco estaba dirigido por clérigos casados que "escribían sus propias escrituras y textos rituales en la lengua vernácula" (Overmyer 47), y el grupo también permitía discípulas . La relación de Mao con el estado también cambió a lo largo de su vida, ya que White Lotus fue atacado por monjes budistas poco después de su fundación debido a su “rechazo al celibato” y por el gobierno por su “popularidad entre la gente” (Overmyer 47). Exiliado en 1131 debido a la creciente popularidad de su movimiento, Mao fue rápidamente indultado y en 1133 comenzó a predicar en la corte del emperador. Sin embargo, fue exiliado nuevamente en 1157 debido a la popularidad de su secta y la similitud con Maniqueaens, otra secta vegetariana (Overmyer 48). Sin embargo, su secta continuó expandiéndose hasta el siglo XX.

Escatología en el budismo de Nichiren

Nichiren, un líder budista mesiánico del Japón de la era Kamakura, nació en 1222. Durante la época de Nichiren, Japón tuvo muchos desastres naturales como inundaciones, tormentas, terremotos, hambrunas, deslizamientos de tierra, maremotos y cometas. Se creía que el período de Declive del Dharma ya se estaba desarrollando (Kodera 42-43). Nichiren criticó las predicaciones de las escuelas Amitabha y Pure Land Buddhist y, en cambio, argumentó que las calamidades estaban ligadas al comportamiento humano y que solo la rectitud humana podía prevenir desastres naturales (Kodera 43). Describió la situación como tal:

“Hemos visto muchas señales en el cielo y en la tierra: hambrunas y plagas. Todo el país está lleno de miseria. Los caballos y las vacas mueren en los bordes de los caminos, al igual que los hombres; y no hay quien los entierre. Más de la mitad de la población está muerta y no hay nadie que llore por ellos. Mientras tanto, los sobrevivientes invocan el poder salvador del Buda Amitabha del Paraíso Occidental o la compasión del Buda Sanador del Este ... Según la enseñanza del Budismo Esotérico, rocían copiosamente el agua bendita de los cinco jarrones, o se sientan en la meditación, resignándose a la vacuidad de todo. Algunos escriben los nombres de los siete dioses de la suerte en trozos de papel y los colocan por centenares en los postes de las puertas de sus casas, mientras que otros hacen lo mismo con las imágenes de los cinco poderosos bodhisattvas o rinden homenaje a los dioses del cielo. y la tierra ... Pero que los hombres hagan lo que quieran, el hambre y las plagas todavía arden. Hay mendigos por todas partes, y cadáveres insepultos se alinean en el camino "

- Nichiren, qtd. En Kodera 42–43

En cambio, Nichiren predicó que solo un regreso a las enseñanzas del Sutra del loto salvaría al país de la destrucción (Kodera 44). Su predicación del Sutra del loto, así como su desprecio de los grupos budistas de Honen, se encontraron con mucha resistencia, y fue encarcelado o exiliado varias veces durante su vida. Durante una de esas ocasiones, estuvo a punto de ser ejecutado, pero fue salvado por circunstancias milagrosas en las que el cielo "de repente se encendió con un rayo" y el verdugo se mareó y cayó (Kodera 47). Debido a la naturaleza milagrosa de su supervivencia, Nichiren llegaría a creer que su cuerpo había muerto, solo para comenzar su segunda vida espiritual (Kodera 47). Esto solo sirvió para fortalecer su imagen de sí mismo como un salvador mesiánico de Japón, y predicaría el Sutra del loto hasta su muerte en 1282.

El sistema de creencias de Nichiren fue su explicación de las invasiones mongolas de Japón en 1274 y 1281. Debido a su creencia de que el apocalipsis vendría debido a la privación moral de la población de Japón, Nichiren vio a los mongoles venideros como una fuerza natural enviada para erradicar el creencias y prácticas incorrectas de los monjes Honen y los practicantes religiosos locales para instaurar el Verdadero Dharma en sus secuelas (Kodera 50). Creía, incluso después del fracaso de ambas invasiones, que sólo una "conversión completa y repentina" salvaría al país de la destrucción creada por los monjes de otras sectas y religiones (Kodera 51).

Príncipe Moonlight

Prince Moonlight , o Yueguang Tongzi , fue originalmente un Bodhisattva relativamente pequeño en el budismo Mahayana prechino, pero debido a la combinación de creencias escatológicas taoístas, el concepto de Mofa (el último período del Dharma) y la noción de un salvador sobrenatural, Yueguang Tongzi se convirtió en una figura importante en la tradición apocalíptica budista.

La historia original de Yueguang es como tal: Yueguang nace de un padre de familia deplorable llamado Srigupta, quien a pedido de "maestros herejes" invita al Buda a una comida mientras le tiende una trampa para quitarle la vida. Yueguang, ahora de 16 años, le ruega a su padre que se abstenga de cometer este delito, pero Srigupta hace la vista gorda ante las súplicas de su hijo. Cuando llega el Buda, que todo lo ve, convierte la trampa, un pozo de fuego, en un estanque de lotos. Srigupta, de su vergüenza, se convierte inmediatamente y se ilumina (Zürcher (Prince Moonlight) 208). Sin embargo, en un texto de la dinastía Sui llamado Shenri Jing, Yueguang adquiere una mayor importancia.

Después de iluminar a Srigupta, el Buda entrega una profecía sobre Yueguang, afirmando que más tarde nacerá como un gobernante santo y que revivirá el Verdadero Dharma durante un tiempo en el que está a punto de desvanecerse (Zürcher (Prince Moonlight) 208). Así vemos que Yueguang no asume el papel de un Buda redescubriendo el verdadero Dharma, sino más bien de un salvador de las personas enviadas para evitar el cataclismo apocalíptico del fin del Dharma y kelpa. En lugar de reavivar la enseñanza del Dharma en un nuevo ciclo de tiempo, Yueguang ahora simplemente pospondrá el final del ciclo actual hasta que una vez más se desvanezca. En este sentido, es un "gran avivador" y no una figura mesiánica. De hecho, en el Sutra de la aniquilación de la doctrina, afirma que “en el momento de la desaparición de [su] Doctrina, será como una lámpara de aceite, que resplandece aún más cuando está a punto de expirar, y luego se extingue ”(el Sutra de la aniquilación de la doctrina, citado en Zürcher (Prince Moonlight) 211–12).

Otra referencia a Yueguang se encuentra en un texto de 583 EC traducido por Narendrayasa, en el que se dice que Yueguang se reencarna durante el período final del Dharma como Da Xing , un gobernante en el continente de Jambudvipa. Aquí, se dice que hará que el budismo florezca nuevamente mediante "la reproducción y difusión de textos sagrados, la realización de imágenes de Buda de todo tipo y el establecimiento de innumerables santuarios budistas en todas partes del imperio" (Zürcher (Prince Moonlight ) 210). Esta interpretación, sin embargo, parece estar haciendo referencia directa al emperador Sui Wendi, quien en el año 601 EC construyó cientos de santuarios reliquia en todo su reino (Zürcher (Príncipe Moonlight) 210).

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