Budismo en Occidente - Buddhism in the West

El budismo en Occidente (o más estrictamente el budismo occidental ) abarca ampliamente el conocimiento y la práctica del budismo fuera de Asia en el mundo occidental . Las intersecciones ocasionales entre la civilización occidental y el mundo budista se han producido durante miles de años. Los primeros occidentales en convertirse en budistas fueron los griegos que se establecieron en Bactria y la India durante el período helenístico . Se convirtieron en figuras influyentes durante los reinados de los reyes indo-griegos , cuyo patrocinio del budismo condujo al surgimiento del greco-budismo y el arte greco-budista . Hubo poco contacto entre las culturas occidental y budista durante la mayor parte de la Edad Media, pero el temprano surgimiento moderno del comercio global y el mercantilismo , la mejora de la tecnología de navegación y la colonización europea de los países budistas asiáticos llevaron a un mayor conocimiento del budismo entre los occidentales. Este mayor contacto dio lugar a diversas respuestas de budistas y occidentales a lo largo de la era moderna . Estos incluyen proselitismo religioso , polémicas y debates religiosos (como el debate Panadura de Sri Lanka ), el modernismo budista , los budistas conversos occidentales y el auge de los estudios budistas en la academia occidental . Durante el siglo XX, hubo un crecimiento en el budismo occidental debido a varios factores como la inmigración , la globalización , el declive del cristianismo y un mayor interés entre los occidentales. Las diversas escuelas de budismo están ahora establecidas en todos los principales países occidentales que constituyen una pequeña minoría en los Estados Unidos (1% en 2017), Europa (0,2% en 2010), Australia (2,4% en 2016) y Nueva Zelanda (1,5% en 2013).

Historia premoderna

Greco-budismo

Moneda de Menandro I (r. 160-135 a. C.) con un dharmacakra y una palma.
Vajrapani-Heracles como protector del Buda, siglo II de Gandhara
Representación de Heracles de Vajrapani como el protector del Buda, Gandhara del siglo II , Museo Británico .

El primer contacto entre la cultura occidental y la cultura budista se produjo durante la conquista de la India por Alejandro Magno .

Después de la conquista de Alejandro, los colonos griegos establecieron ciudades y reinos en Bactria e India, donde el budismo prosperaba. Esta interacción cultural vio el surgimiento del greco-budismo y el arte greco-budista , especialmente dentro de la civilización de Gandhara , que cubría una gran parte del actual norte de Pakistán y el este de Afganistán . Los escultores griegos en la tradición clásica vinieron a enseñar sus habilidades a los escultores indios, lo que resultó en el estilo distintivo del arte greco-budista en piedra y estuco que se ve en cientos de monasterios budistas que aún se están descubriendo y excavando en esta región.

El greco-budismo fue una religión importante entre los greco-bactrianos y los indo-griegos . Los reyes indo-griegos como Menandro I (165/155 –130 a. C.) y Menandro II (90-85 a. C.) utilizaron el simbolismo budista en sus monedas. Menandro I es un personaje principal de la escritura budista india conocida como Milinda Panha ("Las preguntas del rey Milinda"), que afirma que adoptó la religión budista. La tradición budista considera a Menandro como un gran benefactor del Dharma, junto con Ashoka .

El Mahavamsa menciona que durante el reinado de Menandro, un monje anciano griego llamado Mahadharmaraksita condujo a 30.000 monjes budistas desde "la ciudad griega de Alejandría" (posiblemente Alejandría en el Cáucaso ) a Sri Lanka para la dedicación de una estupa que mostraba que los griegos participaron activamente en Budismo indio durante este período.

Los estilos greco-budistas continuaron siendo influyentes durante el imperio Kushan .

Pirronismo

Mapa del imperio de Alejandro Magno y la ruta que él y Pyrrho tomaron hacia la India

La corte de Alejandro Magno en su conquista de la India incluyó al filósofo Pirrón, quien fue influenciado en la creación de su filosofía, el pirronismo , por las tres marcas budistas de la existencia .

Los pirronistas promueven la suspensión del juicio ( epoché ) sobre el dogma (creencias sobre asuntos no evidentes) como vía para llegar a la ataraxia , un objetivo soteriológico similar al nirvana . Esto es similar a las prácticas descritas en el Aṭṭhakavagga , uno de los textos budistas más antiguos, y es similar a la negativa del Buda a responder ciertas preguntas metafísicas que él consideraba que no conducían al camino de la práctica budista y al "abandono de Nagarjuna de todas las vistas ( drsti ) ".

El pirronismo posterior se asemeja sustancialmente a las enseñanzas del budismo madhyamaka , en particular las obras supervivientes de Sextus Empiricus , Thomas McEvilley y Matthew Neale sospechan que Nāgārjuna fue influenciado por textos pirronistas griegos importados a la India.

El budismo y el mundo romano

Extensión del budismo y las rutas comerciales en el siglo I d.C.

Los escritores clásicos y cristianos primitivos documentan varios casos de interacción entre el budismo y el Imperio Romano . Los relatos históricos romanos describen una embajada enviada por el rey indio Pandion ( ¿ Pandya ?), También llamado Porus, a Augusto alrededor del año 13 EC. La embajada viajaba con una carta diplomática en griego y uno de sus miembros, llamado Zarmanochegas, era un religioso indio ( sramana ) que se quemó vivo en Atenas para demostrar su fe. El evento causó sensación y fue descrito por Nicolás de Damasco , quien se reunió con la embajada en Antioquía , y relatado por Estrabón (XV, 1,73) y Dio Casio . Estos relatos al menos indican que los hombres religiosos indios (Sramanas, a los que pertenecían los budistas, a diferencia de los brahmanas hindúes ) estaban visitando países mediterráneos. Sin embargo, el término sramana es un término general para el hombre religioso indio en el jainismo, el budismo y Ājīvika. No está claro a qué tradición religiosa pertenecía el hombre en este caso.

Escritores cristianos de principios de los siglos III-IV , como Hipólito y Epifanio, escriben sobre una figura llamada Escitano , que visitó la India alrededor del año 50 de nuestra era de donde trajo "la doctrina de los Dos Principios". Según Cirilo de Jerusalén , el alumno de Escitiano, Terebinto, se presentó como un "Buda" ("Se llamó a sí mismo Buddas") y enseñó en Palestina , Judea y Babilonia .

Budismo y cristianismo

El influyente padre de la iglesia cristiana primitiva, Clemente de Alejandría (fallecido en 215 d.C.) mencionó a Buda (Βούττα):

Entre los indios se encuentran también aquellos filósofos que siguen los preceptos de Boutta , a quien honran como un dios debido a su extraordinaria santidad.

También se conocía el mito del nacimiento de Buda : un fragmento de Archelaos de Carrha (278 d.C.) menciona el nacimiento virginal de Buda, y San Jerónimo (siglo IV) menciona el nacimiento de Buda, de quien dice "nació de el costado de una virgen ".

La leyenda de los santos cristianos Barlaam y Josaphat se basa en la vida de Buda.

En el siglo XIII, viajeros internacionales, como Giovanni de Piano Carpini y William de Ruysbroeck , enviaron informes sobre el budismo a Occidente y observaron algunas similitudes con las comunidades cristianas nestorianas . El famoso escritor de viajes Marco Polo (1254-1324) escribió mucho sobre el budismo, sus ritos y costumbres, en lugares como Khotan, China y Sri Lanka.

Encuentros coloniales y modernos tempranos

Cuando los cristianos europeos hicieron un contacto más directo con el budismo a principios del siglo XVI, los misioneros jesuitas en Asia, como San Francisco Javier e Ippolito Desideri, enviaron relatos detallados de la doctrina y las prácticas budistas. Ippolito Desideri pasó mucho tiempo en el Tíbet , aprendiendo el idioma tibetano y la doctrina budista tibetana antes de escribir un relato de sus viajes y del budismo tibetano. También escribió varios libros en tibetano que promovieron el cristianismo y criticaron el budismo. Otros escritores jesuitas influyentes sobre el budismo Alessandro Valignano (1539-1606) y Matteo Ricci (1552-1610). Los esfuerzos coloniales portugueses en Sri Lanka durante los siglos XVI y XVII vieron algunos de los primeros contactos directos a gran escala entre budistas y occidentales. Según Stephen Berkwitz, a finales del siglo XVII, "la existencia de una religión en Asia que adoraba imágenes de Buda, conocida y mencionada por muchos nombres diferentes, era un hecho bien conocido entre los estudiosos europeos".

Este reconocimiento de que el budismo era de hecho una religión asiática distinta con sus propios textos y no solo una forma de paganismo local, llevó a los misioneros católicos a ver al budismo como un serio rival del cristianismo en Asia y a promover su estudio adicional para combatirlo. También trataron de explicar cómo podría existir una religión de este tipo que parecía desviarse de las que se originaban en la revelación divina y, sin embargo, también contenía numerosas similitudes (órdenes monásticas, nacimiento virginal de su fundador, creencia en el cielo y el infierno, etc.). Debido a esto, muchos escritores portugueses explicaron la religión budista como una forma de cristianismo corrompida por el diablo y algunos incluso dijeron que los budistas estaban "aliados con el diablo". Los misioneros católicos en Asia criticaron especialmente la visión budista del renacimiento, su " adoración de ídolos " y su negación de la inmortalidad del alma o una primera causa .

Con la llegada de los estudios sánscritos y orientales a las universidades europeas a finales del siglo XVIII, y la posterior disponibilidad de textos budistas, los estudios budistas occidentales comenzaron a tomar forma. Una figura primitiva importante es Paulinus a Sancto Bartholomaeo, quien fue el primero en señalar la conexión entre el sánscrito y el pali, y describió una traducción al italiano temprano del Kammavaca en su Systema brahmanicum.

Siglo 19

Ven. Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott , el primer presidente de la Sociedad Teosófica , en Colombo, 1889.

Durante el siglo XIX, el budismo (junto con otras religiones y filosofías no europeas) llamó la atención de los intelectuales occidentales a través del trabajo de misioneros cristianos, eruditos y funcionarios imperiales que escribieron sobre los países en los que trabajaban. Sin embargo, la mayoría de los relatos del budismo lo colocaron bajo una luz negativa, como una fe nihilista , pesimista , idólatra y pagana . Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, por ejemplo, describió el budismo como el nadir nihilista del pesimismo indio.

Uno de los primeros e influyentes relatos comprensivos fue el poema de Sir Edwin Arnold , de tamaño de libro, La luz de Asia (1879), una vida de Buda que se convirtió en un influyente éxito de ventas. Algunos intelectuales occidentales consideraron que el libro, que llegó en un momento en que el cristianismo estaba siendo desafiado por la erudición bíblica crítica y el darwinismo , promovía una alternativa más racional al cristianismo. Este libro finalmente pasó por ochenta ediciones y vendió entre medio millón y un millón de copias.

El crecimiento del espiritismo y la teosofía también contribuyó al aumento del interés por el budismo. Algunos teósofos de hecho se convirtieron al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott, quienes según Stephen Prothero fueron "los primeros europeos-americanos en convertirse pública y formalmente en budistas laicos" en 1880. Olcott se convirtió en una figura muy influyente en el renacimiento budista cingalés y en la promoción del surgimiento de un budismo modernista . Fundó varias ramas de la Sociedad Teosófica Budista en su primera visita a Sri Lanka y escribió literatura educativa budista. Al verse a sí mismo como un educador que intentaba ayudar a los cingaleses a comprender el budismo "real" (basado en un estudio académico racional de los textos pali, no en formas locales "degradadas, sectarias y credosas"), escribió una influyente introducción al budismo. llamado el Catecismo Budista (1881), que resultó extremadamente popular y sigue en uso hoy. Si bien el budismo de Olcott fue influenciado por el protestantismo liberal y las ideas teosóficas, los budistas cingaleses como el famoso Hikkaduve Sumangala apoyaron sus esfuerzos y se hizo muy popular en la isla.

Los escritos de Lafcadio Hearn también influyeron en la introducción del budismo japonés al público occidental.

En Europa

El siglo XIX también vio el crecimiento de los primeros estudios académicos completos, publicaciones y traducciones de textos budistas . El trabajo del orientalista francés Eugène Burnouf es uno de los primeros trabajos académicos sobre el budismo que incluye una traducción al francés del sutra del loto del sánscrito. Él sentó las bases para el estudio de los textos budistas sánscritos . Él y Christian Lassen también publicaron una gramática pali temprana en 1826. Benjamin Clough, un misionero wesleyano, también publicó una gramática pali temprana en Colombo, 1924, una gramática pali completa con un vocabulario copioso en el mismo idioma. El primer diccionario Pali fue publicado en 1875 , Robert Caesar Childers ' un diccionario de la lengua Pali. El trabajo de Emile Senart también es importante, e incluye una publicación y un estudio del sánscrito Mahavastu , así como su Essai sur la légende du Bouddha, que interpretó al Buda como una figura de una deidad solar .

1881 fue un año fundamental para el nuevo campo que ahora se conoce como estudios budistas . La Pali Text Society fue fundada en 1881 por Thomas William Rhys Davids , quien fue uno de los primeros traductores influyentes del Canon Budista Pali . Otro erudito influyente en el campo fue el indólogo Max Müller , que editó textos budistas que se publicaron en la serie de Oxford conocida como Sacred Books of the East . En 1881, el Volumen 10 incluyó las primeras traducciones del Dhammapada ( Müller ) y el Sutta-Nipata ( Viggo Fausböll ). El estudio de 1881 de Hermann Oldenberg sobre el budismo , titulado Buda: su vida, su doctrina, su orden ( Buda: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde) , basado en textos de Pali , fue también una obra influyente temprana que criticó la teoría del mito solar.

Esta era también vio a los filósofos occidentales tomar nota del budismo . Entre ellos se encontraba el influyente filósofo alemán Schopenhauer , que leyó sobre el budismo y otras religiones asiáticas y elogió su forma de vida en sus obras como el ideal más elevado. Schopenhauer afirmó más tarde que el budismo era "la mejor de todas las religiones posibles". La visión de Schopenhauer del sufrimiento humano como resultado del esfuerzo o la voluntad y su ética basada en la compasión se han comparado con el budismo.

Son frecuentes las menciones del budismo en la obra del filósofo alemán Friedrich Nietzsche , quien elogió el budismo en su obra de 1895 El anticristo, llamándolo "cien veces más realista que el cristianismo" por ser ateo , fenomenalista y antimetafísico. Nietzsche escribió que "el budismo ya tiene, y esto lo distingue profundamente del cristianismo, el autoengaño de los conceptos morales detrás de él, se encuentra, en mi idioma, más allá del bien y del mal ". Sin embargo, también vio al budismo como una especie de religión nihilista que niega la vida . Por lo tanto, aunque Nietzsche se veía a sí mismo emprendiendo un proyecto similar al de Buda, escribiendo en 1883 "Podría convertirme en el Buda de Europa", se veía a sí mismo como conscientemente anti-budista, escribiendo además "aunque francamente yo sería la antípoda de la Buda indio ". Robert Morrison cree que hay "una profunda resonancia entre ellos" ya que "ambos enfatizan la centralidad de los humanos en un cosmos sin Dios y ninguno busca en ningún ser o poder externo sus respectivas soluciones al problema de la existencia".

En Norte América

Los primeros budistas que llegaron a América del Norte fueron inmigrantes chinos a la costa oeste en la fiebre del oro de 1848 . En 1875 había 8 templos en San Francisco y muchos más pequeños a lo largo de la costa oeste. Practicaban una mezcla de " veneración a los antepasados confucianos , taoísmo popular y budismo de la tierra pura ". Aproximadamente al mismo tiempo, los inmigrantes de Japón comenzaron a llegar como trabajadores a las plantaciones hawaianas y granjas del centro de California. En 1893, los primeros sacerdotes Jōdo Shinshū llegaron a San Francisco , y establecieron formalmente las Misiones Budistas de América del Norte, más tarde rebautizadas como Iglesias Budistas de América en 1899. La BCA es la forma institucional más antigua de budismo en los Estados Unidos. Esta organización actuó como una forma para que los inmigrantes preservaran su cultura e idioma japoneses , así como su religión.

Los inmigrantes asiáticos también llegaron a la Columbia Británica , Canadá durante la década de 1850 (para trabajar como mineros), y la población de antiguos inmigrantes se vio reforzada por la nueva afluencia de inmigrantes asiáticos después de la Ley de inmigración de 1962 y también como resultado de la llegada de refugiados de Indochina . El trabajo minero también llevó a inmigrantes chinos a Australia (en 1848) y Nueva Zelanda (1863).

Los pensadores trascendentalistas estadounidenses estaban interesados ​​en las religiones orientales , incluido el budismo, aunque nunca se convirtieron. Emerson consideraba al hinduismo y al budismo como anticipos de un trascendentalismo ideal . Mientras tanto, Thoureau tradujo el sutra del loto del francés.

Un evento importante en el budismo occidental fue el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 en Chicago organizado por John Henry Barrows y Paul Carus . La delegación japonesa incluía al sacerdote Soyen Shaku y al laico Zenshiro Nogushi y tenía cuatro sacerdotes y dos laicos, que representaban a Rinzai Zen , Jodo Shinshu , Nichiren , Tendai y Shingon . La Sri Lanka Anagarika Dharmapala también estuvo presente y pronunció un discurso promoviendo el budismo. Hablaba inglés con una pasión que conmovió al público y llamó mucho la atención. Más tarde regresaría a los Estados Unidos para una gira de conferencias por todo el país a instancias de Paul Carus y ofició la primera celebración de Vesak en San Francisco (1897). En su tercera visita a Estados Unidos, asistió a una conferencia de William James , quien cedió su lugar a Dharmapala. Después de que Dharmapala terminó de hablar sobre psicología budista , se registra que James dijo "esta es la psicología que todo el mundo estudiará dentro de veinticinco años".

En 1897, DT Suzuki vino a los Estados Unidos para trabajar y estudiar con Paul Carus , profesor de filosofía. DT Suzuki fue la persona más importante en la popularización del budismo zen en Occidente. Su pensamiento también fue influenciado por la Teosofía y el Swedenborgianismo . Los escritos de Suzuki tuvieron un fuerte impacto en intelectuales occidentales como los psicólogos Erich Fromm y Karen Horney , poetas como Alan Ginsberg y Jack Kerouac , así como en otras figuras como Alan Watts y Edward Conze . A través de sus escritos, Suzuki contribuyó al surgimiento de un modernismo zen que combina el budismo asiático con el trascendentalismo y el romanticismo .

Modernismo budista

Las obras de las primeras figuras importantes del budismo occidental, como Henry Olcott , Paul Carus y Soyen Shaku, promovieron un tipo de budismo que los estudiosos contemporáneos han llamado " modernismo budista " y también "budismo protestante". Este nuevo discurso budista incluyó varios elementos, pero especialmente importante fue la idea de que el budismo era compatible con la ciencia moderna y el racionalismo ilustrado . El catecismo budista de Olcott es un ejemplo, que tiene una sección dedicada al budismo y la ciencia , que promueve la teoría de la evolución y afirma que el budismo se basa en las operaciones consistentes de causalidad. También sostiene que a los budistas "se les ordena seriamente que no acepten nada por fe" y se les exige que crean sólo lo que está "corroborado por nuestra propia razón y conciencia". El encuentro de Paul Carus con el budismo lo llevó a creer que era un gran ejemplo de una "religión de la ciencia" y se convirtió en un entusiasta partidario de ella porque creía que era la religión que "no reconoce otra revelación excepto la verdad que puede ser probado por la ciencia ". Su influyente trabajo, El evangelio del budismo, se hizo muy popular y fue traducido a varios idiomas. Este tipo de modernismo también fue promovido por budistas asiáticos en países asiáticos, como Anagarika Dharmapala .

La interpretación racional del budismo como la "religión de la razón" también fue promovida por las primeras sociedades budistas en Europa, como la Sociedad para la Misión Budista en Leipzig, Alemania, fundada en 1903 por el indólogo Karl Seidenstücker (1876-1936) y la British Buddhist Society , en su revista The Buddhist Review.

Según Heinz Bechert, el modernismo budista incluye los siguientes elementos: nuevas interpretaciones de las primeras enseñanzas budistas, desmitologización y reinterpretación del budismo como "religión científica", filosofía social o "filosofía del optimismo", énfasis en la igualdad y la democracia, el "activismo" y el compromiso, el apoyo del nacionalismo budista y el resurgimiento de la práctica de la meditación.

siglo 20

Das Buddhistische Haus , un vihara budista Theravada en Berlín , Alemania, terminado en 1924. Es considerado el centro budista Theravada más antiguo de Europa.
Datsan Gunzechoinei en San Petersburgo , el primer monasterio budista de Europa

El siglo XX también vio a otros conversos occidentales influyentes como el ex vagabundo irlandés U Dhammaloka e intelectuales como Bhikkhu Asoka ( H. Gordon Douglas ) y Ananda Metteyya . U Dhammaloka se convirtió en un predicador budista viajero popular en Birmania a principios del siglo XX, escribiendo tratados y confrontando a los misioneros cristianos. En 1907 fundó la Buddhist Tract Society en Rangún para distribuir textos pro budistas, así como otras obras como Los derechos del hombre de Thomas Paine y La edad de la razón. Otra figura influyente fue Charles Henry Allan Bennett (más tarde Ananda Metteyya), quien estableció la primera Misión Budista en el Reino Unido , la Sociedad Budista Internacional y trabajó en un periódico llamado Buddhism: An Illustrated Review , así como en dos libros sobre budismo ( The Wisdom de los arias y la religión de Birmania ). La Sociedad Budista de Londres (originalmente conocida como la Logia Budista) fue fundada por el teósofo y convertido al budismo Christmas Humphreys en 1924. Anagarika Dharmapala también trajo su Sociedad Maha Bodhi a Inglaterra en 1925.

Algunas de las primeras instituciones europeas también se fundaron en Alemania. En 1921, Georg Grimm (1868-1945) se unió a Karl Seidenstücker en la fundación de la Parroquia Budista para Alemania en Munich . En 1924, Paul Dahlke fundó Das Buddhistische Haus en Berlín . Dahlke había estudiado budismo en Sri Lanka antes de la Primera Guerra Mundial. Mientras tanto, en Francia, Grace Constant Lounsbery fundó un grupo con sede en París llamado Les amis du Bouddhisme en 1929 que publicó una revista, La pensée bouddhique .

Sin embargo, el primer monasterio budista en Europa no fue fundado por conversos europeos, sino por budistas Buryat y Kalmyk de la escuela tibetana Gelug dirigida por Agvan Dorzhiev , quien fundó un templo en San Petersburgo en 1909–15, Datsan Gunzechoinei . Sin embargo, este templo fue profanado durante la revolución rusa , pero sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial y ahora está activo.

A lo largo del siglo XX, la sociedad de textos Pali siguió siendo una editorial influyente de textos budistas; en 1930, la sociedad había publicado los cinco Pali Nikayas (y también se publicaron numerosas traducciones) . Los estudios budistas también hicieron numerosos avances durante el siglo XX, encabezados por academias europeas y considerados como tres "escuelas" durante este período. Entre las figuras importantes se encuentran los eruditos de la "escuela franco-belga", como Louis de La Vallée-Poussin y su alumno Étienne Lamotte , la escuela anglo-alemana con sede en Pali que incluía figuras como Wilhelm Geiger y Caroline Rhys Davids y la " Escuela de Leningrado "de Fyodor Shcherbatskoy y Sergey Oldenburg .

Varios conversos occidentales durante este período se convirtieron en figuras influyentes a través de sus traducciones y escritos budistas Theravada , incluido el monje alemán Nyanatiloka Thera, quien fundó el Island Hermitage en Sri Lanka y tradujo muchos textos importantes en Pali al alemán. Su discípulo, el mayor Nyanaponika , fue cofundador y presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas y autor del influyente libro sobre meditación, El corazón de la meditación budista. El inglés Ñāṇamoli Bhikkhu fue otro autor influyente asociado con Island Hermitage, conocido por sus numerosas traducciones de textos pali al inglés. En 1954, Nyanatiloka y Nyanaponika fueron los únicos dos monjes nacidos en Occidente invitados a participar en el Sexto Concilio Budista en Yangon , Birmania . Nyanaponika leyó el mensaje de Nyanatiloka en la apertura del consejo.

Durante el siglo XX, hubo un aumento exponencial de publicaciones sobre budismo. La primera traducción al inglés del Libro tibetano de los muertos fue publicada en 1927 por Walter Evans-Wentz . Se acredita a sí mismo como el compilador y editor de estos volúmenes, con traducción de budistas tibetanos, principalmente Lama Kazi Dawa-Samdup. La reimpresión de 1935 incluía un comentario de Carl Jung . Se dice que el libro atrajo a muchos occidentales al budismo tibetano. También publicado en inglés en 1927, "My Journey to Lhasa" de Alexandra David-Néel ayudó a popularizar la percepción moderna del Tíbet y del budismo tibetano en general. Durante el siglo XX, el escritor alemán Hermann Hesse mostró un gran interés por las religiones orientales, escribiendo un libro popular titulado Siddhartha .

En los Estados Unidos, los estadounidenses de origen japonés fundaron Bukkyo Seinen Kai, una Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA) inspirada en instituciones cristianas. Esta comunidad tuvo que lidiar con un intenso sentimiento antijaponés durante la Segunda Guerra Mundial a pesar de las declaraciones formales de lealtad emitidas por la organización. Muchos budistas japoneses estadounidenses tuvieron que ocultar los altares de sus familias. El internamiento de los japoneses durante la guerra aceleró la anglicización, porque se les exigió que utilizaran el inglés en los campos. También hay una brecha generacional en esta comunidad entre la generación de inmigrantes mayores y la generación anglicanizada nacida en Estados Unidos.

Desarrollos de posguerra

El Dalai Lama recibió una medalla de oro del Congreso en 2007. De izquierda a derecha : la presidenta de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Nancy Pelosi , el presidente pro tempore del Senado, Robert Byrd, y el presidente de los Estados Unidos, George W. Bush
El maestro de Thai Forest, Ajahn Chah, con el representante principal de la tradición en Inglaterra, Ajahn Sumedho (frente a la derecha), el representante principal en América del Norte, Ajahn Pasanno (atrás e izquierda de Sumedho) y otros monjes.

Después de la Segunda Guerra Mundial , los budismos occidentales dominantes comenzaron a tomar forma, influenciados por los nuevos escritores occidentales sobre el pensamiento budista y una nueva ola de inmigración de países budistas asiáticos. Hubo una tasa de crecimiento espectacular a finales del siglo XX. The Complete Guide to Buddhist America, por ejemplo, enumeró más de mil centros de meditación en 1997 en comparación con los veintiún centros fundados entre 1900 y principios de la década de 1960.

Aquellos occidentales descontentos con los valores materialistas de la cultura de consumo y el cristianismo tradicional (como la generación beat y más tarde los hippies ), así como aquellos interesados ​​en un estado alterado de conciencia más sobrio o una experiencia psicodélica , se sintieron atraídos por religiones orientales como el budismo durante este período. período (esto se conoce como el "Zen Boom"). Figuras literarias influyentes incluyen a los escritores estadounidenses Jack Kerouac ( The Dharma Bums y The Scripture of the Golden Eternity ) y Gary Snyder , así como al escritor británico Alan Watts ( The Way of Zen ). La afluencia constante de refugiados del Tíbet en la década de 1960 y de Vietnam, Laos y Camboya en la década de 1970 llevó a un renovado interés en el budismo, y los movimientos contraculturales de la década de 1960 demostraron ser un terreno fértil para su difusión hacia el oeste. El budismo supuestamente prometía un camino más metódico hacia la felicidad que el cristianismo y una salida a la bancarrota espiritual percibida y la complejidad de la vida occidental.

Una figura influyente es el reformador Hakuun Yasutani , quien fundó su propia escuela llamada Sanbo Kyodan en 1954. Muchas de sus reformas, aunque controvertidas en Japón, se volvieron de rigor para el Zen occidental. Estas reformas se enfocaron en los laicos, quienes recibieron enseñanzas y cuidados que tradicionalmente estaban reservados para los monjes, el uso de intensos retiros de meditación laicos y una minimización de la ceremonia. Sus estudiantes influyentes son Philip Kapleau , Toni Packer y Robert Aitken . Philip Kapleau fundó el Centro Zen de Rochester en Nueva York en 1965. En ese momento, había pocos o ningún ciudadano estadounidense que se hubiera formado en Japón con maestros budistas ordenados. Kapleau escribió su obra fundamental Los tres pilares del Zen en 1965, que abordó la práctica real del Zen y las experiencias que resultan. Robert Aitken , conocido como el "decano del Zen estadounidense", fundó Diamond Sangha en Hawai en 1959, que se ha convertido en una red de centros afiliados y también tradujo numerosos textos zen. También fundó Buddhist Peace Fellowship junto con el poeta Beat Gary Snyder y Joanna Macy . En 1969, Jiyu Kennett , la primera mujer en estudiar en el templo Sōji-ji desde el siglo XIV, fundó Shasta Abbey en California y era conocida por poner textos budistas tradicionales al canto gregoriano .

En 1959, un profesor de japonés, Shunryu Suzuki , llegó a San Francisco . En el momento de la llegada de Suzuki, Zen se había convertido en un tema candente entre algunos grupos en los Estados Unidos, especialmente los beatniks . Las clases de Suzuki estaban llenas de personas que querían aprender más sobre el budismo, y la presencia de un maestro zen inspiró a los estudiantes. Zen Mind, Beginner's Mind (1970) de Shunryu Suzuki se convirtió rápidamente en uno de los clásicos budistas de Estados Unidos. Fundó el Centro Zen de San Francisco a mediados de la contracultura de los 60 (1962).

En 1965, los monjes de Sri Lanka establecieron la Vihara Budista de Washington en Washington, DC , la primera comunidad monástica Theravada en los Estados Unidos. El Vihara era bastante accesible para los angloparlantes y la meditación Vipassana era parte de sus actividades. Sin embargo, la influencia directa del movimiento Theravada Vipassana (conocido como el movimiento de meditación Insight) no llegaría a los EE. UU. Hasta que un grupo de estadounidenses regresó allí a principios de la década de 1970 después de estudiar con maestros de Vipassana en Asia. Figuras influyentes incluyen a Sharon Salzberg , Jack Kornfield y Joseph Goldstein , quien en 1975 fundó la ahora influyente Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts . En 1984, Kornfield ayudó a fundar el Spirit Rock Meditation Center , el centro principal de esta tradición en la costa oeste. Según Coleman, ambos centros de meditación están "organizados en torno a una comunidad de profesores con toma de decisiones colectiva". Un pequeño número de occidentales que se habían ordenado según la tradición del bosque tailandés Theravada también se han mudado a Occidente y han establecido comunidades monásticas más tradicionales, como Thanissaro Bhikkhu (figura fundadora y abad del monasterio del bosque de Metta en California ) y Ajahn Sumedho (que ayudó fundó el monasterio budista de Chithurst en West Sussex ).

La contracultura de los años sesenta ya había establecido un interés en el budismo tibetano, a través de la publicación de Timothy Leary de una adaptación del llamado Libro tibetano de los muertos bajo el título The Psychedelic Experience . Desde la década de 1970, el interés por el budismo tibetano también creció dramáticamente, especialmente debido a la llegada de los lamas tibetanos a Occidente después de la ocupación china del Tíbet y la creación de una diáspora tibetana . Esto fue impulsado en parte por la visión romántica del Tíbet y también porque las agencias de medios occidentales (especialmente Hollywood ) y las celebridades simpatizan en gran medida con la 'Causa Tibetana ' y con la figura extremadamente carismática e influyente del Dalai Lama .

Kagyu Samye Ling fue fundada en 1967 por dos maestros espirituales, Choje Akong Tulku Rinpoche y Chogyam Trungpa Rinpoche. Fue el primer centro budista tibetano que se estableció en Occidente y recibió su nombre de Samye , el primer monasterio que se estableció en el Tíbet. En 1977, durante su segunda visita a Samye Ling, el 16º Karmapa aseguró a Akong Rinpoche sobre el futuro a largo plazo del budismo en Occidente y en Samye Ling. De este encuentro nació el Proyecto Samye. Samyé Ling ahora ha establecido centros en más de 20 países, incluidos Bélgica, Irlanda, Polonia, Sudáfrica, España y Suiza.

Chogyam Trungpa , más tarde bajo la guía del Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ), estableció instituciones en los Estados Unidos como el Instituto Naropa y desarrolló enseñanzas innovadoras ( formación de Shambala , introducida en 1977) que consideró adecuadas para los occidentales. El Karmapa originalmente le había dicho a Chögyam Trungpa que llevaría el dharma a Occidente en 1954, mucho antes de que los Lamas tibetanos tuvieran algún concepto de Europa. En 1963 Trungpa realizó su primer viaje a Europa. Más tarde, en Bután, en 1968, se dio cuenta de que Occidente necesitaba un enfoque muy diferente del budismo Vajrayana. Luego devolvió su túnica y se fue a América del Norte.

Otra figura controvertida y exitosa en llevar el budismo a Occidente es Lama Ole Nydahl . Eran hippies salvajes cuando él y su esposa Hannah Nydahl conocieron el 16º Karmapa en 1969. La combinación de estilo laico y yogui juntos como uno, mientras se usan las prácticas tradicionales de Ngöndro y las enseñanzas sobre Mahamudra es un enfoque distinto para llevar los métodos Vajrayana a Practicantes laicos occidentales.

Tarthang Tulku fue otro tibetano que estableció un centro en Occidente en 1969.

En respuesta al número cada vez mayor de personas interesadas en el "Mensaje del Tíbet", Rangjung Rigpe Dorje, el 16º Karmapa también estableció un centro de estudio, retiro y meditación en Francia "Dhagpo Kagyu Ling", fundado en 1975, como sede europea de la Escuela Karma Kagyü. El Gyalwa Karmapa envió dos maestros particularmente calificados a Dhagpo: Lama Gendun Rinpoche, un gran maestro de meditación, y Lama Jigme Rinpoche, un consumado maestro espiritual.

Quizás el maestro budista más visible en Occidente es el muy viajado Tenzin Gyatso , el actual Dalai Lama , que visitó por primera vez los Estados Unidos en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet , ahora es una causa célebre popular en Occidente. . Su vida temprana se describió en términos elogiosos en películas de Hollywood como Kundun y Seven Years in Tibet . Ha atraído a seguidores religiosos famosos como Richard Gere y Adam Yauch .

Las cuatro principales escuelas budistas tibetanas están ahora establecidas en Occidente. Lamas tibetanos como Akong Rinpoché , Lama Gendun Rinpoche, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Chögyam Trungpa Rinpoché , Gueshe Wangyal , Gueshe Lhundub Sopa , Dezhung Rinpoche , Sermey Khensur Lobsang Tharchin , Lama Yeshe , Thubten Zopa Rimpoché y Gueshe Kelsang Gyatso toda la enseñanza establecida centros en Occidente desde la década de 1970. Los lamas tibetanos y sus estudiantes occidentales también trabajaron para traducir y publicar textos budistas tibetanos, estableciendo editoriales como Wisdom Publications y Shambala Publications .

En Inglaterra, una figura influyente es Sangharakshita , quien fundó una nueva tradición modernista y ecléctica llamada Triratna (anteriormente Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO) en 1967.

En 1982, el popular maestro budista vietnamita y activista por la paz Thích Nhất Hạnh fundó el Monasterio de Plum Village en Dordoña , Francia , que, junto con sus cientos de publicaciones, ha ayudado a difundir el interés por el budismo comprometido y el Thiền (zen) vietnamita .

En los años 80 y 90, las iglesias budistas de América se involucraron en los debates sobre los libros de texto públicos que promovían el creacionismo y el uso de la oración en las escuelas.

America latina

El templo Zu Lai (lit. Templo Tathāgata) en Cotia, Brasil, es el templo budista más grande de América del Sur.

Como resultado de patrones similares de inmigración asiática, globalización y conversión occidental, el budismo también se convirtió en una religión minoritaria establecida en América Latina en el siglo XX, con adherentes en su mayoría de las clases medias educadas. Según Frank Usarski, el budismo sigue siendo una parte estadísticamente pequeña del campo religioso de América del Sur, "con alrededor de 500.000 practicantes y aproximadamente 600 grupos", de los cuales alrededor del 27% son budistas tibetanos , el 25% son Soka Gakkai y el 22% son zen .

Los inmigrantes japoneses llegaron a América Latina a fines del siglo XIX y durante todo el siglo XX. Con la población más grande de América Latina, Brasil también alberga a la mayoría de los budistas (alrededor de 230.000) en América Latina y, por lo tanto, desempeña un papel administrativo y espiritual central para el budismo en el resto de América del Sur. Fue introducido por primera vez por inmigrantes japoneses en 1908. El reverendo Tomojiro Ibaragi de Honmon Butsuryū-shū fundó la primera institución budista oficial en el país en 1936, el Templo Taisseji. En los años 50 y 60, los brasileños no japoneses buscaron el budismo influenciado en parte por las traducciones de las obras de DT Suzuki . Fueron a centros como el Templo Busshinji de la escuela Soto Zen en São Paulo y algunos de ellos luego se convirtieron en populares maestros Zen entre brasileños como Rosen Takashina Roshi. En la década de los 90, hubo un aumento del interés por el budismo tibetano, y otras formas de budismo asiático como las tradiciones tailandesa, china, coreana y vietnamita también están presentes en el país. El primer centro budista tibetano brasileño, el Centro Tarthang Tulku Nyingma, fue fundado en 1988 en São Paulo.

En otros países latinoamericanos como Argentina y Perú , también se produjo la introducción del budismo a través de la inmigración y la conversión, aunque las poblaciones siguen siendo pequeñas (20.000 en Argentina en 2012). El zen japonés y el budismo tibetano han sido especialmente influyentes en estos países durante el siglo XX de la posguerra. En 2010, también había alrededor de 6.200 budistas en Cuba , en varios grupos zen, la tradición del Camino del Diamante y también la Soka Gakkai (la única organización budista con estatus legal en la isla).

Budismo occidental contemporáneo

Salón principal de Hsi Lai , un templo chino-estadounidense en el condado de Los Ángeles, California . Terminado en 1988, es uno de los templos budistas más grandes del hemisferio occidental .

Hoy en día, el budismo es practicado por un número cada vez mayor de personas en América, Europa y Oceanía . El budismo se ha convertido en la religión de más rápido crecimiento en Australia y algunas otras naciones occidentales.

Algunas de las principales razones de esta propagación incluyen la globalización , la inmigración , la alfabetización y la educación mejoradas (la mayoría de los occidentales se exponen por primera vez al budismo a través de los libros) y la ruptura de la hegemonía del cristianismo en la cultura occidental .

Existe una distinción general entre el budismo traído a Occidente por inmigrantes asiáticos, que puede ser Mahayana , Theravada o una mezcla tradicional de Asia Oriental ("budismo étnico"), y el budismo practicado por conversos ("budismo convertido"), que a menudo es Zen , Pure Land , Vipassana o Budismo tibetano . Algunos budistas occidentales son en realidad no confesionales y aceptan enseñanzas de una variedad de sectas diferentes, lo que es mucho menos frecuente en Asia. Algunos autores han propuesto que el budismo occidental, especialmente en su forma no confesional, puede verse como un "nuevo vehículo" del budismo junto con los tradicionales Theravada, Mahayana y Vajrayana - Navayana . (Sin embargo, el término Navayana se usa más comúnmente para referirse al movimiento budista dalit fundado en la India por Bhimrao R. Ambedkar ).

Demográficamente, como religión convertida , el budismo occidental atrae más a los blancos y a las clases media y media alta, así como a la izquierda política y a quienes viven en áreas urbanas .

Si bien conserva una organización más formalizada, el budismo occidental también ha influido en el movimiento de la Nueva Era y, de alguna manera, es similar a él. El budismo occidental también se ha visto influenciado por los conocimientos de la psicología y la psicoterapia occidentales y muchos profesores budistas occidentales son terapeutas autorizados.

Las principales publicaciones budistas occidentales incluyen Lion's Roar (anteriormente Shambhala Sun ) y Tricycle: The Buddhist Review .

Modernismo contemporáneo

Arapahoe Campus de la Universidad de Naropa , una universidad privada de artes liberales en Colorado fundada por Chögyam Trungpa. Fue la primera institución académica de inspiración budista en recibir la acreditación regional de los Estados Unidos.

La práctica regular de la meditación como enfoque central también es una característica común de la mayoría de los grupos budistas occidentales modernos. La excepción son los grupos como la Soka Gakkai que cantan concentrados. Gran parte del budismo contemporáneo en Occidente está influenciado por la expansión de los centros de práctica laica, donde los laicos se reúnen para practicar la meditación y también pueden quedarse para retiros de meditación . Si bien los rituales no están ausentes en las tradiciones contemporáneas, es menos probable que se considere que brindan beneficios sobrenaturales. El movimiento Vipassana o insight es un ejemplo particularmente innovador y no tradicional. Está dirigido por profesores laicos, con formas democráticas de organización y promoviendo principalmente la meditación con un contenido doctrinal y ritual mínimo.

Shambhala fue fundada por el controvertido lama Chögyam Trungpa . Enseñó auténticas enseñanzas budistas dentro de un contexto moderno haciendo una clara distinción entre los aspectos culturales del budismo tibetano y las enseñanzas fundamentales del budismo. Se despojó del bagaje étnico de los métodos tradicionales de trabajo con la mente y entregó la esencia de esas enseñanzas a sus estudiantes occidentales. Su innovador sistema de formación Shambhala fue un camino secular para el cultivo de la vida contemplativa. Chögyam Trungpa también fundó la Universidad Naropa en Boulder, Colorado en 1974. El movimiento de Trungpa también ha tenido un éxito particular en la provincia canadiense de Nueva Escocia, Shambhala International tiene su sede en Halifax .

Una característica del budismo en Occidente en la actualidad (especialmente entre los budistas conversos) es la aparición de otros grupos que, aunque se basan en el budismo tradicional, son de hecho un intento de crear un nuevo estilo de práctica budista.

La Comunidad Budista Triratna (anteriormente Amigos de la Orden Budista Occidental), fue fundada por Sangharakshita en 1967, y la Organización Camino del Diamante de Ole Nydahl , ha fundado más de 600 centros budistas en todo el mundo. Diamond Way presenta el budismo en un contexto moderno para practicantes laicos, en más de 30 idiomas. El "consejo espiritual" de la organización es proporcionado por Trinley Thaye Dorje (India), Kunzing Shamar Rinpoche (India) y Jigme Rinpoche (Francia).

La Nueva Tradición Kadampa es un nuevo movimiento religioso budista mundial fundado por Kelsang Gyatso en Inglaterra en 1991. Se describe a sí mismo como "una tradición budista totalmente independiente". La NKT se ha expandido más rápidamente que cualquier otra tradición budista, y actualmente incluye más de 200 centros y alrededor de 900 ramas de clases / grupos de estudio en cuarenta países. Se ha descrito como un culto "controvertido" y ha sido oficialmente reprendido por el Dalai Lama .

Sucursales

Formas de Asia oriental

Thích Nhất Hạnh y monjes de su orden cantando durante su visita a Alemania en 2010.

Hay numerosas tradiciones y comunidades budistas Mahayana de Asia oriental en Occidente, que incluyen budistas étnicos y budistas conversos. La más antigua es la comunidad budista japonesa estadounidense Jōdo Shinshū de las iglesias budistas de América.

Otra forma extendida de budismo de Asia oriental en Occidente es la Soka Gakkai , una forma laica modernista del budismo de Nichiren . En los Estados Unidos, la SGI también tiene una mayor proporción de miembros afroamericanos e hispanoamericanos que otros grupos budistas conversos.

También hay muchos templos budistas étnicos, fundados por inmigrantes budistas chinos, vietnamitas y coreanos. La práctica étnica budista tiende a realizarse en idiomas asiáticos y es más tradicional. Las organizaciones budistas chinas con sede en Occidente son algunas de las más numerosas de budistas inmigrantes (especialmente en los Estados Unidos) e incluyen la Asociación Budista del Reino Dharma , Fo Guang Shan y la fundación Tzu Chi .

La más prominente de las tradiciones Mahayana de Asia oriental en Occidente es el budismo zen , que fue impulsado por la popularidad de la posguerra entre la contracultura y figuras influyentes como Shunryu Suzuki . Hoy en día es un tipo popular de budismo convertido, en diversas formas, como el Zen japonés , el Thien vietnamita y el Seon coreano . Según Hughes Seager, en Estados Unidos, el Zen es "principalmente un movimiento de laicos que practican disciplinas monásticas". Las instituciones "insignia" del Zen en los Estados Unidos incluyen el Centro Zen Soto Zen San Francisco de Shunryu Suzuki y el Centro Zen de Los Ángeles de Hakuyu Taizan Maezumi , así como el Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji afiliado a Rinzai y el monte. Baldy Zen Center .

La escuela internacional Kwan Um de Korean Seon es una de las instituciones budistas coreanas más conocidas en Occidente, mientras que la Orden de Interser de Thích Nhất Hạnh es una de las organizaciones internacionales modernistas vietnamitas Thien más populares .

Estas instituciones tienden a ser más liberales que sus contrapartes asiáticas, más laicas y más propensas a promover la igualdad de género. Según Hughes Seager, Western Zen "está anglicanizado. Está democratizado. Está adaptado al estilo de vida estadounidense de clase media, con su enfoque en el lugar de trabajo y la familia nuclear".

Budismo tibetano

El budismo tibetano en Occidente se ha mantenido en gran medida tradicional, manteniendo toda la doctrina, el ritual, la devoción al gurú , etc. Esto se debe a que los influyentes maestros budistas tibetanos en Occidente siguen siendo en su mayoría tibetanos.

Un ejemplo de una gran institución budista establecida en Occidente es la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT). FPMT es una red de centros budistas centrados en la escuela Geluk , fundada en la década de 1970 por Lamas Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche. La FPMT ha crecido hasta abarcar más de 142 centros de enseñanza en 32 países. Como muchos grupos budistas tibetanos, la FPMT no tiene "miembros" per se, ni elecciones, sino que es administrada por una junta de fideicomisarios que se perpetúa a sí misma, elegida por su director espiritual (lama principal), Lama Zopa Rinpoche.

Además de las grandes organizaciones o redes como FPMT, Diamond Way Buddhism , la comunidad Dzogchen y Shambhala International , también hay numerosos templos, centros y comunidades independientes. Estos incluyen Sravasti Abbey (EE. UU.), Kagyu Samye Ling (Escocia) y Lerab Ling (Francia).

Occidentales como Lama Surya Das y Robert Thurman también han surgido como voces influyentes en la comunidad budista tibetana occidental.

Movimiento Theravada e Insight

El Centro de Meditación Spirit Rock fue fundado en 1978 por el maestro de Insight y alumno de Ajahn Chah, Jack Kornfield .

Hay diferentes formas de budismo Theravada en Occidente. Una de estas formas es la que toman las comunidades de inmigrantes asiáticos y sus templos, que es la más tradicional y conservadora, pero que aún está en proceso de cambio y adaptación. Algunas de estas adaptaciones incluyen el desarrollo de instituciones de educación superior para sus monjes, así como el establecimiento de centros de retiro, campamentos de verano y escuelas para la comunidad laica. Según Paul Numrich, en 1996 había alrededor de 150 templos Theravada (wats o viharas) en más de 30 estados de EE. UU.

Algunos occidentales también han adoptado y traído las formas monásticas tradicionales a Occidente, especialmente los monásticos occidentales asociados con la tradición forestal tailandesa . Representantes de esta tendencia son el Monasterio Budista Abhayagiri en California, el Monasterio Budista Amaravati , en el Reino Unido y el Monasterio Bodhinyana en Australia .

En el otro extremo del espectro están los budistas conversos laicos mucho más liberales que pertenecen a la meditación Insight o al movimiento "Vipassana". Muchos de los fundadores de este movimiento estudiaron en centros de retiros en Asia y luego regresaron a Occidente para establecer sus propios centros de meditación, que incluyen la Sociedad de Meditación Insight y Spirit Rock . Tienden a mantener el ritual y la ceremonia al mínimo y se enfocan en la práctica de la meditación budista en la vida laica (y en retiros) en lugar de otras actividades como hacer méritos . Este estilo de budismo también está influenciado por el humanismo y la psicología secular occidental y tiende a presentarse como una práctica o técnica secular más que como una religión .

Problemas con la autoridad carismática y los escándalos sexuales

Varios grupos e individuos se han visto implicados en escándalos sexuales . Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu de Chögyam Trungpa y el Centro Zen de San Francisco y concluyó que este tipo de escándalos es "... más probable que ocurran en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que los trajeron a la existencia. y formas corporativas de organización más racionales ".

Recientemente, nuevos escándalos de abuso sexual han sacudido a instituciones como la organización Rigpa y Shambala International .

Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. Stuart Lachs hace análisis elaborados de estos escándalos, quien menciona la aceptación acrítica de las narrativas religiosas, como los linajes y la transmisión del dharma, que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a maestros y líderes.

Cultura popular

Las imágenes budistas se apropian cada vez más de la cultura pop moderna y también para uso comercial. Por ejemplo, la imagen del Dalai Lama se utilizó en una campaña de celebración del liderazgo de Apple Computer. Del mismo modo, los monasterios tibetanos se han utilizado como telón de fondo para perfumar anuncios en revistas. Películas de Hollywood como Kundun , Little Buddha y Seven Years in Tibet han tenido un éxito comercial considerable.

Los practicantes budistas en Occidente son atendidos por una industria menor que proporciona artículos como cajas de amuletos, cojines de meditación e implementos rituales.

Templos y monasterios

El templo budista más grande del hemisferio sur es el templo Nan Tien (traducido como "Templo del Paraíso del Sur"), situado en Wollongong , Australia, mientras que el templo budista más grande del hemisferio occidental es el Templo Hsi Lai (traducido como "Templo Coming West "), en Hacienda Heights , California, EE. UU. Ambos son operados por la Orden Fo Guang Shan , fundada en Taiwán, y alrededor de 2003 el Gran Maestro, Venerable Hsing Yun , pidió que el Templo Nan Tien y la práctica budista fueran operados por ciudadanos australianos nativos dentro de unos treinta años. La Ciudad de los 10.000 Budas cerca de Ukiah, California, niega que el Templo Hsi Lai sea el más grande del hemisferio occidental y afirma que es el más grande. Este monasterio fue fundado por Ven. Hsuan Hua, quien compró la propiedad. "La Asociación Budista del Reino Dharma compró la Ciudad de los Diez Mil Budas en 1974 y estableció su sede allí. La ciudad actualmente comprende aproximadamente 700 acres de tierra".

En 2006, se fundó un templo budista ecuménico occidental llamado Dharma Bum Temple en San Diego , California. El templo se enfoca en ser un centro introductorio para que los occidentales aprendan más sobre el budismo. Regularmente recibe a oradores invitados de diversas tradiciones del budismo y es conocido por dirigir a los miembros a otros templos budistas de la zona después de que comienzan a mostrar un interés más profundo en una forma particular de la religión.

La Estupa de las Luces de Benalmádena se encuentra en Málaga, en la región andaluza del sur de España, con vistas a la Costa del Sol. La estupa de Benalmádena (Chan Chub Chorten en tibetano) tiene 33 m (108 pies) de altura y es la estupa más alta de Europa. Fue inaugurado el 5 de octubre de 2003 y fue el proyecto final del maestro budista Lopon Tsechu Rinpoche . La estupa está dirigida por la Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena, sin fines de lucro, bajo la guía espiritual del 17º Karmapa Trinley Thaye Dorje .

Ver también

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Gangodawila, Chandima. Una evaluación crítica de la contribución de Alemania y Francia a los estudios sánscritos . OCLC  712017998 . Consultado el 23 de septiembre de 2010 .
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  • Numrich, Paul (2003). Dos budismos considerados más a fondo , el budismo contemporáneo 4 (1), 55-78

enlaces externos