Budismo en Camboya - Buddhism in Cambodia

Budismo en Camboya
Monje budista en Angkor Wat 1.jpg
Monjes budistas disfrutando de la vista de Angkor Wat desde el otro lado del foso
Población total
C. 14 millones (98%) en 2013
Regiones con poblaciones significativas
En toda Camboya
Religiones
Rueda del Dharma.svg Budismo Theravada
Idiomas
Khmer y otros idiomas

El budismo en Camboya ( jemer : ព្រះពុទ្ធសាសនា នៅ កម្ពុជា ) existe desde al menos el siglo quinto. En su forma más temprana, fue un tipo de budismo Mahāyāna . Hoy, la forma predominante de budismo en Camboya es el budismo Theravada . Está consagrado en la constitución de Camboya como la religión oficial del país. El budismo theravada ha sido la religión estatal de Camboya desde el siglo XIII (excepto durante el período de los Khmer Rouge ). En 2013 se estimó que el 97,9 por ciento de la población era budista .

La historia del budismo en Camboya abarca varios reinos e imperios sucesivos. El budismo entró en Camboya a través de dos corrientes diferentes. Las primeras formas de budismo, junto con las influencias hindúes, entraron en el Reino de Funan con los comerciantes hindúes. En la historia posterior, una segunda corriente de budismo entró en la cultura jemer durante el imperio de Angkor cuando Camboya absorbió las diversas tradiciones budistas de los reinos Mon de Dvaravati y Haripunchai .

Durante los primeros mil años de historia Khmer, Camboya fue gobernada por una serie de reyes hindúes con un rey budista de vez en cuando, como Jayavarman I de Funan , Jayavarman VII , que se convirtió en un mahayanista y Suryavarman I . Una variedad de tradiciones budistas coexistieron pacíficamente en las tierras de Camboya, bajo los tolerantes auspicios de los reyes hindúes y los reinos vecinos Mon-Theravada.

Historia

Posibles misiones tempranas

Fuentes cingalesas no confirmadas afirman que los misioneros del rey Ashoka introdujeron el budismo en el sudeste asiático aproximadamente en el siglo III a. C. Varias sectas budistas compitieron con el brahmanismo y las religiones animistas indígenas durante aproximadamente el próximo milenio; durante este período, la cultura india fue muy influyente.

Funan

El Reino de Funan que floreció entre los años 100 a. C. y 500 d. C. era hindú , y los reyes de Funan patrocinaban la adoración de Vishnu y Shiva . El budismo ya estaba presente en Funan como religión secundaria en esta época. El budismo comenzó a afirmar su presencia aproximadamente desde el año 450 en adelante, y fue observado por el viajero chino Yijing hacia fines del siglo VII.

Dos monjes budistas de Funan, llamados Mandrasena y Saṃghabara, establecieron su residencia en China en los siglos V al VI y tradujeron varios sūtras budistas del sánscrito al chino . Entre estos textos se encuentra el Mahāyāna Mahāprajñāpāramitā Mañjuśrīparivarta Sūtra . Este texto fue traducido por separado por ambos monjes. El bodhisattva Mañjuśrī es una figura prominente en este texto.

Estatua camboyana del Bodhisattva Avalokiteśvara . Arenisca, siglo VII d.C.

Chenla

El Reino de Chenla reemplazado Funan y soportó desde 500 - 700. El budismo se debilitó en el período Chenla, pero sobrevivió, como se ve en las inscripciones de Sambor Prei Kuk (626) y los de Siem Reap para hacer frente a la erección de estatuas de Avalokiteśvara ( 791). Algunas estatuas preangkoreanas en la región del delta del Mekong indican la existencia del budismo Sarvāstivāda basado en sánscrito . Las imágenes de Buda al estilo Khmer son abundantes desde el período 600 - 800. Muchas imágenes del bodhisattva Mahāyāna también datan de este período, a menudo se encuentran junto a las imágenes predominantemente hindúes de Shiva y Vishnu. Una inscripción del templo de Ta Prohm en la provincia de Siem Reap, fechada alrededor de 625, afirma que el Buda, el Dharma y la Sangha están floreciendo.

Angkor

La transición del rey-dios hindú al rey-bodhisattva Mahayana fue probablemente gradual e imperceptible. Las tradiciones de fe prevalecientes Vaishnavite y Shaivite dieron paso a la adoración del Buda Gautama y el Bodhisattva Avalokitesvara .

El reino budista de Sailendra ejerció soberanía sobre Camboya como estado vasallo durante el final del siglo VIII y principios del IX. El rey Jayavarman II (802 - 869), el primer rey real jemer del Imperio de Angkor , se proclamó rey-dios hindú y se identificó con Shiva . Sin embargo, fue cada vez más amigable y partidario de la influencia budista Mahayana en todo su reino. El budismo Mahayana se estableció cada vez más en su imperio. La forma de budismo Mahayana que se propagó en las tierras de Srivijaya era similar al budismo de la dinastía Pala de Bengala y de la Universidad de Nalanda en el norte de la India.

La Universidad Bengala de Nalanda en Megadha (ahora Behar) fue el centro teológico del budismo Mahayana bajo la protección de la dinastía Pala [750-1060]. Las interpretaciones shivaístas del budismo, teñidas de misticismo tántrico (que puede haber revivido partes de las tradiciones religiosas del noreste indio prearias) se elaboraron en Megadha y luego se exportaron a todo el sudeste asiático insular y peninsular, particularmente a Java. Yashovarman I (889-910), que gobernó desde las cercanías de Rolous a finales del siglo IX, parece haber sido un budista shivita influenciado por el sincretismo de Nalanda. Sus sucesores (notablemente Jayavarman IV) se dedicaron a la trinidad hindú como Vishnu y Brahma, así como a Shiva, con quien continuaron identificándose por familias hereditarias de sacerdotes. Rajendravarman II estudió intensamente el budismo.

La dinastía Sailendra también construyó el fantástico templo budista Mahayana Borobudur (750–850) en Java. Borobudur parece haber sido la inspiración para los fabulosos proyectos de construcción de Angkor posteriores en Camboya, particularmente Angkor Wat y Angkor Thom .

La forma principal de budismo practicado en Camboya durante la época de Angkor fue el budismo Mahayana, fuertemente influenciado por las tendencias tántricas.

La prevalencia del Tantrayana en Java, Sumatra y Kamboja [Camboya], un hecho ahora definitivamente establecido por las investigaciones modernas sobre el carácter del Budismo Mahayana y el Saivismo en estas partes del Oriente indio. Ya en la inscripción de Kamboja del siglo IX hay evidencia definitiva de la enseñanza de los textos tántricos en la corte de Jayavarman II. En un registro de Kamboja del siglo XI hay una referencia a los 'Tantras de los Paramis'; e imágenes de Hevajra, definitivamente una divinidad tántrica, se han recuperado en medio de las ruinas de Angkor Thom. Varias inscripciones de Kamboja se refieren a varios reyes que fueron iniciados en el Gran Secreto (Vrah Guhya) por sus gurús brahmanes hindúes ; los registros Saiva hacen registros obvios de las doctrinas tántricas que se habían infiltrado en el Saivismo.

Pero fue en Java y Sumatra donde Tantrayana parece haber alcanzado mayor importancia. Allí, el budismo Mahayana y el shivaísmo , ambos profundamente imbuidos de influencias tántricas, a menudo se mezclan entre sí durante este período. El Sang Hyang Kamahayanikan, que consiste en sánscrito versus explicado por un comentario del antiguo javanés, profesaba enseñar el Mahayana y el Mantrayana.

La presencia y la creciente influencia del budismo continuaron a medida que aumentaba el poder del imperio de Angkor. El rey Yosavarman construyó muchos templos budistas en 887–889, que representan el mandala del monte Meru , el eje mítico del mundo. El más grande de estos templos es Phnom Kandal o "Montaña Central", que se encuentra cerca del corazón del complejo de Angkor.

Rey Rajendravarman II (944 - . 968) "estudió budismo intensamente Aunque decidió permanecer un Shivaist, nombró a un jefe de gobierno budista, Kavindrarimathana, Kavindrarimathana construido santuarios de Buda y Shiva Jayavarman V (hijo de Rajendravarman) también se mantuvo un dedican.. de Shiva. Él también permitió que su propio ministro principal, Kirtipandita, fomentara el aprendizaje y la adivinación del budismo Mahayana ".

Suryavarman I

Suryavarman I (1006-1050) es considerado el más grande de los reyes budistas, con la excepción de Jayavarman VII.

Los orígenes de Suryavarman I no están claros, pero la evidencia sugiere que comenzó su carrera en el noreste de Camboya. Llegó al trono después de un período de disputas entre reclamos rivales por el trono jemer. La reivindicación del trono jemer no incluía exclusivamente líneas paternas, sino que también reconocía la línea materna real, dando prominencia a cualquier línea que apoyara con éxito la legitimidad de la reivindicación.

Fuerte defensor del budismo Mahayana, no interfirió ni obstruyó la creciente presencia y difusión del budismo Theravada durante su reinado.

De hecho, las inscripciones indican que buscó la sabiduría de los sabios mahayanistas e hinayanistas y al menos desestableció un poco las afirmaciones hereditarias de la familia Sivakaivalya de ser sumos sacerdotes (purohitar). El título póstumo de Surayvarman de Nirvanapada, 'el rey que ha ido al Nirvana' es la evidencia más fuerte de que era budista ".

Jayavarman VII

Estatua de Buda entronizado por Naga, siglo XII, Angkor

Jayavarman VII (1181-1215), el rey budista jemer más importante, trabajó incansablemente para establecer como religión estatal de Angkor. Jayavarman VII era budista Mahayana y se consideraba un rey del Dharma, un bodhisattva, cuyo deber era "salvar al pueblo" mediante el servicio y la creación de méritos, liberándose en el proceso. Jayavarman retiró su devoción a los dioses antiguos y comenzó a identificarse más abiertamente con las tradiciones budistas. Su régimen marcó una clara línea divisoria con el antiguo pasado hindú. Antes de 1200, el arte en los templos representaba principalmente escenas del panteón hindú; después de 1200, las escenas budistas comenzaron a aparecer como motivos estándar.

Durante el reinado de Jayavarman VII, hubo un cambio desde el concepto de dios-rey devaraja hacia el concepto de Sangha , el concepto de monjes. En épocas anteriores, se invirtieron grandes esfuerzos y recursos en la construcción de templos para los sacerdotes brahmanes de élite y los reyes-dioses. Bajo Jayavarman, estos recursos se redirigieron a la construcción de bibliotecas, viviendas monásticas, obras públicas y proyectos más "terrenales" accesibles a la gente común.

Si bien el propio Jayavarman VII era budista Mahayana, la presencia del budismo Theravada era cada vez más evidente.

Esta ortodoxia budista Theravada con base en Singhalese fue propagada por primera vez en el sudeste asiático por los monjes Taling (Mon) en el siglo XI y, junto con el Islam en el siglo XIII en los confines insulares del sur de la región, se extendió como un movimiento de base popular entre la gente. Aparte de las inscripciones, como una de Lopburi, había otras señales de que el lugar religioso de Suvannabhumi estaba cambiando. Tamalinda, el monje jemer que se cree que es el hijo de Jayavarman VII, participó en una misión dirigida por Birmania en 1180 a Sri Lanka para estudiar el canon pali y, a su regreso en 1190, tenía adeptos de la doctrina cingalés en su corte. Chou Ta-Laun, quien dirigió una misión china en Angkor en 1296-97, confirma la presencia significativa de monjes Pali Theravada en la capital jemer ".

Decadencia de Angkor y aparición de un reino Theravada

Después del siglo XIII, el budismo Theravada se convirtió en la religión estatal de Camboya.

El rey Jayavarman VII había enviado a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para ser ordenado monje budista y estudiar el budismo Theravada de acuerdo con las tradiciones escriturales pali . Tamalinda luego regresó a Camboya y promovió las tradiciones budistas de acuerdo con el entrenamiento Theravada que había recibido, galvanizando y energizando la presencia Theravada de larga data que había existido en todo el imperio de Angkor durante siglos.

Durante el tiempo que Tamalinda estudió en el famoso Monasterio Mahavihara en Sri Lanka (1180-1190), se predicaba un nuevo tipo dinámico de budismo Theravada como la "fe verdadera" en Sri Lanka. Esta forma de budismo fue algo militante y muy disciplinada en reacción a las guerras con los tamil que casi destruyeron el budismo en Sri Lanka en los siglos IX y X. A medida que el budismo Theravada luchaba por sobrevivir en Sri Lanka, desarrolló una resistencia que generó un renacimiento en todo el mundo budista y, finalmente, se extendería por Birmania, Chang Mai, los reinos Mon, Lana, Sukothai, Laos y Camboya.

En el siglo XIII, los misioneros errantes de las partes de habla mon-jemer de Siam, Birmania, Camboya y Sri Lanka desempeñaron un papel importante en este proceso.

Cuando el príncipe Tamalinda regresó después de diez años de ordenación, era un Thera, un monje mayor, capaz de administrar la ordenación en este vigoroso linaje Theravada, que insistía en la ortodoxia y rechazaba las "innovaciones" mahayanas como las prácticas tántricas.

La conversión masiva de la sociedad jemer al budismo Theravada equivalió a una revolución no violenta en todos los niveles de la sociedad. Los académicos luchan por explicar esta repentina e inexplicable transformación de la civilización jemer. El budismo theravada tuvo éxito porque fue inclusivo y universal en su alcance, reclutando a los discípulos y monjes no solo de las élites y la corte, sino también en las aldeas y entre los campesinos, aumentando su popularidad entre la gente jemer.

El período posterior a Angkor vio el dramático aumento de la tradición Pali Theravada en el sudeste asiático y el declive concomitante de las tradiciones religiosas budistas brahmánicas y mahayana. Un relato tailandés de 1423 de una misión a Sri Lanka menciona a ocho monjes jemeres que nuevamente trajeron la secta ortodoxa Mahavihara de la orden de Singhalese a Kampuchea. Este evento en particular desmentía, sin embargo, el profundo cambio social que estaba teniendo lugar de la estructura de clases sacerdotales a un sistema monástico basado en aldeas en tierras Theravada. Mientras se adhirieron a la disciplina monástica, los monjes desarrollaron sus wats, o templos-monasterios, no solo como centros religiosos morales, sino también educativos, de servicio social y culturales para la gente. Wats se convirtió en la principal fuente de aprendizaje y educación popular. Los primeros exploradores, colonos y misioneros occidentales informaron que la alfabetización era generalizada entre las poblaciones masculinas de Birmania, Tailandia, Kampuchea, Laos y Vietnam. Hasta el siglo XIX, las tasas de alfabetización excedían las de Europa en la mayoría, si no en todas, las tierras Theravada. En Kampuchea, el budismo se convirtió en transmisor de la lengua y la cultura jemer.

Con el surgimiento de Siam en el oeste y Vietnam en el este, el imperio clásico de Angkor desapareció y comenzó el comienzo de la actual Camboya. Camboya se convirtió a partir de ese momento en una nación budista Theravada.

Edad media budista

Pintura de la vida de Buda de Guatama. Camboya. siglo 18. Museo de Arte Asiático de Toulon.

El Jinakalamali da cuenta de las conexiones culturales entre Camboya y Sri Lanka en el siglo XV. Afirma que 1967 años después del Mahaparinibbana del Buda, ocho monjes encabezados por Mahananasiddhi de Camboya con 25 monjes de Nabbispura en Tailandia llegaron a Sri Lanka para recibir la ordenación umpasampada a manos de los Mahatheras cingaleses.

Cuando Angkor colapsó bajo las selvas que avanzaban, el centro de poder de la Camboya Theravada se movió hacia el sur, hacia la actual Phnom Penh . Phnom Penh fue originalmente un pequeño centro comercial junto al río donde convergen el río Mekong y el río Tonle Sap.

Phnom Penh se fundó cuando Lady Penh encontró un "Buda de cuatro caras" flotando río abajo en un árbol Koki durante la temporada de inundaciones. Recuperó la imagen de Buda e hizo construir Wat Phnom para albergar la imagen. El Buda de cuatro caras [Buda mirando en las cuatro direcciones] es importante en la iconografía budista jemer, lo que significa el establecimiento del reino del Buda del futuro, Maitreya , que a menudo se identifica con el Buda-rey de Camboya. El tipo de budismo practicado en la Camboya medieval ha sido ampliamente estudiado por el profesor François Bizot y sus colegas de la École française d'Extrême-Orient . Han identificado elementos tántricos y esotéricos en esta tradición y por eso la llaman " Tántrico Theravada ".

Después de 1431, cuando los reyes camboyanos abandonaron definitivamente Angkor debido a una invasión siamesa, la corte real se ubicó en la montaña Udon, a unas pocas millas al norte de Phnom Penh. Las incursiones siameses del oeste y las invasiones vietnamitas del este debilitaron al Imperio Khmer . Los invasores vietnamitas intentaron reprimir el budismo Theravada y obligar al pueblo jemer a practicar el budismo Mahayana. Los siameses, por otro lado, invadían periódicamente Camboya e intentaban expulsar a los "incrédulos" en un intento por proteger la religión Theravada. Esta lucha de poder entre las dos potencias en ascenso continuó hasta la llegada de los europeos en el siglo XVI.

Época colonial

El budismo siguió floreciendo en Camboya en el siglo XVI. El rey Ang Chan (1516-1566), pariente del rey Dhammaraja, era un devoto budista. Construyó pagodas en su capital y muchos santuarios budistas en diferentes partes de Camboya. Para popularizar el budismo, el rey Satha (1576-1549), hijo y sucesor del rey Barom Reachea, restauró las grandes torres de Angkor Wat, que se había convertido en un santuario budista en el siglo XVI.

Cada ola sucesiva de influencia europea fue acompañada por misioneros católicos, pero el budismo Theravada demostró ser sorprendentemente resistente a los intentos extranjeros de convertir al pueblo jemer. Durante el período colonial, la paz se vio periódicamente interrumpida por estallidos de violencia de motivación religiosa, incluidas revueltas milenarias periódicas.

Durante los siglos XVII, XVIII y XIX, la participación de Tailandia en la política camboyana extendió la influencia tailandesa también a los asuntos religiosos. Por invitación del rey Norodom , los monjes del Dhammayuttika Nikaya tailandés establecieron una presencia Dhammayuttika en Camboya. La orden de Thommayut recién formada se benefició del patrocinio real, pero con frecuencia entró en conflicto con el linaje existente de Mohanikay ( Maha Nikaya ). A los Thommayut se les acusaba a veces de ser leales a la corte tailandesa, más que a la nación jemer.

Durante la era del dominio francés, las convulsiones de violencia, lideradas por hombres santos budistas, estallaron periódicamente contra los franceses. Se lograron avances significativos en la educación de los monjes camboyanos, tanto en temas específicamente budistas como en estudios más generales. La educación primaria de los niños camboyanos siguió impartiéndose en las escuelas del templo. También se alentó a los monjes a participar en proyectos de desarrollo comunitario.

Era del Khmer Rouge

En 1975, cuando los comunistas Khmer Rouge tomaron el control de Camboya, intentaron destruir completamente el budismo y casi lo lograron, al considerar esta religión como " reaccionaria ". En el momento de la invasión vietnamita en 1979, casi todos los monjes e intelectuales religiosos habían sido asesinados o llevados al exilio, y casi todos los templos, templos budistas y bibliotecas habían sido destruidos.

Las políticas del Khmer Rouge hacia el budismo, que incluyeron el desvestimiento forzado de los monjes, la destrucción de los monasterios y, en última instancia, la ejecución de los monjes que no cooperaron, destruyeron efectivamente las instituciones budistas de Camboya. Los monjes que no huían y evitaban la ejecución vivían entre los laicos, a veces realizando en secreto rituales budistas para los enfermos o afligidos.

Las estimaciones del número de monjes en Camboya antes de la ascensión del Khmer Rouge varían, oscilando entre 65.000 y 80.000. En el momento de la restauración budista a principios de la década de 1980, se estimaba que el número de monjes camboyanos en todo el mundo era inferior a 3.000. Los patriarcas de ambos nikayas camboyanos perecieron en algún momento durante el período 1975-1978, aunque se desconoce la causa de sus muertes.

Debido a su asociación con la monarquía tailandesa, es posible que los monjes de la orden Thommayut hayan sido objeto de persecución.

Era post-Khmer Rouge

Tras la derrota del Khmer Rouge por las fuerzas vietnamitas, el budismo inicialmente permaneció oficialmente suprimido en Camboya. A raíz de los desafíos a la legitimidad de la República Popular de Kampuchea respaldada por Vietnam , las políticas hacia el budismo comenzaron a suavizarse a partir del verano de 1979. Un grupo de monjes que habían sido exiliados y reordenados en Vietnam durante el período de los Jemeres Rojos fueron enviados a Camboya, y en 1981 uno de ellos, el Venerable Tep Vong, fue elegido el primer sangharaja de una nueva sangha unificada de Camboya, aboliendo oficialmente la división entre la orden Thommayut y la Mohanikay. La ordenación de nuevos monjes fue patrocinada por el gobierno como una demostración pública de piedad y eliminó las restricciones a la ordenación.

Tras la retirada de las fuerzas armadas vietnamitas, el recién rebautizado Partido del Pueblo Camboyano trató de alinearse con la sangha budista, declarando que el budismo es la "religión del estado" de Camboya en una declaración de política de 1991. En 1991, el rey Sihanouk regresó del exilio y nombró un nuevo sangharaja para cada una de las órdenes Thommayut y Mohanikay, marcando efectivamente el final del sistema unificado creado bajo el dominio vietnamita en 1981.

La sangha camboyana

Desde 1855, la comunidad monástica budista en Camboya se ha dividido en dos divisiones, a excepción de un breve período de unificación entre 1981 y 1991: el Maha Nikaya y el Dhammayuttika Nikaya . El Maha Nikaya es, con mucho, la más grande de las dos fraternidades monásticas, y reclama la lealtad de una gran mayoría de monjes camboyanos. El Dhammayuttika Nikaya, a pesar del patrocinio real, sigue siendo una pequeña minoría, aislada un poco por su estricta disciplina y conexión con Tailandia.

La jerarquía monástica Maha Nikaya, encabezada por el sanghreach (sangharaja), ha estado estrechamente relacionada con el gobierno de Camboya desde su restablecimiento a principios de la década de 1980. Los altos funcionarios de Maha Nikaya a menudo se han pronunciado en contra de las críticas al gobierno y a favor de las políticas del gobierno, incluido el llamado a la detención de los monjes que abrazan posiciones de oposición. Los funcionarios de la jerarquía de Maha Nikaya nombran miembros para los comités laicos para supervisar el funcionamiento de los templos, que también actúan para garantizar que los templos no se conviertan en puntos de organización de actividades antigubernamentales por parte de monjes o partidarios laicos.Sin embargo, existen divisiones dentro de la fraternidad Maha Nikaya. .

Modernistas y tradicionalistas

Monjes adolescentes en Camboya

Las divisiones dentro de la sangha entre "modernistas" y "tradicionalistas" se registraron en Camboya ya en 1918. En términos generales, los "modernistas" han intentado responder a la crítica occidental de las instituciones budistas reinterpretando las enseñanzas budistas, en particular las relacionadas con la filosofía y meditación, a la luz tanto del conocimiento secular moderno como de la fuente textual de las enseñanzas Theravada , el Canon Pali . Los "tradicionalistas", por otro lado, prefieren atenerse a las prácticas y enseñanzas transmitidas a través de la tradición oral monástica, que tradicionalmente se han centrado en la realización de ceremonias de creación de méritos y el logro de "estados elevados" a través de la meditación de concentración. Los tradicionalistas han tendido a rechazar el interés moderno en la meditación vipassana como una afectación extranjera, y se han centrado en la memorización y recitación de pasajes pali en lugar de intentar estudiar, traducir e interpretar el contenido del tripitaka pali .

Durante muchos años, Maha Ghosananda siguió siendo la figura más visible y reconocible de los modernistas de Maha Nikaya. A través de su programa Dhammayatra y otros intentos de utilizar la influencia de la sangha para lograr un cambio social en la sociedad camboyana, Maha Goshananda trajo a Camboya una forma de budismo comprometido que no se había visto antes entre las instituciones religiosas camboyanas. Esta forma de budismo comprometido y modernista ha demostrado ser muy popular entre los budistas occidentales y las ONG , que han prestado su apoyo y financiación a los esfuerzos de Maha Goshananda y otros líderes modernistas.

Los altos funcionarios del gobierno de Camboya, por el contrario, han tendido a apoyar a los monjes Maha Nikaya más conservadores, en particular a los miembros de un segmento conocido como los boran , un movimiento ultraconservador que promociona la eficacia mundana de la recitación de memoria de varios Oraciones y discursos pali y jemer. Los monjes del movimiento boran no suelen poseer un conocimiento significativo del pali, sino que se centran en la memorización y recitación de ciertos versículos y escrituras que se consideran poderosos. Los monjes boran sostienen que al patrocinar recitaciones de estos versículos, los seguidores laicos pueden acumular un gran mérito que resultará en beneficios mundanos inmediatos, como el éxito financiero o profesional. Un gran número de altos funcionarios camboyanos (incluido Hun Sen ) han patrocinado los templos boran , proporcionando amplias expansiones y una rica decoración de los templos más populares. Los monjes boran también enseñan la eficacia de los rituales de "arrepentimiento grupal", donde, a través de la recitación de textos pali, se puede evitar o moderar el fruto kármico de las malas acciones anteriores. Estos rituales, que se desarrollaron a partir de las ceremonias de arrepentimiento de Año Nuevo, se han vuelto muy populares entre ciertos segmentos de la sociedad camboyana y han sido dirigidos por el actual Maha Nikaya sangharaja, Tep Vong .

La orden Dhammayuttika en Camboya parece ocupar una posición intermedia entre los modernistas y tradicionalistas de Maha Nikaya. Al igual que la orden Dhammayuttika en Tailandia, dan más importancia al estudio de las escrituras y al conocimiento del idioma pali que los monjes del campo tradicionalista. Al mismo tiempo, no han abrazado la noción modernista y comprometida de los monjes como agentes del desarrollo social, prefiriendo en cambio ceñirse estrechamente a los roles monásticos tradicionales de estudio, meditación y brindar oportunidades de creación de méritos para los seguidores laicos.

Movimiento "jóvenes monjes"

Otra división en la sangha camboyana se puede ver en lo que se ha llamado el movimiento de los "jóvenes monjes", un pequeño grupo de monjes políticamente activos (principalmente Maha Nikaya) que expresan su oposición pública al gobierno actual. Los "jóvenes monjes" son principalmente miembros jóvenes del clero, procedentes de templos en Phnom Penh y sus alrededores. A diferencia de los modernistas comprometidos, su interés no es utilizar la autoridad de la sangha para ayudar a los programas de desarrollo social, sino más bien expresar una oposición directa a las políticas gubernamentales y la corrupción. Desde las elecciones de 1993 supervisadas por la ONU, a los monjes se les ha permitido votar en Camboya (una medida a la que se oponen algunos monjes de alto rango). Si bien esto no ha resultado en ninguna movilización a gran escala de la sangha como fuerza política, ha llevado a algunos monjes jóvenes a participar más en la política parlamentaria. Muchos de estos jóvenes monjes están asociados con la figura de la oposición Sam Rainsy y su partido político, el SRP .

Los miembros del movimiento de los jóvenes monjes han participado y organizado manifestaciones públicas en Phnom Penh, destinadas a llamar la atención sobre las fechorías percibidas por el gobierno. La jerarquía de Maha Nikaya ha condenado esta forma de activismo político, pidiendo el arresto de algunos monjes y la destitución de otros.

Nacionalismo jemer y budismo

Pintura mural que representa a Gautama Buddha en Wat Botum

El budismo camboyano fue fundamental para fomentar la identidad nacional jemer y el movimiento de independencia en el siglo XX, lo que llevó a la independencia de Camboya como estado soberano.

En su intento de separar al pueblo jemer de su lealtad cultural al vecino Reino Theravada de Siam, los franceses fomentaron un sentido de identidad jemer al enfatizar los estudios del idioma jemer y los estudios del budismo jemer. Establecieron escuelas pali dentro de Camboya para evitar que los monjes camboyanos viajen a Siam para recibir educación superior. Estos centros de estudio del idioma jemer se convirtieron en la cuna del nacionalismo camboyano.

Adaptaciones camboyanas

Buda en un templo en Ream, Camboya

El budismo camboyano no tiene vínculos administrativos formales con otros organismos budistas, aunque los monjes Theravada de otros países, especialmente de Tailandia, Laos, Myanmar y Sri Lanka, pueden participar en ceremonias religiosas con el fin de formar el número necesario de clérigos. El budismo camboyano está organizado a nivel nacional de acuerdo con las regulaciones formuladas en 1943 y modificadas en 1948. Durante el período monárquico, el rey dirigió al clero budista. El príncipe Sihanouk continuó en este papel incluso después de haber abdicado y estaba gobernando como jefe de estado. Nombró tanto a los jefes de las órdenes monásticas como a otros clérigos de alto rango. Después del derrocamiento de Sihanouk en 1970, el nuevo jefe de estado, Lon Nol, nombró a estos líderes.

Dos órdenes monásticas constituían el clero en Camboya. El grupo más grande, al que pertenecía más del 90 por ciento del clero, era el Mohanikay. La orden de Thommayut era mucho más pequeña. El Thommayut se introdujo en los círculos gobernantes de Camboya desde Tailandia en 1864; ganó prestigio debido a su adopción por la realeza y por la aristocracia, pero sus adherentes se limitaron geográficamente al área de Phnom Penh. Entre las pocas diferencias entre las dos órdenes está la observancia más estricta por parte de los Thommayut bhikkhus (monjes) de las reglas que gobiernan al clero. En 1961, el Mohanikay tenía más de 52.000 monjes ordenados en unos 2.700 wats, mientras que la orden Thommayut tenía 1.460 monjes en poco más de 100 wats. En 1967 existían en Camboya más de 2.800 Wats Mohanikay y 320 Wats Thommayut. Después de Phnom Penh, el mayor número de wats de Thommayut se encontró en las provincias de Batdambang, Stoeng Treng, Prey Veng, Kampot y Kampong Thum.

Cada orden tiene su propio superior y está organizada en una jerarquía de once niveles. Los siete niveles inferiores se conocen colectivamente como el tananukram ; los cuatro niveles superiores juntos se denominan rajagana . La orden Mohanikay tiene treinta y cinco monjes en el rajagana ; el Thommayut tiene veintiuno. Cada monje debe servir durante al menos veinte años para ser nombrado en estos niveles más altos.

Las piedras angulares del budismo camboyano son el bhikkhu budista y el wat. Tradicionalmente, cada aldea tiene un centro espiritual, un wat, donde residen de cinco a más de setenta bhikkhus. Un wat típico en la Camboya rural consiste en un recinto amurallado que contiene un santuario, varias residencias para bhikkhus, un salón, una cocina, cuartos para monjas y un estanque. El número de monjes varía según el tamaño de la población local. El santuario, que contiene un altar con estatuas de Buda y, en casos raros, una reliquia religiosa, está reservado para ceremonias importantes y, por lo general, solo para el uso de bhikkhus. Otras ceremonias, clases para monjes y laicos y comidas se llevan a cabo en el salón. Cerca del santuario se construyen estupas que contienen las cenizas de miembros de la familia extendida. Los árboles frutales y los huertos atendidos por niños locales también forman parte del wat local. La entrada principal, generalmente solo para uso ceremonial, mira hacia el este; otras entradas están en otros puntos alrededor del muro. No hay puertas.

Steinberg señala la sorprendente proporción de bhikkhus con respecto a la población total de Camboya. A finales de la década de 1950, se estimaba que 100.000 bhikkhus (incluidos unos 40.000 novicios) atendían a una población de unos cinco millones. Sin duda, esta alta proporción se debió en gran parte a la facilidad con la que uno podía entrar y salir de la sangha. Convertirse en un bhikkhu y dejar la sangha son cuestiones de elección individual aunque, en teoría, casi todos los varones camboyanos mayores de dieciséis años sirven como bhikkhus. La mayoría de los hombres jóvenes no tienen la intención de convertirse en bhikkhus (bhikkhu) completamente ordenados, y permanecen como monjes por menos de un año. Sin embargo, incluso la ordenación temporal de un hijo como bhikkhu aporta un gran mérito a sus padres y se considera tan importante que se hacen arreglos en el funeral de los padres si el hijo no ha pasado por el proceso mientras el padre vivía. Hay dos clases de bhikkhus en un wat: los novicios (samani o nen) y los bhikkhu. La ordenación se lleva a cabo desde mediados de abril hasta mediados de julio, durante la temporada de lluvias.

Los monjes budistas no hacen votos perpetuos para seguir siendo monjes, aunque algunos se convierten en monjes de forma permanente. Tradicionalmente, se convirtieron en monjes a temprana edad. Es posible convertirse en novicio a los siete años, pero en la práctica trece es la edad más temprana para los novicios. Un bhikkhu debe tener al menos veinte años. La vida del monje está regulada por la ley budista y la vida en el wat se adhiere a una rutina rígida. Un bhikkhu sigue 227 reglas de disciplina monástica, así como los 10 preceptos básicos. Estos incluyen los cinco preceptos que todos los budistas deben seguir. Los cinco preceptos del ascetismo monástico prohíben comer después del mediodía, participar en cualquier entretenimiento (cantar, bailar y ver películas o televisión), usar adornos personales, dormir en una cama lujosa y manejar dinero. Además, también se espera que un monje sea célibe. Además, los monjes supuestamente evitan toda participación en asuntos políticos. No son elegibles para votar ni para ocupar ningún cargo político, y no pueden ser testigos de un documento legal ni dar testimonio en un tribunal. Dado que la persona de un monje se considera sagrada, se considera que está fuera de las leyes civiles normales y los deberes públicos que afectan a los laicos. Sin embargo, algunas de estas prácticas han cambiado en el período moderno, y en la década de 1980 los monjes budistas han estado activos incluso en el gobierno de PRK.

Las mujeres no son ordenadas, pero las mujeres mayores, especialmente las viudas, pueden convertirse en monjas. Viven en wat y juegan un papel importante en la vida diaria del templo. Las monjas se afeitan la cabeza y las cejas y generalmente siguen los mismos preceptos que los monjes. Pueden preparar los altares y hacer algunas de las tareas domésticas.

Papel del budismo en la vida camboyana

Monja budista. Templo de Bayon , Angkor Wat, Siem Reap, Camboya (enero de 2005).

Los monjes budistas tradicionalmente fueron llamados a realizar una serie de funciones en la vida camboyana. Participaron en todos los festivales, ceremonias, matrimonios y funerales formales de la aldea. También podrían haber participado en ceremonias para nombrar a los bebés y en otras ceremonias menores o ritos de iniciación. Sin embargo, los monjes no dirigían las ceremonias porque ese papel se le asignaba al achar , o maestro de ceremonias; La función principal del monje era rezar oraciones de bendición. A menudo eran curanderos y, en la cultura tradicional jemer, eran los profesionales cuyo papel se acercaba más al de los psiquiatras modernos. También podrían haber sido expertos en astrología. El monje ocupaba tradicionalmente una posición única en la transmisión de la cultura y los valores jemer. Por su forma de vida, proporcionó un modelo viviente del comportamiento más meritorio que un budista podría seguir. También brindó a los laicos muchas oportunidades para obtener méritos. Durante siglos, los monjes fueron las únicas personas alfabetizadas que residían en las comunidades rurales; actuaron como maestros de los sirvientes del templo, de los novicios y de los monjes recién ordenados. Hasta la década de 1970, la mayoría de los varones camboyanos alfabetizados se alfabetizaban únicamente mediante la instrucción de la sangha.

Después de la independencia de Francia, los jóvenes intelectuales camboyanos cambiaron su actitud hacia el clero. Al describir un alejamiento general del budismo a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, Vickery cita los primeros trabajos del antropólogo May Mayko Ebihara y sus propias observaciones. Sugiere que el Khmer Rouge fue capaz de inculcar sentimientos antirreligiosos en los hombres más jóvenes porque estos últimos estaban perdiendo interés en convertirse en monjes incluso durante su adolescencia, el tradicional período temporal de servicio. Los propios monjes habían abandonado algunas de sus restricciones tradicionales y se habían involucrado en la política. A intervalos durante el período colonial, algunos monjes se habían manifestado o se habían rebelado contra el dominio francés, y en la década de 1970 los monjes se unieron a manifestaciones progubernamentales contra los comunistas. Los sentimientos anticlericalistas alcanzaron su punto más alto entre los jemeres rojos, que al principio intentaron adoctrinar a los monjes y obligarlos a transmitir ideas anticlericalistas a los laicos. Bajo el régimen de los Jemeres Rojos, los monjes fueron expulsados ​​por la fuerza de los wats y obligados a realizar trabajos manuales. El artículo 20 de la Constitución de la Kampuchea Democrática de 1976 permitía la libertad de religión pero prohibía todas las religiones reaccionarias, que eran "perjudiciales para el país". El ministro de cultura afirmó que el budismo era incompatible con la revolución y era un instrumento de explotación. Bajo este régimen, para citar a la Comisión de Investigación de Finlandia, "la práctica de la religión estaba prohibida y las pagodas fueron destruidas sistemáticamente". Los observadores estimaron que 50.000 monjes murieron durante el régimen de los Jemeres Rojos . El estado del budismo y de la religión en general después de la invasión vietnamita fue, al menos parcialmente, similar a su estado en la época anterior a los Jemeres Rojos.

Según Michael Vickery, quien ha escrito positivamente sobre la República Popular de Kampuchea , se restableció la observancia pública del budismo y del Islam, y las políticas gubernamentales permitieron a los camboyanos la libertad de creer o no en el budismo. Vickery cita algunas diferencias en este budismo restablecido: los asuntos religiosos fueron supervisados ​​por el Frente Unido de Kampuchea (o Khmer) para la Construcción y la Defensa Nacional (KUFNCD) del PRK, la organización de masas que apoyaba al estado organizando a mujeres, jóvenes, trabajadores y grupos religiosos. . En 1987 había una sola orden budista porque la orden de Thommayut no había sido revivida. La organización del clero también se había simplificado. El sangharaja (primado del clero budista) había sido reemplazado por un prathean (presidente). Las comunidades que querían wats tenían que solicitar permiso a un comité de fachada local. Los wat fueron administrados por un comité de laicos locales. Los fondos privados pagaron la restauración de los wats dañados durante la guerra y la era del Khmer Rouge, y apoyaron los wats restaurados. Los monjes fueron ordenados por una jerarquía que ha sido reconstituida desde una ordenación inicial en septiembre de 1979 por una delegación de la comunidad budista en Vietnam. Se siguió cuestionando la validez de esta ordenación. En general, hay sólo de dos a cuatro monjes por wat, que es menos que antes de 1975. En 1981, unos 4.930 monjes servían en 740 wats en Camboya. La Asamblea General Budista informó de 7.000 monjes en 1.821 wats activos un año después. En 1969, por el contrario, los observadores estimaron que 53.400 monjes y 40.000 monjes novicios servían en más de 3.000 wats. Vickery resume sus observaciones sobre el tema señalando que "el gobierno ha cumplido su promesa de permitir la libertad para el budismo tradicional, pero no la alienta activamente".

Visak Bochea conmemora el nacimiento, la iluminación y el fallecimiento del Buda.

Martin ofrece otra visión, más pesimista, de la situación religiosa a finales de los años ochenta. En un estudio de 1986, afirma que el PRK mostró a los forasteros solo ciertos aspectos de la libertad religiosa; También afirma que los pocos wats que se restauraron tenían solo dos o tres viejos monjes en residencia y que la asistencia del público era baja. A los monjes se les permitía salir del wats solo durante una hora por las mañanas, para recoger su comida o durante los días santos. Los laicos que practicaban su fe tenían aproximadamente la misma edad que los monjes, y solo se les permitía visitar los wats por las tardes. Una circular del gobierno también había instruido a los funcionarios públicos para que dejaran de celebrar el tradicional Festival de Año Nuevo. Todavía se toleraban algunos festivales budistas tradicionales , pero el estado recaudaba un impuesto del 50 por ciento sobre las donaciones. Martin cree que el budismo fue amenazado externamente por la represión estatal y por la falta de apoyo e internamente por el clero inválido. Señaló que se creía que los dos superiores budistas, Venerable Long Chhim y Venerable Tep Vong, eran de Vietnam. El Venerable Tep Vong fue al mismo tiempo superior del clero budista, vicepresidente de la Asamblea Nacional Khmer del PRK y vicepresidente del Consejo Nacional KUFNCD. Ella citó a un refugiado de Batdambang que dijo: "Durante las reuniones, las autoridades administrativas jemer, acompañadas por los expertos vietnamitas, te dicen:" La religión es como un veneno, es como el opio; es mejor dar el dinero a los militares, así que pueden luchar '. "

El budismo sigue siendo fuerte entre los diversos grupos de refugiados camboyanos en todo el mundo, aunque algunos monjes más jóvenes, enfrentados a las distracciones de una cultura extranjera, han optado por dejar el clero y se han vuelto laicos. En los Estados Unidos en 1984, había doce wats camboyanos con unos veintiún monjes. En la década de 1980, se construyó un wat budista camboyano cerca de Washington, DC, financiado por una gran cantidad de donaciones de budistas camboyanos en toda América del Norte. Este wat es uno de los pocos fuera del sudeste asiático que tiene el límite consagrado dentro del cual se pueden realizar las ordenaciones.

Celebraciones del año nuevo camboyano

La mayoría de los principales festivales anuales de Camboya están relacionados con las observancias budistas. El chol chnam (Festival de Año Nuevo) tiene lugar a mediados de abril; fue uno de los pocos festivales permitidos bajo el régimen de los Jemeres Rojos. Pchum Ben , que se celebra en septiembre u octubre, es un día conmemorativo para los antepasados ​​fallecidos y para los amigos cercanos. Meak bochea , en enero o febrero, conmemora el último sermón del Buda. Vissakh bochea , en abril o mayo, es el triple aniversario del nacimiento, muerte e iluminación del Buda. La chol vossa tiene lugar en junio o julio; marca el comienzo de una temporada penitencial durante la cual los monjes deben permanecer dentro de los recintos del templo. El kathen marca el final de esta temporada; celebrado en septiembre, presenta ofrendas, especialmente de túnicas, a los monjes. El kathen todavía se celebraba en el PRK a finales de la década de 1980.

El budismo camboyano coexiste y hasta cierto punto se entremezcla con el animismo prebudista y las prácticas de Brahman. La mayoría de los camboyanos, profesen o no ser budistas (o musulmanes), creen en un rico mundo sobrenatural. Cuando están enfermos, o en otros momentos de crisis, o para buscar ayuda sobrenatural, los camboyanos pueden solicitar la ayuda de un practicante que se cree que puede propiciar u obtener ayuda de varios espíritus. Se cree que los espíritus locales habitan una variedad de objetos, y se pueden encontrar santuarios a ellos en casas, templos budistas, a lo largo de carreteras y bosques.

Se cree que existen varios tipos de entidades sobrenaturales; se dan a conocer mediante sonidos o sucesos inexplicables. Entre estos fenómenos se encuentran khmaoc (fantasmas), pret y besach (demonios particularmente desagradables, los espíritus de personas que han muerto violentas, prematuras o muertes antinaturales), arak (espíritus malignos, generalmente mujeres), neak ta (espíritus tutelares que residen en inanimados objetos), mneang phteah (guardianes de la casa), meba (espíritus ancestrales) y mrenh kongveal (guardianes de animales parecidos a elfos). Todos los espíritus deben recibir el debido respeto y, con la excepción del mneang phteah y mrenh kongveal , pueden causar problemas que van desde travesuras hasta enfermedades graves que amenazan la vida. Una forma importante de que las personas vivas muestren respeto por los espíritus de los muertos es proporcionar alimento a los espíritus. Si no se proporciona este alimento, el espíritu puede causar problemas a la persona ofensora. Por ejemplo, si un niño no proporciona alimento para el espíritu de su madre muerta, ese espíritu puede causarle desgracias al niño.

La ayuda para tratar con el mundo espiritual se puede obtener de un kru (chamán o practicante espiritual), un achar (ritualista), thmup (brujo, hechicero o hechicera) o un rup arak (médium, generalmente masculino). El kru es una especie de hechicero que prepara amuletos y amuletos para proteger al portador de cualquier daño. Puede curar enfermedades, encontrar objetos perdidos y preparar pociones mágicas. Tradicionalmente, los camboyanos han tenido fuertes creencias sobre los encantos protectores. Los soldados usan habitualmente amuletos para protegerse de las balas, por ejemplo. Se cree que los kru tienen el poder de preparar un amuleto y establecer un vínculo sobrenatural entre este y el propietario. Un kru puede adquirir considerable prestigio y poder local. Muchos kru son antiguos monjes budistas.

Otro tipo de practicante mágico es el achar , un especialista en ritual. Puede funcionar como una especie de maestro de ceremonias en un wat y como un especialista en la realización de rituales de adoración a los espíritus relacionados con las ceremonias del ciclo de vida. Los Rup Arak son médiums que pueden ser poseídos por seres sobrenaturales y comunicarse con el mundo espiritual. Los thmup son hechiceros que causan enfermedades.

Los adivinos y los astrólogos —haor teay— son importantes en la vida de Camboya. Se les consulta sobre decisiones importantes como matrimonios, construir una nueva casa o emprender un largo viaje. Se cree que pueden predecir eventos futuros y determinar días de suerte o mala suerte para diversas actividades.

Los aldeanos son sensibles al poder y a las necesidades del mundo espiritual. Según las observaciones de un misionero estadounidense a principios de la década de 1970, los aldeanos consultaron al espíritu guardián local para averiguar qué traería el próximo año, un nuevo jefe de provincia celebró una ceremonia para pedir la protección de los espíritus sobre la provincia y los soldados obtuvieron magia. telas y amuletos de médiums y chamanes para protegerlos de las balas del enemigo. Antes de embarcarse en una misión contra las fuerzas enemigas, un jefe de provincia podría quemar incienso y pedir ayuda a un espíritu para derrotar al enemigo. Ejemplos de influencias de Brahman fueron varios rituales relacionados con el bienestar de la nación llevados a cabo por el gobernante y el baku (un grupo sacerdotal brahmán adjunto a la corte real). Según se informa, estos rituales se detuvieron después de la expulsión de Sihanouk en 1970 (ver El golpe de estado de marzo de 1970, cap. 1).

Ver también

Notas

Fuentes

Otras lecturas

  • Buswell, Robert E., ed. (2004). Enciclopedia del budismo (Camboya) . Macmillan Reference USA. págs. 105-110. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  • Harris, Ian (2005), Budismo camboyano , University of Hawai'i Press, ISBN 0-8248-2765-1
  • Marston, John Amos; Guthrie, Elizabeth (2004). Historia, budismo y nuevos movimientos religiosos en Camboya . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-2868-4.
  • Wyatt, David (2003), Tailandia: una breve historia , New Haven: Yale University Press, ISBN 0-300-08475-7

enlaces externos