Confederación Blackfoot - Blackfoot Confederacy

Confederación Blackfoot
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Bandera de la Confederación Blackfoot
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Seis jefes de la Confederación Blackfoot en 1859
Escribe Alianza militar
Orígenes Noreste de Estados Unidos
Afiliación
Idioma oficial
Lenguaje Blackfoot

La Confederación Blackfoot , Niitsitapi o Siksikaitsitapi ( ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ , que significa "la gente" o " gente real que habla Blackfoot "), es un nombre colectivo histórico para los grupos relacionados lingüísticamente que componen el pueblo Blackfoot o Blackfeet: el Siksika ("Blackfoot") , el Kainai o Sangre ("Muchos Jefes"), y dos secciones del Peigan o Piikani ("Túnica Manchada"): el Piikani del Norte ( Aapátohsipikáni ) y el Piikani del Sur ( Amskapi Piikani o Pikuni ). Las definiciones más amplias incluyen grupos como Tsúùtínà ( Sarcee ) y A'aninin ( Gros Ventre ) que hablaban idiomas bastante diferentes pero se aliaron o se unieron a la Confederación Blackfoot.

Históricamente, los pueblos miembros de la Confederación eran cazadores nómadas de bisontes y pescadores de truchas, que se extendían por grandes áreas del norte de las Grandes Llanuras del oeste de América del Norte, específicamente la región ecológica de praderas de pastos cortos semiáridos . Siguieron a las manadas de bisontes mientras migraban entre lo que ahora son los Estados Unidos y Canadá, tan al norte como el río Bow . En la primera mitad del siglo XVIII, adquirieron caballos y armas de fuego de comerciantes blancos y sus intermediarios Cree y Assiniboine . Blackfoot los utilizó para expandir su territorio a expensas de las tribus vecinas.

Hoy, tres gobiernos de bandas de la Primera Nación Blackfoot (las Naciones Siksika, Kainai y Piikani) residen en la provincia canadiense de Alberta , mientras que la Nación Blackfeet es una tribu de nativos americanos reconocida federalmente del sur de Piikani en Montana , Estados Unidos. Además, los Gros Ventre son miembros de la comunidad india de Fort Belknap, reconocida a nivel federal, de la reserva Fort Belknap de Montana en los Estados Unidos y la Nación Tsuutʼina es un gobierno de banda de las Primeras Naciones en Alberta, Canadá.

Gobierno

Las cuatro naciones Blackfoot se unen para formar lo que se conoce como la Confederación Blackfoot, lo que significa que se han unido para ayudarse mutuamente. Las naciones tienen sus propios gobiernos separados gobernados por un jefe principal, pero se reúnen regularmente para celebraciones religiosas y sociales.

Originalmente, la Confederación Blackfoot / Plains consistía en tres pueblos ("nación", "tribus", "naciones tribales") basados ​​en el parentesco y el dialecto , pero todos hablaban el idioma común de Blackfoot , una de las lenguas de la familia algonquina . Los tres eran el Piikáni (históricamente llamado "Piegan Blackfeet" en fuentes en inglés), el Káínaa (llamado "Bloods") y el Siksikáwa ("Blackfoot"). Más tarde se aliaron con Tsuu T'ina ("Sarcee"), que se fusionó con la Confederación y, durante un tiempo, con los Atsina o A'aninin ( Gros Ventre ).

Cada uno de estos pueblos altamente descentralizados se dividió en muchas bandas , que variaban en tamaño de 10 a 30 albergues , o alrededor de 80 a 240 personas. La banda era la unidad básica de organización para la caza y la defensa.

La Confederación ocupó un gran territorio donde cazaban y buscaban comida; en el siglo XIX estaba dividida por la actual frontera internacional entre Canadá y Estados Unidos. Pero a finales del siglo XIX, ambos gobiernos obligaron a los pueblos a poner fin a sus tradiciones nómadas y asentarse en " reservas indígenas " (terminología canadiense) o " reservas indígenas " (terminología estadounidense). Los South Peigan son el único grupo que eligió establecerse en Montana. Los otros tres pueblos de habla Blackfoot y los Sarcee se encuentran en Alberta. Juntos, los hablantes de Blackfoot se llaman a sí mismos Niitsítapi (la "Gente Original"). Después de dejar la Confederación, los Gros Ventres también se establecieron en una reserva en Montana.

Cuando estos pueblos se vieron obligados a poner fin a sus tradiciones nómadas, sus estructuras sociales cambiaron. Las naciones tribales, que anteriormente habían sido en su mayoría asociaciones étnicas, fueron institucionalizadas como gobiernos (a las que se hace referencia como "tribus" en los Estados Unidos y "bandas" o "Primeras Naciones" en Canadá). Los Piegan se dividieron en North Peigan en Alberta y South Peigan en Montana.

Historia

La Confederación tenía un territorio que se extendía desde el río North Saskatchewan (llamado Ponoká'sisaahta ) a lo largo de lo que ahora es Edmonton , Alberta, en Canadá , hasta el río Yellowstone (llamado Otahkoiitahtayi ) de Montana en los Estados Unidos , y desde las Montañas Rocosas ( llamada Miistakistsi ) y a lo largo del río South Saskatchewan hasta la actual frontera entre Alberta y Saskatchewan (llamada Kaayihkimikoyi ), al este más allá de Cypress Hills . Llamaron a su territorio tribal Niitsitpiis-stahkoii (ᖹᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ) - "Tierra del Pueblo Original". Al este, los Innu y Naskapi llamaron a su territorio Nitassinan - "Nuestra Tierra". Habían adoptado el uso del caballo de otras tribus de las llanuras, probablemente a principios del siglo XVIII, lo que les dio un mayor alcance y movilidad, así como ventajas en la caza.

La unidad social básica de los Niitsitapi por encima de la familia era la banda , que variaba entre 10 y 30 albergues, entre 80 y 241 personas. Este grupo de tamaño era lo suficientemente grande para defenderse de los ataques y realizar cacerías comunales, pero también era lo suficientemente pequeño como para tener flexibilidad. Cada banda estaba formada por un líder respetado, posiblemente sus hermanos y padres, y otros que no estaban relacionados. Dado que la banda se definía por el lugar de residencia, más que por el parentesco, una persona era libre de dejar una banda y unirse a otra, lo que tendía a mejorar las disputas de liderazgo. Además, si una banda atraviesa tiempos difíciles, sus miembros podrían separarse y unirse a otras bandas. En la práctica, las bandas se formaban y se separaban constantemente. El sistema maximizaba la flexibilidad y era una organización ideal para un pueblo cazador en el noroeste de las Grandes Llanuras .

Jefe Aatsista-Mahkan , c.1905.

Durante el verano, la gente se reunió para reuniones nacionales. En estas grandes asambleas, las sociedades guerreras jugaron un papel importante para los hombres. La membresía en estas sociedades se basó en actos y hechos valientes.

Durante casi la mitad del año en el largo invierno del norte, los Niitsitapi vivieron en sus campamentos de invierno a lo largo de un valle boscoso del río. Estaban ubicados tal vez a un día de marcha de distancia, sin mover el campamento a menos que se agotara la comida para la gente y los caballos, o la leña. Donde había suficientes recursos de madera y caza, algunas bandas acampaban juntas. Durante esta parte del año, los búfalos también pasaban el invierno en áreas boscosas, donde estaban parcialmente protegidos de las tormentas y la nieve. Eran presas más fáciles ya que sus movimientos se vieron obstaculizados. En primavera, los búfalos se trasladaron a los pastizales para alimentarse de los nuevos brotes primaverales. El Blackfoot no lo siguió de inmediato, por temor a las ventiscas tardías . A medida que la comida seca o la caza se agotaban, las bandas se dividían y comenzaban a cazar búfalos.

En pleno verano, cuando maduraron los chokecherries , la gente se reagrupó para su ceremonia principal, el Okan ( Danza del Sol ). Esta era la única época del año en que las cuatro naciones se reunirían. La reunión reforzó los lazos entre los diversos grupos y vinculó a las personas con las naciones. La caza de búfalos comunales proporcionaba alimento a la gente, así como ofrendas de lenguas de toro (un manjar) para las ceremonias. Estas ceremonias son sagradas para la gente. Después del Okan , la gente se separó nuevamente para seguir al búfalo. Usaron las pieles de búfalo para hacer sus viviendas y tipis temporales.

En el otoño, la gente se trasladaría gradualmente a sus áreas de invernada. Los hombres prepararían los saltos y libras de búfalo para capturar o conducir al bisonte para cazar. Varios grupos de personas pueden unirse en sitios particularmente buenos, como Head-Smashed-In Buffalo Jump . Como los búfalos fueron conducidos naturalmente al área por el secado gradual de los pastizales abiertos a fines del verano, Blackfoot llevaría a cabo grandes matanzas comunales de búfalos.

Las mujeres procesaban el búfalo, preparaban carne seca y la combinaban para su nutrición y sabor con frutas secas en pemmican , para que duraran durante el invierno y otras épocas en las que la caza era escasa. Al final del otoño, Blackfoot se trasladaría a sus campamentos de invierno. Las mujeres trabajaban las pieles de búfalos y otros animales de caza para confeccionar ropa, así como para reforzar sus viviendas; otros elementos se utilizaron para hacer abrigos de piel, calzas, cordones y otros artículos necesarios. Los tendones de animales se usaban para atar puntas de flecha y lanzas a palos arrojadizos o para bridas para caballos.

Los Niitsitapi mantuvieron esta forma de vida tradicional basada en la caza del bisonte, hasta que la casi extirpación del bisonte en 1881 los obligó a adaptar sus formas de vida en respuesta a la invasión de los colonos europeos y sus descendientes. En los Estados Unidos, estaban restringidos a tierras asignadas en el Tratado de Fort Laramie de 1851 . Casi tres décadas después, recibieron una reserva distinta en el Tratado de Sweetgrass Hills de 1887. En 1877, el canadiense Niitsitapi firmó el Tratado 7 y estableció reservas en el sur de Alberta.

Esto inició un período de grandes luchas y dificultades económicas; los Niitsitapi tuvieron que intentar adaptarse a una forma de vida completamente nueva. Sufrieron una alta tasa de muertes cuando se expusieron a enfermedades euroasiáticas, para las cuales no tenían inmunidad natural.

Finalmente, establecieron una economía viable basada en la agricultura, la ganadería y la industria ligera. Su población ha aumentado a alrededor de 16.000 en Canadá y 15.000 en los Estados Unidos en la actualidad. Con su nueva estabilidad económica, los Niitsitapi han tenido la libertad de adaptar su cultura y tradiciones a sus nuevas circunstancias, renovando su conexión con sus antiguas raíces.

Historia temprana

Tipis de Blackfoot , Parque Nacional Glacier , 1933

Los Niitsitapi, también conocidos como los indios Blackfoot o Blackfeet, residen en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan. Originalmente, solo una de las tribus Niitsitapi se llamaba Blackfoot o Siksika. Se dice que el nombre proviene del color de los mocasines de los pueblos , hechos de cuero. Por lo general, habían teñido o pintado las suelas de sus mocasines de negro. Una historia legendaria afirmaba que los Siksika caminaron a través de las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez tiñeron de negro la parte inferior de sus mocasines.

Mujeres Kainai (Sangre) con travois.

Debido a los patrones lingüísticos y culturales, los antropólogos creen que los Niitsitapi no se originaron en las Grandes Llanuras del Medio Oeste de América del Norte, sino que emigraron de la parte superior noreste del país. Se unieron como grupo mientras vivían en los bosques de lo que ahora es el noreste de los Estados Unidos. En su mayoría estaban ubicados alrededor de la frontera actual entre Canadá y el estado de Maine. Para el 1200, los Niitsitapi se movían en busca de más tierra. Se trasladaron al oeste y se establecieron durante un tiempo al norte de los Grandes Lagos en el Canadá actual, pero tuvieron que competir por los recursos con las tribus existentes. Dejaron el área de los Grandes Lagos y siguieron moviéndose hacia el oeste.

Cuando se mudaban, generalmente empacaban sus pertenencias en un trineo en forma de A llamado travois . El travois fue diseñado para su transporte sobre tierra firme. Blackfoot había confiado en perros para tirar de los travois ; no adquirieron caballos hasta el siglo XVIII. Desde el área de los Grandes Lagos, continuaron moviéndose hacia el oeste y finalmente se establecieron en las Grandes Llanuras.

Las llanuras habían cubierto aproximadamente 780,000 millas cuadradas (2,000,000 km 2 ) con el río Saskatchewan al norte, el río Grande al sur, el río Mississippi al este y las Montañas Rocosas al oeste. Adoptando el uso del caballo, los Niitsitapi se establecieron como una de las tribus indias más poderosas de las llanuras a finales del siglo XVIII, ganándose el nombre de "Los Señores de las Llanuras". Las historias de Niitsitapi remontan su residencia y posesión de su territorio de las llanuras a "tiempos inmemoriales".

Importancia y usos del bisonte

Cazadores de bisontes con disfraces de piel de lobo.
Representación de Bison siendo conducido sobre un "salto de búfalo".

La principal fuente de alimento de Niitsitapi en las llanuras era el bisonte americano (búfalo), el mamífero más grande de América del Norte, de unos 6+12 pies (2.0 m) de altura y un peso de hasta 2,000 libras (910 kg). Antes de la introducción de los caballos, los Niitsitapi necesitaban otras formas de ponerse al alcance. El salto de búfalo era una de las formas más comunes. Los cazadores reunían a los búfalos en corrales en forma de V y los conducían por un acantilado (cazabanantílopes berrendos de la misma manera). Luego, los cazadores irían al fondo y tomarían toda la carne que pudieran llevar al campamento. También usaban camuflaje para cazar. Los cazadores tomarían pieles de búfalo de viajes de caza anteriores y las cubrirían con ellas para mezclarse y enmascarar su olor. Con movimientos sutiles, los cazadores pudieron acercarse a la manada. Cuando estaban lo suficientemente cerca, los cazadores atacaban con flechas o lanzas para matar a los animales heridos.

La gente utilizó prácticamente todas las partes del cuerpo y la piel. Las mujeres preparaban la carne para la comida: hirviéndola, asándola o secándola para obtener cecina . Esto lo procesaba para que durara mucho tiempo sin estropearse, y dependían de la carne de bisonte para pasar los inviernos. Los inviernos eran largos, duros y fríos debido a la falta de árboles en las llanuras, por lo que la gente almacenaba carne en verano. Como ritual, los cazadores a menudo se comían el corazón de bisonte minutos después de la matanza. Las mujeres se bronceaban y preparaban las pieles para cubrir los tipis. Estos estaban hechos de postes de troncos, cubiertos con pieles. El tipi permanecía cálido en invierno y fresco en verano, y era un gran escudo contra el viento.

Las mujeres también hacían ropa con las pieles, como túnicas y mocasines, y hacían jabón con la grasa. Tanto hombres como mujeres fabricaban utensilios, agujas de coser y herramientas a partir de los huesos, utilizando tendones para sujetarlos y atarlos. Se limpiaron y prepararon el estómago y la vejiga para almacenar líquidos. El estiércol de bisonte seco era combustible para los incendios. Los Niitsitapi consideraban al animal sagrado e integral en sus vidas.

Descubrimiento y usos de los caballos

Guerrero Blackfoot montado a caballo pintado de la vida por Karl Bodmer .

Hasta alrededor de 1730, Blackfoot viajaba a pie y usaba perros para transportar y tirar de algunos de sus bienes. No habían visto caballos en sus tierras anteriores, pero se los presentaron en las llanuras, ya que otras tribus, como los shoshone , ya habían adoptado su uso. Vieron las ventajas de los caballos y querían algunos. El Blackfoot llamó a los caballos ponokamita (perros alces). Los caballos podían cargar mucho más peso que los perros y se movían a mayor velocidad. Se pueden montar para cazar y viajar.

Tres jefes pieganos montados en la pradera. Fotografiado por Edward S. Curtis .

Los caballos revolucionaron la vida en las Grandes Llanuras y pronto llegaron a ser considerados como una medida de riqueza. Los guerreros atacaban regularmente a otras tribus en busca de sus mejores caballos. Los caballos se usaban generalmente como estándares universales de trueque. A los curanderos se les pagaba por curaciones y curaciones con caballos. A quienes diseñaron escudos o gorros de guerra también se les pagó en caballos. Los hombres daban caballos tanto a los que debían regalos como a los necesitados. La riqueza de un individuo aumentaba con la cantidad de caballos acumulados, pero un hombre no tenía en abundancia. El prestigio y el estatus del individuo se juzgaban por la cantidad de caballos que podía regalar. Para los indios que vivían en las llanuras, el valor principal de la propiedad era compartirla con otros.

Guerreros Blackfoot en Fort MacLeod, 1907

Después de haber expulsado a los hostiles Shoshone y Arapaho de las llanuras del noroeste, los Niitsitapi comenzaron en 1800 una larga fase de intensa competencia en el comercio de pieles con sus antiguos aliados Cree, que a menudo se intensificaba militarmente. Además, ambos grupos se habían adaptado al uso de caballos alrededor de 1730, por lo que a mediados de siglo un suministro adecuado de caballos se convirtió en una cuestión de supervivencia. El robo de caballos era en esta etapa no solo una prueba de coraje, sino a menudo una contribución desesperada a la supervivencia, ya que muchos grupos étnicos competían por la caza en los pastizales.

Los Cree y Assiniboine continuaron haciendo incursiones a caballo contra los Gros Ventre (en Cree: Pawistiko Iyiniwak - "Gente de los rápidos" - "Gente de los rápidos"), aliados de los Niitsitapi. Los Gros Ventres también eran conocidos como Niya Wati Inew , Naywattamee ("Gente que vive en agujeros"), porque sus tierras tribales estaban a lo largo de las bifurcaciones del río Saskatchewan (la confluencia del río Saskatchewan Norte y Sur). Tuvieron que resistir los ataques de los enemigos con armas de fuego. En represalia por el suministro de armas de Hudson's Bay Company (HBC) a sus enemigos, Gros Ventre atacó y quemó en 1793 South Branch House de HBC en el río South Saskatchewan cerca del actual pueblo de St. Louis, Saskatchewan . Luego, la tribu se trasladó hacia el sur hasta el río Milk en Montana y se alió con Blackfoot. El área entre el río North Saskatchewan y el río Battle (el nombre deriva de la guerra librada entre estos dos grupos tribales) era el límite de las alianzas tribales ahora en guerra.

Enemigos y cultura guerrera

Cuando Blackfoot y Sioux se encuentran por el artista occidental Charles Marion Russell .
La muerte de Omoxesisixany o Big Snake de Paul Kane , que representa una batalla entre un guerrero Blackfoot y Plains Cree a caballo.

Los grupos de guerra Blackfoot cabalgarían cientos de millas en incursiones. A un niño de su primera partida de guerra se le dio un nombre tonto o despectivo. Pero después de haber robado su primer caballo o haber matado a un enemigo, se le dio un nombre para honrarlo. Los guerreros se esforzarían por realizar varios actos de valentía llamados golpe de conteo , con el fin de ascender en el rango social. Los golpes en orden de importancia fueron: quitarle un arma a un enemigo vivo o tocarlo directamente; captura de lanzas y arcos; arrancar el cuero cabelludo a un enemigo; matar a un enemigo; liberar a un caballo atado frente a una cabaña enemiga; liderando un grupo de guerra; en busca de un grupo de guerra; robar tocados, escudos, pipas (pipas ceremoniales sagradas); y conducir una manada de caballos robados de regreso al campamento.

Blackfeet Burning Crow Buffalo Range por Charles Marion Russell .

Los Niitsitapi eran enemigos del Cuervo , Cheyenne ( kiihtsipimiitapi - ″ Pueblo Pinto ″) y Sioux (Dakota, Lakota y Nakota) (llamados pinaapisinaa - "East Cree") en las Grandes Llanuras; y los Shoshone , Flathead , Kalispel , Kootenai (llamados kotonáá'wa ) y Nez Perce (llamados komonóítapiikoan ) en el país montañoso al oeste y suroeste. Sin embargo, su enemigo más poderoso y peligroso era la alianza política / militar / comercial de la Confederación de Hierro o Nehiyaw-Pwat (en Plains Cree : Nehiyaw - 'Cree' y Pwat o Pwat-sak - 'Sioux, es decir Assiniboine') - llamado así por el dominante Cree de las Llanuras (llamado Asinaa ) y Assiniboine (llamado Niitsísinaa - "Cree Original"). Estos incluían el Stoney (llamado Saahsáísso'kitaki o Sahsi-sokitaki - ″ Sarcee tratando de cortar ″), Saulteaux (o Plains Ojibwe ) y Métis al norte, este y sureste.

Con la expansión de Nehiyaw-Pwat hacia el norte, oeste y suroeste, integraron grupos más grandes de iroqueses , chipewyan , danezaa ( Dunneza - 'la gente real (prototípica)'), ktunaxa, flathead y más tarde gros ventre (llamado atsíína - "Gut People" o "como un Cree"), en sus grupos locales. Aliadas libremente con Nehiyaw-Pwat , pero políticamente independientes, estaban tribus vecinas como Ktunaxa , Secwepemc y, en particular, el archienemigo de Blackfoot, Crow o socios comerciales indios como Nez Perce y Flathead.

Los Shoshone adquirieron caballos mucho antes que los Blackfoot y pronto ocuparon gran parte de la actual Alberta, la mayor parte de Montana y partes de Wyoming, y atacaron Blackfoot con frecuencia. Una vez que los Piegan obtuvieron acceso a sus propios caballos y armas, obtenidos de la HBC a través de Cree y Assiniboine, la situación cambió. En 1787, David Thompson informa que Blackfoot había conquistado por completo la mayor parte del territorio Shoshone, y con frecuencia capturaba a mujeres y niños Shoshone y los asimilaba por la fuerza a la sociedad Blackfoot, aumentando aún más sus ventajas sobre los Shoshone. Thompson informa que el territorio Blackfoot en 1787 era desde el río North Saskatchewan en el norte hasta el río Missouri en el sur, y desde las Montañas Rocosas en el oeste hasta una distancia de 300 millas (480 km) al este.

Entre 1790 y 1850, los Nehiyaw-Pwat estaban en el apogeo de su poder; pudieron defender con éxito sus territorios contra los sioux (Lakota, Nakota y Dakota) y la Confederación Niitsitapi. Durante las llamadas guerras de los búfalos (alrededor de 1850-1870), penetraron cada vez más en el territorio desde la Confederación Niitsitapi en busca del búfalo, por lo que los piegan se vieron obligados a ceder en la región del río Missouri (en Cree: Pikano Sipi - "Río fangoso", "Río fangoso y turbio"), el Kainai se retiró al río Bow y al río Belly ; sólo los siksika podían mantener sus tierras tribales a lo largo del río Red Deer . Alrededor de 1870, la alianza entre Blackfoot y Gros Ventre se rompió, y estos últimos comenzaron a buscar protección en sus antiguos enemigos, los Assiniboine del Sur (o Plains Assiniboine).

Primer contacto con los europeos y el comercio de pieles

Anthony Henday de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) se reunió con un gran grupo Blackfoot en 1754 en lo que ahora es Alberta . Blackfoot había establecido tratos con comerciantes relacionados con el comercio de pieles canadiense e inglés antes de reunirse con la expedición de Lewis y Clark en 1806. Lewis y Clark y sus hombres se habían embarcado en el mapeo del territorio de Luisiana y la parte superior del río Missouri para el gobierno de los Estados Unidos .

En su viaje de regreso desde la costa del Pacífico, Lewis y tres de sus hombres se encontraron con un grupo de jóvenes guerreros Blackfoot con una gran manada de caballos, y Meriwether Lewis tuvo claro que no estaban lejos de grupos de guerreros mucho más grandes. Lewis les explicó que el gobierno de los Estados Unidos quería la paz con todas las naciones indias y que los líderes estadounidenses habían formado alianzas con éxito con otras naciones indias. El grupo acampó juntos esa noche, y al amanecer hubo una pelea cuando se descubrió que los Blackfoot estaban tratando de robar armas y huir con sus caballos mientras los estadounidenses dormían. En la lucha que siguió, un guerrero fue apuñalado fatalmente y otro baleado por Lewis y presuntamente asesinado.

En los años siguientes, los montañeses estadounidenses que capturaban trampas en el país Blackfoot generalmente encontraron hostilidad. Cuando John Colter , un miembro de la expedición de Lewis y Clark, regresó al país Blackfoot poco después, apenas pudo escapar con vida. En 1809, Colter y su compañero estaban atrapados en el río Jefferson en canoa cuando fueron rodeados por cientos de guerreros Blackfoot a caballo a ambos lados de la orilla del río. El compañero de Colter, John Potts, no se rindió y fue asesinado. Colter fue despojado de su ropa y obligado a correr por su vida, después de que le dieran una ventaja (conocida en los anales de Occidente como "Colter's Run"). Finalmente escapó llegando a un río a cinco millas de distancia y buceando debajo de cualquiera una isla de madera flotante o un dique de castores , donde permaneció oculto hasta después del anochecer. Caminó otras 300 millas hasta un fuerte.

Buffalo Bull's Back Fat , Jefe de la Tribu Blood por George Catlin .

En el contexto de la política tribal cambiante debido a la propagación de caballos y armas, los Niitsitapi inicialmente intentaron aumentar su comercio con los comerciantes de HBC en Rupert's Land mientras bloqueaban el acceso a HBC por parte de los pueblos vecinos de Occidente. Pero el comercio de HBC finalmente llegó a lo que ahora es el interior de la Columbia Británica.

A finales de la década de 1820, [esto llevó] a los Niitsitapiksi, y en particular a los Piikani, cuyo territorio era rico en castores, a dejar de lado temporalmente las prohibiciones culturales y las limitaciones ambientales para atrapar un gran número de estos animales y, a su vez, recibir más cantidades de artículos comerciales.

Mehkskeme-Sukahs , jefe Blackfoot (c. 1840).

La HBC alentó a Niitsitapiksi a comerciar estableciendo puestos en el río North Saskatchewan , en el límite norte de su territorio. En la década de 1830, la región de las Montañas Rocosas y el distrito más amplio de Saskatchewan eran los más rentables de HBC, y Rocky Mountain House era el puesto más activo de HBC. Fue utilizado principalmente por los Piikani. Otras naciones de Niitsitapiksi comerciaron más con pieles de pemmican y búfalo que de castor, y visitaron otros puestos como Fort Edmonton .

Mientras tanto, en 1822, la American Fur Company entró en la región del Alto Missouri desde el sur por primera vez, sin el permiso de Niitsitapiksi. Esto provocó tensiones y conflictos hasta 1830, cuando se estableció el comercio pacífico. Esto fue seguido por la apertura de Fort Piegan como el primer puesto comercial estadounidense en el territorio de Niitsitapi en 1831, al que se unió Fort MacKenzie en 1833. Los estadounidenses ofrecían mejores términos de intercambio y estaban más interesados ​​en las pieles de búfalo que el HBC, lo que les trajo más comercio de Niitsitapi. El HBC respondió construyendo Bow Fort (Peigan Post) en el río Bow en 1832, pero no fue un éxito.

En 1833, el explorador alemán Príncipe Maximiliano de Wied-Neuwied y el pintor suizo Karl Bodmer pasaron meses con los Niitsitapi para hacerse una idea de su cultura. Bodmer retrató su sociedad en pinturas y dibujos.

El contacto con los europeos provocó la propagación de enfermedades infecciosas a Niitsitapi, principalmente cólera y viruela . En un caso, en 1837, un barco de vapor de la American Fur Company , el St. Peter's , se dirigía a Fort Union y varios pasajeros contrajeron viruela en el camino. Continuaron enviando una embarcación más pequeña con suministros río arriba a los puestos entre los Niitsitapi. Los Niitsitapi contrajeron la enfermedad y finalmente murieron 6.000, lo que marcó el final de su dominio entre las tribus de las llanuras. La Compañía de la Bahía de Hudson no requirió ni ayudó a sus empleados a vacunarse; el médico inglés Edward Jenner había desarrollado una técnica 41 años antes, pero su uso aún no estaba muy extendido.

Guerras indias

Soltero , Charles Marion Russell 1912. La pintura muestra a un oficial de la Policía Montada del Noroeste que intenta arrestar a un guerrero desafiante en un campo de sangre, probablemente en Alberta o Saskatchewan.
Dog Child ( Winnipeg Jack ), un explorador e intérprete de Blackfoot para el NWMP.

Como muchas otras naciones indias de las Grandes Llanuras, los Niitsitapi a menudo tenían relaciones hostiles con los colonos blancos. A pesar de las hostilidades, Blackfoot se mantuvo en gran parte al margen de las guerras indias de las Grandes Llanuras, ni luchando ni explorando el ejército de los Estados Unidos. Sin embargo, una de sus bandas amigas fue atacada por error y casi destruida por el ejército estadounidense en la Masacre de Marías el 23 de enero de 1870, emprendida como una acción para reprimir la violencia contra los colonos. Una relación amistosa con la Policía Montada del Noroeste y el conocimiento de la brutalidad de la Masacre de Marías disuadió a Blackfoot de participar en guerras contra Canadá y Estados Unidos.

Cuando los Lakota , junto con sus aliados Cheyenne y Arapaho , estaban luchando contra el Ejército de los Estados Unidos, enviaron corredores al territorio Blackfoot, instándolos a unirse a la lucha. Crowfoot , uno de los jefes Blackfoot más influyentes, despidió a los mensajeros Lakota. Amenazó con aliarse con la NWMP para luchar contra ellos si volvían al norte, al país Blackfoot. Las noticias de la lealtad de Crowfoot llegaron a Ottawa y desde allí a Londres ; La reina Victoria elogió a Crowfoot y Blackfoot por su lealtad. A pesar de sus amenazas, Crowfoot más tarde se encontró con los Lakota que habían huido con Toro Sentado a Canadá después de derrotar a George Armstrong Custer y su batallón en la Batalla de Little Big Horn . Crowfoot consideraba que los Lakota eran refugiados y simpatizaba con su lucha, pero mantuvo su postura antibélica. Toro Sentado y Pie de Gallo fomentaron la paz entre las dos naciones mediante una ofrenda ceremonial de tabaco, poniendo fin a las hostilidades entre ellas. Toro Sentado quedó tan impresionado por Crowfoot que le puso su nombre a uno de sus hijos.

Blackfoot también optó por mantenerse al margen de la Rebelión del Noroeste , liderada por el famoso líder métis Louis Riel . Louis Riel y sus hombres se sumaron a las ya inestables condiciones que enfrenta el Blackfoot al acampar cerca de ellos. Intentaron sembrar el descontento con el gobierno y ganarse un aliado poderoso. La Rebelión del Noroeste estaba formada principalmente por Métis, Assiniboine (Nakota) y Plains Cree , quienes lucharon contra la invasión europea y la destrucción de las manadas de bisontes. Los Cree de las Llanuras eran uno de los enemigos más odiados de Blackfoot; sin embargo, las dos naciones hicieron las paces cuando Crowfoot adoptó a Poundmaker , un influyente jefe cree y gran pacificador, como su hijo. Aunque se negó a pelear, Crowfoot sentía simpatía por aquellos con la rebelión, especialmente por los Cree liderados por jefes tan notables como Poundmaker, Big Bear , Wandering Spirit y Fine-Day .

Cuando las noticias de la continua neutralidad de Blackfoot llegaron a Ottawa, Lord Lansdowne , el gobernador general, expresó su agradecimiento a Crowfoot nuevamente en nombre de la Reina en Londres. El gabinete de John A. Macdonald (el actual primer ministro de Canadá en ese momento) aplaudió a Crowfoot.

Dificultades del Niitsitapi

Fotografía coloreada del jefe de montaña

A mediados de la década de 1800, los Niitsitapi se enfrentaron a una disminución del suministro de alimentos, ya que el gobierno de los Estados Unidos contrató a cazadores europeos-estadounidenses para matar bisontes, de modo que los Blackfeet permanecieran en su reserva. Los colonos también estaban invadiendo su territorio. Sin el búfalo, los Niitsitapi se vieron obligados a depender del gobierno de los Estados Unidos para el suministro de alimentos. En 1855, el jefe de Niitsitapi, Lame Bull, firmó un tratado de paz con el gobierno de los Estados Unidos. El Tratado de Lame Bull prometió al Niitsitapi $ 20,000 anuales en bienes y servicios a cambio de que se mudaran a una reserva.

En 1860, quedaron muy pocos búfalos y el Niitsitapi se volvió completamente dependiente de los suministros del gobierno. A menudo, la comida se echaba a perder cuando la recibían o los suministros no llegaban en absoluto. Hambrientos y desesperados, Blackfoot asaltó los asentamientos blancos en busca de alimentos y suministros, y los forajidos de ambos lados provocaron problemas.

Los acontecimientos fueron catalizados por Owl Child, un joven guerrero pieganés que robó una manada de caballos en 1867 a un comerciante estadounidense llamado Malcolm Clarke. Clarke tomó represalias rastreando a Owl Child y golpeándolo severamente a la vista del campamento de Owl Child, y humillándolo. Según la historia oral de Piegan, Clarke también había violado a la esposa de Owl Child. Pero, Clarke estuvo casada durante mucho tiempo con Coth-co-co-na, una mujer piegana que era prima de Owl Child. La mujer violada dio a luz a un niño como resultado de la violación, que según la historia oral nació muerta o asesinada por los ancianos de la banda. Dos años después de la golpiza, en 1869, Owl Child y algunos asociados mataron a Clarke en su rancho después de la cena e hirieron gravemente a su hijo Horace. La protesta pública por la noticia del evento llevó al general Philip Sheridan a enviar una banda de caballería, liderada por el mayor Eugene Baker, para encontrar a Owl Child y su campamento y castigarlos.

El 23 de enero de 1870, un campamento de indios pieganos fue descubierto por exploradores del ejército e informado a la caballería enviada, pero fue identificado erróneamente como una banda hostil. Alrededor de 200 soldados rodearon el campamento a la mañana siguiente y se prepararon para una emboscada. Antes de recibir la orden de disparar, el jefe Heavy Runner fue alertado sobre los soldados en los acantilados nevados sobre el campamento. Caminó hacia ellos con su salvoconducto. Heavy Runner y su banda de Piegans compartieron la paz entre los colonos y las tropas estadounidenses en el momento del evento. Heavy Runner fue asesinado a tiros por el explorador del ejército Joe Cobell, cuya esposa formaba parte del campamento del jefe de la montaña hostil , más allá del río, de quien quería desviar la atención. El compañero de caza Joe Kipp se había dado cuenta del error y trató de avisar a las tropas. Fue amenazado por la caballería por informar que las personas a las que atacaban eran amistosas.

Tras la muerte de Heavy Runner, los soldados atacaron el campamento. Según el recuento, mataron a 173 Piegan y solo sufrió una baja de un soldado del Ejército de los Estados Unidos, que se cayó de su caballo y se rompió una pierna, muriendo de complicaciones. La mayoría de las víctimas eran mujeres, niños y ancianos, ya que la mayoría de los hombres más jóvenes estaban cazando. El Ejército tomó prisioneros a 140 Piegan y luego los liberó. Con su campamento y sus pertenencias destruidos, sufrieron terriblemente por la exposición, y se dirigieron como refugiados a Fort Benton .

La mayor matanza de indios jamás realizada por las tropas estadounidenses

-  Teniente Gus Doane , comandante de la Compañía F

A medida que se conocían gradualmente los informes de la masacre en el este, los miembros del congreso y la prensa de los Estados Unidos estaban indignados. El general William Sherman informó que la mayoría de los muertos eran guerreros al mando de Mountain Chief. Nunca se llevó a cabo una investigación oficial y ningún monumento oficial marca el lugar de la masacre. En comparación con eventos como las masacres en Wounded Knee y Sand Creek , la masacre de Marías sigue siendo en gran parte desconocida. Pero confirmó al presidente Ulysses S. Grant en su decisión de no permitir que el Ejército se hiciera cargo de la Oficina de Asuntos Indígenas, como había sugerido para combatir la corrupción entre los agentes indios. Grant eligió nombrar a numerosos cuáqueros para esos puestos mientras perseguía una política de paz con los nativos americanos.

Los Cree y Assiniboine también sufrieron por la disminución de las manadas de búfalos. En 1850, los rebaños se encontraban casi exclusivamente en el territorio de Blackfoot. Por lo tanto, en 1870 varias bandas de Nehiyaw-Pwat comenzaron un esfuerzo final para apoderarse de su presa, iniciando una guerra. Esperaban derrotar al Blackfoot debilitado por la viruela y atacaron un campamento cerca de Fort Whoop-Up (llamado Akaisakoyi - "Many Dead"). Pero fueron derrotados en la llamada Batalla del Río Belly (cerca de Lethbridge , llamada Assini-etomochi - "donde masacramos a los Cree") y perdieron más de 300 guerreros. El invierno siguiente, el hambre los obligó a negociar con los Niitsitapi, con quienes firmaron una paz definitiva y duradera.

Estados Unidos aprobó leyes que afectaron negativamente a Niitsitapi. En 1874, el Congreso de los Estados Unidos votó para cambiar las fronteras de la reserva de Niitsitapi sin discutirlo con Niitsitapi. No recibieron ninguna otra tierra o compensación por la tierra perdida, y en respuesta, Kainai, Siksika y Piegan se mudaron a Canadá; sólo los Pikuni permanecieron en Montana.

El invierno de 1883-1884 se conoció como "invierno de hambre" porque no llegaron suministros del gobierno y los búfalos se habían ido. Ese invierno, 600 Niitsitapi murieron de hambre.

En un esfuerzo por asimilar a los nativos americanos a las costumbres europeo-americanas, en 1898, el gobierno desmanteló los gobiernos tribales y prohibió la práctica de las religiones indias tradicionales. Exigieron que los niños Blackfoot fueran a internados , donde se les prohibió hablar su idioma nativo, practicar costumbres o usar ropa tradicional. En 1907, el gobierno de los Estados Unidos adoptó una política de asignación de tierras de la reserva a los jefes de familia individuales para fomentar la agricultura familiar y dividir las tierras tribales comunales. Cada hogar recibió una finca de 65 hectáreas (160 acres) y el gobierno declaró que el resto era "excedente" para las necesidades de la tribu. Lo puso a la venta para su desarrollo. Las parcelas eran demasiado pequeñas para sustentar la agricultura en las llanuras áridas. Una sequía de 1919 destruyó las cosechas y aumentó el costo de la carne. Muchos indios se vieron obligados a vender sus tierras asignadas y pagar impuestos que, según el gobierno, debían.

En 1934, la Ley de Reorganización India , aprobada por la administración de Franklin D. Roosevelt, puso fin a las asignaciones y permitió a las tribus elegir su propio gobierno. También se les permitió practicar sus culturas. En 1935, Blackfeet Nation of Montana inició un Consejo Tribal de Negocios. Después de eso, escribieron y aprobaron su propia Constitución, con un gobierno representativo elegido.

Cultura

Elección de un líder

La familia era muy valorada por los indios Blackfoot. Para viajar, también se dividían en grupos de 20 a 30 personas, pero se unían para momentos de celebración. Valoraron las habilidades de liderazgo y eligieron a los jefes que manejarían sabiamente sus asentamientos. Durante tiempos de paz, la gente elegiría a un jefe de paz , es decir, alguien que pudiera dirigir a la gente y mejorar las relaciones con otras tribus. El título de jefe de guerra no podía obtenerse mediante elección y debía obtenerse realizando con éxito varios actos de valentía, incluido tocar a un enemigo vivo. Las bandas de Blackfoot a menudo tenían jefes menores además de un jefe principal designado.

Sociedades

Danza del cuero cabelludo, Blackfoot Indians, 1907

Dentro de la nación Blackfoot, había diferentes sociedades a las que pertenecía la gente, cada una de las cuales tenía funciones para la tribu. Los jóvenes fueron invitados a sociedades después de probarse a sí mismos mediante pasajes y rituales reconocidos. Por ejemplo, los hombres jóvenes tuvieron que realizar una búsqueda de visión, comenzada con una limpieza espiritual en una cabaña de sudoración . Salieron solos del campamento durante cuatro días de ayuno y oración. Su principal objetivo era tener una visión que explicara su futuro. Después de tener la visión, un joven regresó a la aldea listo para unirse a la sociedad.

En una sociedad guerrera, los hombres tenían que estar preparados para la batalla. Una vez más, los guerreros se prepararían mediante una limpieza espiritual y luego se pintarían simbólicamente; a menudo también pintaban sus caballos para la guerra. Los líderes de la sociedad guerrera llevaban lanzas o lanzas llamadas varas de golpe , que estaban decoradas con plumas, piel y otras fichas. Ganaron prestigio " contando golpes ", golpeando al enemigo con el palo y escapando.

Mujeres de la Nación de Sangre en traje de batalla, 1907

Los miembros de la sociedad religiosa protegieron los artículos sagrados de Blackfoot y llevaron a cabo ceremonias religiosas. Bendecían a los guerreros antes de la batalla. Su ceremonia principal fue la Danza del Sol o Ceremonia de la Logia de la Medicina. Al participar en la Danza del Sol, sus oraciones serían llevadas al Creador, quien los bendeciría con bienestar y abundancia de búfalos.

Las sociedades de mujeres también tenían responsabilidades importantes para la tribu comunal. Diseñaron un refinado trabajo de pluma en la ropa y los escudos ceremoniales, ayudaron a prepararse para la batalla, prepararon pieles y telas para hacer ropa, cuidaron a los niños y les enseñaron las costumbres tribales, desollaron y curtieron las pieles que se usaban para la ropa y otros fines, prepararon alimentos frescos y secos. y realizó ceremonias para ayudar a los cazadores en sus viajes.

Etnobotánica

Blackfoot haciendo medicina de hierba dulce para una ceremonia.
Hombre Blackfoot con cuerdas trenzadas de hierba dulce

La salvia y la hierba dulce son utilizadas por Blackfoot y otras tribus de las llanuras con fines ceremoniales y se consideran plantas sagradas. La salvia y la hierba dulce se queman y el usuario inhala y se cubre con el humo en un proceso conocido como manchado. Se dice que la salvia libera al cuerpo de emociones negativas como la ira. Se dice que la hierba dulce atrae energía positiva. Ambos se utilizan con fines de purificación. Se dice que el olor agradable y natural de la hierba quemada atrae a los espíritus. La hierba dulce se prepara para la ceremonia trenzando los tallos y secándolos antes de quemarlos.

La hierba dulce también suele estar presente y quemada en mezclas para fumar en pipa junto con las plantas de gayuba y sauce rojo. Se dice que el humo de la pipa lleva las oraciones de los usuarios hasta el creador con el humo ascendente. Los curanderos usaban grandes bolsas de medicinas a menudo decoradas con diseños de cuentas ornamentales para llevar salvia, hierba dulce y otras plantas importantes. Blackfoot también usó humo de hierba dulce, o bolsitas de hierba dulce en su ropa, como un repelente de insectos eficaz.

Aplican una cataplasma de raíces masticadas Asclepias viridiflora a las inflamaciones, al "sarpullido diarreico", al sarpullido, al dolor de las encías de los lactantes y al dolor de los ojos. También mastican la raíz de Asclepias viridiflora para el dolor de garganta y usan la planta para condimentar sopas y usan las raíces frescas como alimento. Hacen uso de Viola adunca , aplicando una infusión de raíces y hojas en articulaciones doloridas e hinchadas, dando una infusión de hojas y raíces a niños asmáticos, y usando la planta para teñir sus flechas de azul. Pusieron a Carex en mocasines para proteger los pies durante las expediciones de robo de caballos en invierno.

Matrimonio

En la cultura Blackfoot, los hombres eran responsables de elegir a sus cónyuges, pero las mujeres tenían la opción de aceptarlos o no. El macho tenía que mostrarle al padre de la mujer sus habilidades como cazador o guerrero. Si el padre estaba impresionado y aprobaba el matrimonio, el hombre y la mujer intercambiaban regalos de caballos y ropa y se consideraban casados. La pareja casada residiría en su propio tipi o con la familia del marido. Aunque al hombre se le permitía tener más de una esposa, por lo general solo elegía una. En los casos de más de una esposa, muy a menudo el hombre elegía a una hermana de la esposa, creyendo que las hermanas no discutirían tanto como los extraños.

Responsabilidades y vestimenta

Capota con cuernos y piel de armiño .

En una familia típica de Blackfoot, el padre salía a cazar y traía los suministros que la familia pudiera necesitar. La madre se quedaba cerca de casa y cuidaba a los niños mientras el padre estaba fuera. A los niños se les enseñó cultura y habilidades básicas de supervivencia a medida que crecían. En general, se decía que tanto los niños como las niñas aprendían a montar a caballo temprano. Los niños solían jugar con arcos y flechas de juguete hasta que tenían la edad suficiente para aprender a cazar.

También jugarían un juego popular llamado shinny, que más tarde se conoció como hockey sobre hielo. Usaron un palo de madera largo y curvo para golpear una pelota, hecha de arcilla cocida cubierta con piel de ante, sobre una línea de gol. A las niñas se les dio una muñeca para jugar, que también sirvió como herramienta de aprendizaje porque estaba confeccionada con ropa y diseños tribales típicos y también les enseñó a las jóvenes cómo cuidar a un niño. A medida que crecían, se les imponían más responsabilidades. Luego se les enseñó a las niñas a cocinar, preparar pieles para cuero y recolectar plantas silvestres y bayas. Los chicos eran responsables de salir con su padre a preparar la comida mediante la caza.

Por lo general, la ropa estaba hecha principalmente de pieles de antílope y ciervo suavizadas y curtidas. Las mujeres confeccionaban y decoraban la ropa para todos los miembros de la tribu. Los hombres llevaban mocasines, calzas largas que les llegaban hasta la cadera, taparrabos y cinturón. De vez en cuando usaban camisas, pero generalmente se envolvían con túnicas de búfalo alrededor de los hombros. Los hombres distinguidos y valientes usarían un collar hecho con garras de oso pardo.

Los niños se vestían de manera muy parecida a los hombres mayores, con mallas, taparrabos, mocasines y, ocasionalmente, una camisa sin adornos. Se mantenían calientes usando una túnica de búfalo sobre sus hombros o sobre sus cabezas si hacía frío. Las mujeres y las niñas llevaban vestidos hechos con dos o tres pieles de ciervo. Las mujeres llevaban aretes decorativos y brazaletes hechos con conchas marinas, obtenidas a través del comercio con tribus lejanas o diferentes tipos de metales. A veces usaban cuentas en el cabello o se pintaban la raya de rojo, lo que significaba que tenían la edad suficiente para tener hijos.

Tocados

Tres hombres Piegan Blackfoot con ropa tradicional, incluidos gorros de guerra rectos y estándar.
Head Carry, un pieganés que lleva un tocado de cuerno partido. Fotografiado por Edward S. Curtis , 1900.
Estuche para tocado, Blackfoot (Nativo Americano), de finales del siglo XIX, Museo de Brooklyn

Al igual que otros pueblos indígenas de las Grandes Llanuras, Blackfoot desarrolló una variedad de diferentes tocados que incorporaron elementos de criaturas importantes para ellos; estos tenían diferentes propósitos y simbolizaban diferentes asociaciones. El sombrero de guerra típico estaba hecho con plumas de águila, porque el ave se consideraba poderosa. Fue usado por prestigiosos guerreros y jefes (incluidos los jefes de guerra) de Blackfoot. El tocado recto es un tocado exclusivo de Blackfoot que, al igual que el gorro de guerra, está hecho con plumas de águila. Las plumas del tocado recto apuntan directamente hacia arriba desde el borde (de ahí el nombre). A menudo, se coloca una pluma roja en la parte delantera del tocado; también apunta hacia arriba.

El tocado de cuerno partido era muy popular entre los indios de las llanuras del norte, en particular las naciones de la Confederación Blackfoot. Muchas sociedades de guerreros, incluida la Sociedad de Cuernos de Blackfoot, usaban el tocado de cuerno partido. El tocado de cuerno dividido se hizo con un solo cuerno de bisonte, se partió en dos y se reformuló como versiones más delgadas de un cuerno de bisonte de tamaño completo, y se pulió. Los cuernos estaban unidos a un sombrero de fieltro con borde y cuentas. Las pieles de las comadrejas (tomadas cuando se llevan abrigos pesados ​​de invierno) se unían a la parte superior del tocado y colgaban de los lados. Las pieles laterales a menudo se terminaban con un trabajo de cuentas donde se unían al tocado. Un tocado similar, llamado tocado de cuerno de antílope, se hizo de manera similar usando el cuerno o cuernos de un antílope berrendo .

Los hombres pies negros, particularmente los guerreros, a veces usaban una cucaracha hecha de pelo de puercoespín . Los pelos del puercoespín suelen teñirse de rojo. Ocasionalmente se unieron plumas de águila y otras aves a la cucaracha.

También se usaban cueros cabelludos de búfalo, a menudo con cuernos todavía adheridos y a menudo con un borde de cuentas. También eran populares los "turbantes" de piel hechos de piel de animal suave (la mayoría de las veces de nutria). En invierno se usaban cueros cabelludos de búfalo y turbantes de piel para proteger la cabeza del frío.

Los Blackfoot han seguido usando tocados tradicionales en ceremonias especiales. Son usados ​​principalmente por jefes electos, miembros de varias sociedades tradicionales (incluidas las sociedades Horn, Crazy Dog y Motokik), bailarines de powwow y líderes espirituales.

Sol y luna

Un curandero de Siksika Blackfeet, pintado por George Catlin .

Una de las tradiciones más famosas de Blackfoot es su historia del sol y la luna. Comienza con una familia de un hombre, una esposa y dos hijos, que viven de las bayas y otros alimentos que pueden recolectar, ya que no tienen arcos ni flechas ni otras herramientas. El hombre tuvo un sueño: el Creador Napi, Napiu o Napioa (dependiendo de la banda) le dijo que consiguiera una gran telaraña y la pusiera en el sendero donde deambulaban los animales, y quedarían atrapados y podrían ser fácilmente matado con el hacha de piedra que tenía. El hombre lo había hecho y vio que era verdad. Un día, llegó a casa después de traer algo de carne fresca del camino y descubrió que su esposa se estaba aplicando perfume. Pensó que ella debía tener otro amante ya que nunca había hecho esto antes. Luego le dijo a su esposa que iba a mover una red y le preguntó si podía traer la carne y la madera que había dejado afuera de una cacería anterior. Ella había salido de mala gana y había pasado por una colina. La esposa miró hacia atrás tres veces y vio a su esposo en el mismo lugar donde lo había dejado, así que continuó recogiendo la carne. Luego, el padre preguntó a sus hijos si iban con su madre a buscar madera, pero nunca lo habían hecho. Sin embargo, sabían el lugar de donde lo recuperó. El hombre salió y encontró la madera junto con una guarida de serpientes de cascabel, una de las cuales era la amante de su esposa. Prendió fuego a la madera y mató a las serpientes. Sabía que al hacer esto, su esposa se enfurecería, así que el hombre regresó a casa. Les dijo a los niños que huyeran y les dio un palo, una piedra y musgo para que los usaran si su madre los perseguía. Se quedó en la casa y puso una telaraña en la puerta de su casa. La esposa trató de entrar pero se atascó y le cortaron la pierna. Luego asomó la cabeza y él también la cortó. Mientras el cuerpo seguía al marido hasta el arroyo, la cabeza seguía a los niños. El mayor vio la cabeza detrás de ellos y arrojó el palo. El palo se convirtió en un gran bosque. La cabeza logró atravesarlo, por lo que el hermano menor le ordenó al mayor que arrojara la piedra. Así lo hizo, y donde aterrizó la piedra apareció una enorme montaña. Se extendía desde grandes aguas (océano) hasta grandes aguas y la cabeza se vio obligada a atravesarla, no alrededor. El jefe se encontró con un grupo de carneros y les dijo que se casaría con su jefe si se abrían paso a través de la montaña. El jefe estuvo de acuerdo y chocaron hasta que sus cuernos se desgastaron, pero esto todavía no había terminado. Luego les preguntó a las hormigas si podían excavar a través de la montaña con las mismas estipulaciones, se acordó y le dejaron el resto del camino. Los niños iban muy por delante, pero finalmente vieron que la cabeza rodaba detrás de ellos. Los muchachos mojaron el musgo y lo escurrieron detrás de ellos. Entonces estaban en una tierra diferente. El país que acababan de dejar ahora estaba rodeado de agua. La cabeza rodó al agua y se ahogó. Decidieron construir una balsa y regresar. Una vez que regresaron a su tierra, descubrieron que estaba ocupada por los cuervos y las serpientes por lo que decidieron separarse.

Un hermano era sencillo y se fue al norte para descubrir lo que podía y hacer gente. El otro era inteligente y se fue al sur para formar personas blancas y les enseñó habilidades valiosas. El hermano sencillo creó los Blackfeet. Se hizo conocido como Mano Izquierda, y más tarde por los Blackfeet como Viejo. La mujer todavía persigue al hombre: ella es la luna y él es el sol, y si alguna vez lo atrapa, siempre será de noche.

Historia de la creación de Blackfoot

El mito de la creación es parte de la historia oral de la nación Blackfoot. Se decía que al principio, Napio flotaba sobre un tronco con cuatro animales. Los animales eran: Mameo (pez), Matcekups (rana), Maniskeo (lagarto) y Sopeo (tortuga). Napio los envió a todos al agua profunda, uno tras otro. Los tres primeros habían bajado y regresado sin nada. La tortuga bajó y recuperó el lodo del fondo y se lo dio a Napio.

Tomó el barro y lo hizo rodar en su mano y creó la tierra. Dejó que se le escapara de la mano y, con el tiempo, ha crecido hasta convertirse en lo que es hoy. Después de crear la tierra, creó primero a las mujeres, y luego a los hombres. Los tenía viviendo separados unos de otros. Los hombres eran tímidos y asustados, pero Napio les dijo que no temieran y tomaran a una como esposa. Habían hecho lo que les pedía, y Napio siguió creando los búfalos y los arcos y flechas para que la gente pudiera cazarlos.

Gente

Blackfoot, Niitsítapi, Siksikaitsitapi ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ
Blackfoot - Bear Bull.jpg
Bear Bull, traductor Blackfoot fotografiado por Edward S. Curtis (1926)
Población total
32 000
Regiones con poblaciones significativas
Canadá Canadá
( Saskatchewan , Alberta , Columbia Británica (parte)) Estados Unidos ( Montana , Wyoming (parte) Idaho )Saskatchewan Alberta Columbia Británica

Estados Unidos
Montana Wyoming Idaho
Idiomas
Inglés , Blackfoot
Religión
Creencias tradicionales , Danza del sol , Cristianismo
Grupos étnicos relacionados
Pueblos algonquinos

Divisiones étnicas

El grupo étnico más grande de la Confederación es el Piegan , también escrito como Peigan o Pikuni . Su nombre deriva del término Piikáni de Blackfoot . Se dividen en la Nación Piikani ( Aapátohsipikáni ("el compañero allá arriba") o simplemente Piikáni ) en la actual Alberta, y la South Peigan o Piegan Blackfeet ( Aamsskáápipikani ) en Montana, Estados Unidos. Una vez grande y poderosa división de los Piegan fueron los Inuk'sik ("los humanos") del suroeste de Montana. Hoy sobreviven solo como un clan o banda de South Peigan.

La moderna Nación Kainai lleva el nombre del término Káínaa , que significa "muchos jefes", en lengua de los pies negros . Estos también fueron históricamente llamados "Sangre", de un nombre Cree de las Llanuras para el Kainai: Miko-Ew , que significa "manchado de sangre" (es decir, "el sanguinario, cruel"). El nombre común en inglés de la tribu es Blood or the Blood tribe.

El nombre de la Nación Siksika deriva de Siksikáwa, que significa "Aquellos de igual". Los Siksika también se llaman a sí mismos Sao-kitapiiksi, que significa "Gente de las Llanuras".

Los Sarcee se llaman a sí mismos Tsu T'ina, que significa "un gran número de personas". Durante los primeros años de conflicto, Blackfoot los llamó Saahsi o Sarsi , "los tercos", en su idioma. Los Sarcee pertenecen a una familia lingüística completamente diferente; forman parte de la familia de lenguas Athabascan o Dené , la mayoría de cuyos miembros se encuentran en el subártico del norte de Canadá . Específicamente, los Sarcee son una rama del pueblo Beaver (Danezaa) , que emigró al sur hacia las llanuras en algún momento a principios del siglo XVIII. Más tarde se unieron a la Confederación y esencialmente se fusionaron con Pikuni ("Una vez tuvo").

La gente de Gros Ventre se llama a sí misma Haaninin ("gente de arcilla blanca"), también deletreada A'aninin. Los franceses los llamaron Gros Ventres ("vientres gordos"), malinterpretando un signo físico de cascada; y los ingleses los llamaron los indios del otoño, relacionados con las cascadas en las montañas. Blackfoot se refirió a ellos como Piik-siik-sii-naa ("serpientes") o Atsina ("como un Cree"), debido a años de enemistad. Los primeros eruditos pensaban que los A'aninin estaban relacionados con la Nación Arapaho , que habitaba las llanuras de Missouri y se trasladó al oeste a Colorado y Wyoming. Estuvieron aliados con la Confederación desde alrededor de 1793 hasta 1861, pero llegaron a estar en desacuerdo y fueron enemigos de ella a partir de entonces.

Comunidades modernas

Economía y servicios

Earl Old Person , jefe honorario de Blackfoot.

Hoy en día, muchos de los Blackfoot viven en reservas en Canadá. Aproximadamente 8.500 viven en la reserva de Montana de 1.500.000 acres (6.100 km 2 ). En 1896, Blackfoot vendió una gran parte de su tierra al gobierno de los Estados Unidos, que esperaba encontrar depósitos de oro o cobre. No se encontraron tales depósitos minerales. En 1910, la tierra se reservó como Parque Nacional Glacier . Algunos Blackfoot trabajan allí y ocasionales ceremonias nativas americanas se llevan a cabo allí.

El desempleo es un problema desafiante en la reserva Blackfeet y en las reservas canadienses Blackfoot, debido a su aislamiento de las principales áreas urbanas. Mucha gente trabaja como agricultores, pero no hay suficientes otros trabajos cerca. Para encontrar trabajo, muchos Blackfoot se han trasladado de la reserva a pueblos y ciudades. Algunas empresas pagan a los gobiernos de Blackfoot para que arrendan el uso de tierras para extraer petróleo, gas natural y otros recursos. Las naciones han operado negocios como Blackfoot Writing Company , una fábrica de bolígrafos y lápices, que abrió en 1972, pero cerró a fines de la década de 1990. En Canadá, los Piegan del Norte fabrican ropa y mocasines artesanales tradicionales, y los Kainai operan un centro comercial y una fábrica.

En 1974, se inauguró el Blackfoot Community College, una universidad tribal , en Browning, Montana . La escuela también es la ubicación de la sede de la tribu. A partir de 1979, el gobierno del estado de Montana requiere que todos los maestros de escuelas públicas en o cerca de la reserva tengan experiencia en estudios sobre indígenas estadounidenses .

En 1986, Kainai Nation abrió el Red Crow Community College en Stand Off, Alberta . En 1989, la tribu Siksika en Canadá completó la construcción de una escuela secundaria para acompañar a su escuela primaria.

Cultura tradicional

Reunión de Blackfoot, Alberta . 1973
Chief Mountain es sagrado para Blackfoot. La montaña marca el límite entre la reserva Blackfoot en Montana y el Parque Nacional Glacier.

Los Blackfoot continúan muchas tradiciones culturales del pasado y esperan extender las tradiciones de sus antepasados ​​a sus hijos. Quieren enseñar a sus hijos el idioma Pikuni y otros conocimientos tradicionales. A principios del siglo XX, una mujer blanca llamada Frances Densmore ayudó a Blackfoot a registrar su idioma. Durante las décadas de 1950 y 1960, pocos Blackfoot hablaban el idioma Pikuni. Para salvar su idioma, el Consejo Blackfoot pidió a los ancianos que aún conocían el idioma que lo enseñaran. Los ancianos estuvieron de acuerdo y lograron revivir el idioma, por lo que hoy los niños pueden aprender Pikuni en la escuela o en casa. En 1994, el Blackfoot Council aceptó Pikuni como idioma oficial.

La gente ha revivido la Black Lodge Society, responsable de proteger las canciones y bailes de Blackfoot. Continúan anunciando la llegada de la primavera abriendo cinco paquetes de medicamentos, uno con cada sonido de trueno durante la primavera. Una de las celebraciones más importantes se llama Días Indígenas de América del Norte. Con una duración de cuatro días, se lleva a cabo durante la segunda semana de julio en Browning. Por último, la Danza del Sol, que fue ilegal desde las décadas de 1890 a 1934, se ha vuelto a practicar durante años. Si bien era ilegal, Blackfoot lo mantuvo en secreto. Desde 1934 lo practican todos los veranos. El evento dura ocho días, tiempo lleno de oraciones, bailes, cantos y ofrendas para honrar al Creador. Brinda una oportunidad para que Blackfoot se reúnan y compartan puntos de vista e ideas entre ellos, mientras celebran las ceremonias más sagradas de su cultura.

La nación Blackfeet en Montana tiene una bandera tribal azul. La bandera muestra una lanza ceremonial o un palo de golpe con 29 plumas. El centro de la bandera contiene un anillo de 32 plumas de águila blancas y negras . Dentro del ring hay un mapa de contorno de la Reserva Blackfoot. Dentro del mapa se representa el tocado de un guerrero y las palabras "Blackfeet Nation" y "Pikuni" (el nombre de la tribu en la lengua nativa algonquina de Blackfoot).

Gente notable de Blackfoot

Jefe Crowfoot .
  • Elouise Cobell , banquera y activista que encabezó la demanda del siglo XX que obligó al gobierno de los Estados Unidos a reformar los fideicomisos indios individuales
  • Byron Chief-Moon , intérprete y coreógrafo
  • Crowfoot ( ISAPO-MUXIKA - "Crow Indian's Big Foot", también conocido en francés como Pied de Corbeau ), Jefe de la banda Big Pipes (más tarde rebautizada como Moccasin Band , una escisión de la banda Biters), Jefe de la Siksika del Sur , en 1870 uno de los tres jefes principales de Siksika o Blackfoot propiamente
  • Aatsista-Mahkan ("Running Rabbit", * alrededor de 1833 - muerto en enero de 1911), desde 1871 Jefe de la banda de Biters ( Ai-sik'-stuk-iks ) de Siksika, firmó el Tratado No 7 en 1877, junto con Crowfoot, Old Sun, Red Crow y otros líderes
  • A-ca-oo-mah-ca-ye ( Ac ko mok ki , Ak ko mock ki , A'kow-muk-ai - "Plumas", ya que tomó el nombre de Old Swan ), desde aproximadamente 1820 Jefe de la Antigua La banda de Feathers, su seguimiento personal era conocida como la banda de Bad Guns, estaba formada por unas 400 personas, junto con Old Sun y Three Suns ( No-okskatos ), uno de los tres jefes principales de Siksika.
  • Stu-mick-o-súcks ("Grasa en la espalda de Buffalo Bull"), Jefe Principal del Kainai, hizo pintar su retrato en Fort Union en 1832
  • Faye HeavyShield , escultora y artista de instalación de Kainai
  • Joe Hipp , boxeador de peso pesado, el primer nativo americano en competir por el título mundial de peso pesado de la AMB.
  • Beverly Hungry Wolf , autora
  • Stephen Graham Jones , autor
  • Earl Old Person (Cold Wind o Changing Home), presidente de la tribu Blackfoot desde 1964-2008 y jefe honorario vitalicio de Blackfoot
  • Jerry Potts (1840–1896), (también conocido como Ky-yo-kosi - "Niño oso"), fue un llanero canadiense-estadounidense, cazador de búfalos, comerciante de caballos, intérprete y explorador de ascendencia Kainai-escocesa. Se identificó como Piegan y se convirtió en un jefe menor de Kainai.
  • Steve Reevis , actor que apareció en Fargo , Dances with Wolves , Last of the Dogmen , Comanche Moon y muchas otras películas y programas de televisión.
  • Misty Upham (1982-2014), actriz
  • James Welch (1940-2003), autor de Blackfoot-Gros Ventre
  • El Honorable Eugene Creighton , juez de la Corte Provincial de Alberta.
  • Gyasi Ross , autor, abogado, músico y activista político.

Representación en otros medios

  • Hergé 's Tintín en América (1932) contó con la gente Blackfoot.
  • Jimmy P (2013) es una película franco-estadounidense que explora el psicoanálisis de un Blackfoot, Jimmy Picard, en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial en un hospital de veteranos por un etnólogo y psicoanalista húngaro-francés, George Devereux . El guión fue adaptado de su libro sobre este proceso, publicado en 1951.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

enlaces externos