Iglesia negra - Black church

La iglesia negra (a veces denominada cristianismo negro o cristianismo afroamericano ) es la fe y el cuerpo de congregaciones y denominaciones cristianas en los Estados Unidos que ministran predominantemente a los afroamericanos , así como sus tradiciones y miembros colectivos. El término "iglesia negra" también puede referirse a congregaciones individuales.

Si bien la mayoría de las congregaciones negras pertenecen a denominaciones protestantes predominantemente afroamericanas , como la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) o la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), muchas otras pertenecen a denominaciones protestantes predominantemente blancas como la Iglesia Unida de Cristo (que desarrollado a partir de la Iglesia Congregacional de Nueva Inglaterra), o en denominaciones integradas como la Iglesia de Dios . También hay muchas iglesias católicas negras .

La mayoría de las primeras congregaciones e iglesias negras formadas antes de 1800 fueron fundadas por negros liberados , por ejemplo, en Filadelfia, Pensilvania ; Iglesia Bautista de Springfield (Augusta, Georgia) ; Petersburg, Virginia ; y Savannah, Georgia . La iglesia bautista negra más antigua de Kentucky, y la tercera más antigua de los Estados Unidos, fue fundada alrededor de 1790 por el esclavo Peter Durrett . La iglesia católica negra más antigua, San Agustín en Nueva Orleans, fue fundada por negros libres en 1841.

Después de que se abolió la esclavitud en los Estados Unidos , las actitudes segregacionistas hacia los negros y los blancos que adoraban juntos no eran tan predominantes en el Norte en comparación con el Sur . Muchos ministros protestantes blancos se mudaron al sur después de la Guerra Civil para establecer iglesias donde los blancos y negros adoraran juntos. En las denominaciones Wesleyanas de Santidad , como la Iglesia de Dios , se enseñó la creencia de que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", y tanto blancos como negros ministraban regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. . En algunas partes del país, como Nueva Orleans , los católicos blancos y negros habían adorado juntos durante casi 150 años antes de la Guerra Civil, aunque sin igualdad total y principalmente bajo el dominio francés y español.

Los ataques del Ku Klux Klan u otros blancos que se oponían a tales esfuerzos frustraron esos intentos e incluso impidieron que los negros adoraran en los mismos edificios que los blancos. En las comunidades donde los blancos y negros adoraban juntos en el sur poco después de la Guerra Civil, la persecución de los afroamericanos fue menos severa. Sin embargo, los negros liberados a menudo establecían congregaciones e instalaciones de iglesias separadas de sus vecinos blancos, que a menudo eran sus antiguos propietarios. En la Iglesia Católica, la creciente ola de segregación finalmente resultó en parroquias segregadas en todo el sur, incluso en lugares donde la segregación no había sido la norma anteriormente.

Estas nuevas iglesias negras crearon comunidades y prácticas de adoración que eran culturalmente distintas de otras iglesias, incluidas formas de adoración cristiana que se derivaban de las tradiciones espirituales africanas, como el llamado y la respuesta . Estas iglesias también se convirtieron en los centros de las comunidades, sirviendo como sitios escolares, asumiendo funciones de bienestar social como proveer para los indigentes, y luego estableciendo orfanatos y ministerios de prisiones. Como resultado, las iglesias negras fueron particularmente importantes durante el Movimiento de Derechos Civiles .

Historia

Esclavitud

Iglesia Bautista Afroamericana, Silver Hill Plantation, Condado de Georgetown, Carolina del Sur

Los predicadores evangélicos bautistas y metodistas viajaron por todo el sur en el Gran Despertar de finales del siglo XVIII. Apelaron directamente a los esclavos y algunos miles de esclavos se convirtieron. Las personas negras encontraron oportunidades para tener roles activos en nuevas congregaciones, especialmente en la Iglesia Bautista, donde los esclavos fueron designados como líderes y predicadores. (Fueron excluidos de tales roles en la Iglesia Anglicana o Episcopal.) Mientras escuchaban las lecturas, los esclavos desarrollaron sus propias interpretaciones de las Escrituras y encontraron inspiración en historias de liberación, como el Éxodo de Egipto. Nat Turner , un predicador bautista, se inspiró en la rebelión armada, en un levantamiento que mató a unos 50 hombres, mujeres y niños blancos en Virginia .

Tanto los negros libres como los esclavos más numerosos participaron en las primeras congregaciones bautistas negras fundadas cerca de Petersburg, Virginia , Savannah, Georgia y Lexington, Kentucky , antes de 1800. Los esclavos Peter Durrett y su esposa fundaron la Primera Iglesia Africana (ahora conocida como Primera African Baptist Church ) en Lexington, Kentucky alrededor de 1790. Los fideicomisarios de la iglesia compraron su primera propiedad en 1815. La congregación contaba con alrededor de 290 en el momento de la muerte de Durrett en 1823.

Después de las revueltas de esclavos a principios del siglo XIX, incluida la Rebelión de Nat Turner en 1831, Virginia aprobó una ley que requería que las congregaciones negras se reunieran solo en presencia de un ministro blanco. Otros estados restringieron de manera similar las iglesias exclusivamente negras o la reunión de negros en grandes grupos sin la supervisión de blancos. Sin embargo, las congregaciones bautistas negras en las ciudades crecieron rápidamente y sus miembros eran varios cientos cada uno antes de la Guerra Civil. (Consulte la siguiente sección). Aunque en su mayoría estaban dirigidos por negros libres, la mayoría de sus miembros eran esclavos.

En las zonas de plantaciones , los esclavos organizaban iglesias clandestinas y reuniones religiosas ocultas, la "iglesia invisible", donde los esclavos eran libres de mezclar el cristianismo evangélico con creencias y ritmos africanos. Con el tiempo, muchos incorporaron himnos metodistas wesleyanos, canciones evangélicas y espirituales . Las iglesias clandestinas proporcionaron refugio psicológico del mundo blanco. Los espirituales les dieron a los miembros de la iglesia una forma secreta de comunicarse y, en algunos casos, de planear una rebelión.

Los esclavos también aprendieron sobre el cristianismo asistiendo a los servicios dirigidos por un predicador blanco o supervisados ​​por una persona blanca. Los esclavistas a menudo celebraban reuniones de oración en sus plantaciones. En el sur hasta el Gran Despertar, la mayoría de los esclavistas eran anglicanos si practicaban el cristianismo. Aunque en los primeros años del Primer Gran Despertar, los predicadores metodistas y bautistas abogaron por la manumisión de los esclavos y la abolición, en las primeras décadas del siglo XIX, a menudo habían encontrado formas de apoyar a la institución. En entornos donde los blancos supervisaban la adoración y la oración, usaban historias bíblicas que reforzaban el mantenimiento de las personas en sus lugares en la sociedad, instando a los esclavos a ser leales y obedecer a sus amos. En el siglo XIX, se fundaron capillas metodistas y bautistas entre muchas de las comunidades más pequeñas y plantadores comunes.

Durante las primeras décadas del siglo XIX, utilizaron historias como La maldición de Ham para justificarse la esclavitud. Promovieron la idea de que los esclavos leales y trabajadores serían recompensados ​​en la otra vida. A veces, los esclavos establecieron sus propias escuelas sabáticas para hablar sobre las Escrituras. Los esclavos que sabían leer y escribir trataron de enseñar a leer a otros, como hizo Frederick Douglass cuando todavía estaba esclavizado cuando era joven en Maryland .

"Chapotear en el agua." Una postal de un bautismo fluvial en New Bern , Carolina del Norte, alrededor de 1900.

Negros libres

Los negros libres de las ciudades del norte y del sur formaron sus propias congregaciones e iglesias antes de finales del siglo XVIII. Organizaron congregaciones e iglesias negras independientes para practicar la religión sin la supervisión de los blancos. Junto con las iglesias blancas que se oponían a la esclavitud, los negros libres en Filadelfia brindaron ayuda y consuelo a los esclavos que escaparon y ayudaron a todos los recién llegados a adaptarse a la vida de la ciudad.

En 1787 en Filadelfia, la iglesia negra nació de la protesta y la reacción revolucionaria al racismo. Resentidos por ser relegados a una galería separada en la Iglesia Metodista de St. George , los predicadores metodistas Absalom Jones y Richard Allen , y otros miembros negros, abandonaron la iglesia y formaron la Sociedad Africana Libre . Al principio fue no confesional y proporcionó ayuda mutua a la comunidad negra libre. Con el tiempo, Jones comenzó a dirigir los servicios episcopales allí. Condujo a la mayoría de sus miembros a crear la Iglesia Africana, en la tradición episcopal. (Mayordomo 2000, DuBois 1866).

En el otoño de 1792, varios líderes negros asistieron a los servicios en la Iglesia Metodista de St. George y recientemente ayudaron a expandir la iglesia. A los feligreses negros se les pidió que se sentaran arriba en la nueva galería. Cuando se sentaron por error en un área no designada para negros, fueron removidos por la fuerza de los asientos que habían ayudado a construir. Según Allen, "... salimos todos de la iglesia en un solo cuerpo, y ya no estaban plagados de nosotros". Mientras él y Jones dirigían diferentes denominaciones, continuaron trabajando en estrecha colaboración y con la comunidad negra de Filadelfia ... Fue aceptada como parroquia y el 17 de julio de 1794 se convirtió en la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás . En 1804 Jones fue el primer sacerdote negro ordenado en la Iglesia Episcopal. (Mayordomo 2000, DuBois 1866).

Richard Allen, un predicador metodista, quería continuar con la tradición metodista. Construyó una congregación y fundó la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel (AME). Para el 29 de julio de 1794, también tenían un edificio listo para su adoración. La iglesia adoptó el lema: "Buscar por nosotros mismos". En reconocimiento a su liderazgo y predicación, en 1799 el obispo Francis Asbury ordenó a Allen como ministro metodista. Allen y la Iglesia AME participaron activamente en campañas contra la esclavitud, lucharon contra el racismo en el norte y promovieron la educación, iniciando escuelas para niños negros.

Al descubrir que otras congregaciones negras en la región también buscaban la independencia del control blanco, en 1816 Allen organizó una nueva denominación, la Iglesia Episcopal Metodista Africana , la primera denominación negra totalmente independiente. Fue elegido su primer obispo en 1816. Aunque él y Jones dirigieron diferentes denominaciones, continuaron trabajando en estrecha colaboración y con la comunidad negra de Filadelfia. Poco después, Allen. Jones y otros comenzaron a solicitar fondos, nuevamente con la ayuda de Rush. Sus apelaciones se encontraron con la resistencia de los líderes de la iglesia blanca, muchos de los cuales habían apoyado a la comunidad negra, pero desaprobaban una iglesia negra separada.

Petersburg, Virginia tenía dos de las congregaciones negras más antiguas del país, ambas organizadas antes de 1800 como resultado del Gran Despertar : la Primera Iglesia Bautista (1774) y la Iglesia Bautista Gillfield (1797). Cada congregación se mudó de las áreas rurales a Petersburgo a sus propios edificios a principios del siglo XIX. Sus dos congregaciones bautistas negras fueron las primeras de esa denominación en la ciudad y crecieron rápidamente.

En Savannah, Georgia , George Liele organizó una congregación bautista negra en 1777 . Antiguo esclavo, había sido convertido por el ministro bautista ordenado Matthew Moore. Su maestro, Henry Sharp, animó su predicación temprana. Sharp, un diácono bautista y leal , liberó a Liele antes de que comenzara la Guerra Revolucionaria Estadounidense . Liele había estado predicando a los esclavos en las plantaciones, pero se dirigió a Savannah, donde organizó una congregación. Después de 1782, cuando Liele dejó la ciudad con los británicos, Andrew Bryan dirigió lo que se conoció como la Primera Iglesia Bautista Africana . Para 1800, la iglesia tenía 700 miembros y para 1830 había crecido a más de 2400 miembros. Luego generó dos nuevas congregaciones negras en la ciudad.

Antes de 1850, First African Baptist en Lexington, Kentucky creció a 1.820 miembros, lo que la convirtió en la congregación más grande de ese estado. Esto fue bajo su segundo pastor, el reverendo London Ferrill, un negro libre, y ocurrió cuando Lexington se expandía rápidamente como ciudad. El primer bautista africano fue admitido en la Asociación Bautista de Elkhorn en 1824, donde estuvo un poco bajo la supervisión de las congregaciones blancas. En 1841, la comunidad criolla de Nueva Orleans estableció la Iglesia Católica San Agustín . Esta iglesia es la parroquia católica negra más antigua de los Estados Unidos. En 1856, First African Baptist construyó una gran iglesia de estilo italiano , que se agregó al Registro Nacional de Lugares Históricos en 1986. En 1861, la congregación contaba con 2.223 miembros.

Reconstrucción

Fuera de una iglesia negra en Little Rock, Arkansas, 1935.
Asistentes a la iglesia en el condado de Heard, Georgia , 1941.

Después de la emancipación , las iglesias del norte fundadas por negros libres, así como las de denominaciones predominantemente blancas, enviaron misiones al sur para ministrar a los esclavos recién liberados, incluso para enseñarles a leer y escribir. Por ejemplo, el obispo Daniel Payne de la Iglesia AME regresó a Charleston, Carolina del Sur en abril de 1865 con nueve misioneros. Organizó comités, asociaciones y profesores para llegar a los libertos de todo el campo. En el primer año después de la guerra, la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) ganó 50.000 feligreses.

Al final de la Reconstrucción, existían congregaciones AME desde Florida hasta Texas. Sus misioneros y predicadores habían traído más de 250.000 nuevos adherentes a la iglesia. Si bien tenía una base en el norte, la iglesia fue fuertemente influenciada por este crecimiento en el sur y la incorporación de muchos miembros que tenían diferentes prácticas y tradiciones. De manera similar, durante la primera década, la iglesia independiente AME Zion , fundada en Nueva York, también ganó decenas de miles de miembros del sur. Estas dos denominaciones negras independientes atrajeron a la mayoría de los miembros nuevos en el sur.

En 1870 en Jackson, Tennessee , con el apoyo de colegas blancos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, más de 40 ministros sureños negros, todos libertos y ex esclavos, se reunieron para establecer la Iglesia Episcopal Metodista de Color (CME) con sede en el sur (ahora cristiana Iglesia Metodista Episcopal), fundada como una rama independiente del metodismo. Se llevaron consigo a sus congregaciones, en su mayoría negras. Adoptaron la Doctrina Metodista y eligieron a sus dos primeros obispos, William H. Miles de Kentucky y Richard H. Vanderhorst de Carolina del Sur. En tres años, de una base de aproximadamente 40,000, habían crecido a 67,000 miembros, y más de diez veces esa cantidad en 50 años.

La Iglesia de Dios , con sus inicios en 1881, sostuvo que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvos, santificados y eliminados los prejuicios". Cuando los ministros de la Iglesia de Dios, como Lena Shoffner, visitaron las reuniones campestres de otras denominaciones, se desató la cuerda en la congregación que separaba a blancos y negros "y los adoradores de ambas razas se acercaron al altar para orar". Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y las reuniones campestres de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". .

Al mismo tiempo, las iglesias bautistas negras , bien establecidas antes de la Guerra Civil, continuaron creciendo y agregando nuevas congregaciones. Con el rápido crecimiento de las iglesias bautistas negras en el sur , en 1895 los funcionarios de la iglesia organizaron una nueva asociación bautista, la Convención Bautista Nacional . Esta fue la unificación de tres convenciones nacionales de negros, organizadas en 1880 y la década de 1890. Reunió las áreas de misión, educación y cooperación general. A pesar de la fundación de nuevas convenciones negras a principios y finales del siglo XX, esta sigue siendo la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos. Estas iglesias mezclaban elementos de iglesias subterráneas con elementos de iglesias negras establecidas libremente.

Los años de la posguerra estuvieron marcados por un impulso separatista cuando los negros ejercieron el derecho a moverse y reunirse más allá de la supervisión o el control de los blancos. Desarrollaron iglesias negras, sociedades benévolas, órdenes fraternales y compañías de bomberos. En algunas áreas se trasladaron de granjas a pueblos, como en el centro de Tennessee, oa ciudades que necesitaban reconstrucción, como Atlanta. Las iglesias negras fueron los puntos focales de las comunidades negras, y la rápida separación de sus miembros de las iglesias blancas demostró su deseo de administrar sus propios asuntos independientemente de la supervisión blanca. También mostró la fuerza anterior de la "iglesia invisible" oculta a los ojos blancos.

Los predicadores negros proporcionaron liderazgo, alentaron la educación y el crecimiento económico y, a menudo, fueron el vínculo principal entre las comunidades blancas y negras. La iglesia negra estableció y / o mantuvo las primeras escuelas negras y alentó a los miembros de la comunidad a financiar estas escuelas y otros servicios públicos. Para la mayoría de los líderes negros, las iglesias siempre estuvieron conectadas con objetivos políticos de hacer avanzar la carrera. Creció para surgir una tensión entre los líderes negros del norte y la gente del sur que quería dirigir sus iglesias y adorar a su manera.

Dado que la jerarquía masculina les negó oportunidades de ordenación , las mujeres de clase media en la iglesia negra se afirmaron de otras maneras: organizaron sociedades misioneras para abordar problemas sociales. Estas sociedades proporcionaron capacitación laboral y educación en lectura , trabajaron por mejores condiciones de vida, recaudaron dinero para misiones africanas, escribieron revistas religiosas y promovieron los ideales victorianos de feminidad, respetabilidad y elevación racial.

Movimiento de derechos civiles

Las iglesias negras tenían un papel de liderazgo en el Movimiento de Derechos Civiles de Estados Unidos . Su historia como centros de fuerza para la comunidad negra los convirtió en líderes naturales en esta lucha moral. Además, a menudo habían servido como enlaces entre los mundos blanco y negro. Los ministros activistas notables de las décadas de 1950 y 1960 incluyeron a Martin Luther King Jr. , Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , Wyatt Tee Walker y CT Vivian .

Movimiento del poder negro

Después del asesinato del Dr. King en 1968, los católicos negros comenzaron a organizarse en masa, comenzando con el clero en abril. Una revolución Negro católica pronto estalló, el fomento de la integración de las tradiciones de la (protestante) Iglesia Negro Negro grande en parroquias católicas. Pronto se formaron organizaciones para hermanas religiosas negras (1968), diáconos permanentes, seminaristas y una nueva organización del Congreso Nacional Católico Negro en 1987, reviviendo la iteración de la misma a fines del siglo XIX. Esta era vio un aumento masivo de sacerdotes negros y la primera cosecha de obispos y arzobispos negros.

Teología negra

Una formalización de la teología basada en temas de liberación negra es el movimiento de teología negra . Sus orígenes se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 pastores negros, que se llamaban a sí mismos Comité Nacional de Hombres de la Iglesia Negros (NCNC), compraron un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su "Black Power Statement ", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo utilizando la Biblia como inspiración.

La teología de la liberación negra fue sistematizada por primera vez por James Cone y Dwight Hopkins . Se les considera los principales teólogos de este sistema de creencias, aunque ahora hay muchos eruditos que han contribuido mucho al campo. En 1969, Cone publicó la obra fundamental que sentó las bases de la teología de la liberación negra, la teología negra y el poder negro . En el libro, Cone afirmó que el poder negro no solo no era ajeno al Evangelio, sino que era, de hecho, el mensaje del Evangelio para toda la América del siglo XX.

En 2008, aproximadamente una cuarta parte de las iglesias afroamericanas siguieron una teología de la liberación . La teología se convirtió en el centro de atención nacional después de que surgiera una controversia relacionada con la predicación del reverendo Jeremiah Wright , ex pastor del entonces senador Barack Obama en Trinity United Church of Christ, Chicago . Wright había convertido a Trinity en una megaiglesia exitosa siguiendo la teología desarrollada por Cone, quien ha dicho que "señalaría a [Trinity] primero" como un ejemplo de cómo una iglesia encarna su mensaje.

Los estudiosos han visto paralelos entre la iglesia negra y el movimiento Black Girl Magic del siglo XXI , con interacciones en las redes sociales que involucran el hashtag Black Girl Magic visto como una extensión moderna de "[l] a tradiciones de la iglesia negra de testimonio, exhortación, improvisación, llamado y respuesta y canción ", que las mujeres negras pueden utilizar para formar una" cibercongregación ".

Teología mujerista

Del movimiento de teología negra también surgió una forma más femenina, en reacción tanto a la naturaleza dominada por los hombres del campo como a la naturaleza dominada por los blancos de la teología feminista . Las figuras principales en esta reacción incluyeron pensadores afrolatinos y mujeres negras. Las mujeres católicas negras también desempeñaron un papel importante, entre ellas la hermana Jamie Phelps , OP, M. Shawn Copeland y Diana L. Hayes.

Política y cuestiones sociales

La iglesia negra sigue siendo una fuente de apoyo para los miembros de la comunidad afroamericana. En comparación con las iglesias estadounidenses en su conjunto, las iglesias negras tienden a centrarse más en cuestiones sociales como la pobreza , la violencia de las pandillas , el consumo de drogas , los ministerios de prisiones y el racismo . Un estudio de 1996 encontró que los cristianos negros tenían más probabilidades de haber oído hablar de la reforma del sistema de salud a sus pastores que los cristianos blancos.

La mayoría de las encuestas indican que, si bien los negros tienden a votar por los demócratas en las elecciones, los miembros de las iglesias tradicionalmente afroamericanas son en general más conservadores socialmente que los protestantes blancos en su conjunto. El matrimonio entre personas del mismo sexo y otros problemas LGBT se encuentran entre las principales causas de activismo en algunas iglesias negras, aunque la mayoría de los protestantes negros siguen oponiéndose a esta postura. Sin embargo, algunas denominaciones han estado discutiendo este tema. Por ejemplo, la Iglesia Episcopal Metodista Africana prohíbe a sus ministros oficiar bodas entre personas del mismo sexo, pero no tiene una política clara sobre la ordenación.

Algunos miembros del clero negro no han aceptado el matrimonio entre personas del mismo sexo. Un grupo conocido como la Coalición de Pastores Afroamericanos (CAAP), mantiene su desdén por el matrimonio homosexual. El presidente de la CAAP, el reverendo William Owens, afirma que la ley de igualdad en el matrimonio provocará corrupción dentro de los Estados Unidos. La organización insiste en que una unión real es entre un hombre y una mujer. También creen que debería haberse respetado la ley que prohíbe el matrimonio entre homosexuales. Los miembros de la CAAP coinciden en que la Corte Suprema no tenía derecho a revocar la sentencia constitucional.

Como instituciones vecinales

Aunque los barrios negros urbanos en ciudades que se han desindustrializado pueden haber sufrido una desinversión cívica , con escuelas de menor calidad, vigilancia policial y protección contra incendios menos eficaz, existen instituciones que ayudan a mejorar el capital físico y social de los barrios negros. En los barrios negros, las iglesias pueden ser fuentes importantes de cohesión social. Para algunos afroamericanos, el tipo de espiritualidad aprendida a través de estas iglesias funciona como un factor protector contra las fuerzas corrosivas de la pobreza y el racismo.

Las iglesias también pueden trabajar para mejorar la infraestructura física del vecindario. Las iglesias de Harlem han emprendido proyectos inmobiliarios y han renovado las casas de piedra rojizas quemadas y abandonadas para crear nuevas viviendas para los residentes. Las iglesias han luchado por el derecho a operar sus propias escuelas en lugar de las escuelas públicas a menudo inadecuadas que se encuentran en muchos vecindarios negros.

Tradiciones

Como muchos cristianos, los cristianos afroamericanos a veces participan o asisten a una obra de teatro navideña . Black Nativity de Langston Hughes es un recuento de la clásica historia de la Natividad con música gospel . Las producciones se pueden encontrar en teatros e iglesias negros de todo el país. Los Tres Reyes Magos suelen ser interpretados por miembros prominentes de la comunidad negra.

El servicio de vigilia que se lleva a cabo en la víspera de Año Nuevo en muchas denominaciones cristianas, especialmente las de las tradiciones metodista y morava, cuenta con una amplia asistencia de cristianos afroamericanos.

Denominaciones

A lo largo de la historia de los Estados Unidos, las preferencias religiosas y la segregación racial han fomentado el desarrollo de denominaciones religiosas negras separadas, así como iglesias negras dentro de denominaciones blancas.

Metodismo (incluido el movimiento de santidad)

Los afroamericanos se sintieron atraídos por el metodismo debido al padre del metodismo, la "oposición de John Wesley a todo el sistema de esclavitud, su compromiso con Jesucristo y la apelación evangélica al sufrimiento y los oprimidos".

Iglesia Episcopal Metodista Africana

Richard Allen

La primera de estas iglesias fue la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME). A fines del siglo XVIII, el ex esclavo Richard Allen , un predicador metodista, era un diácono influyente y anciano en la integrada y próspera Iglesia Metodista de St. George en Filadelfia . El carismático Allen había atraído a numerosos miembros negros nuevos a St. George's. Los miembros blancos se habían vuelto tan incómodos que relegaban a los adoradores negros a una galería segregada. Después de que los miembros blancos de St. George's comenzaron a tratar a su gente como ciudadanos de segunda clase, en 1787 Allen, Absalom Jones , también predicador; y otros miembros negros abandonaron St. George's.

Primero establecieron la Sociedad Africana Libre no confesional , que actuó como una sociedad de ayuda mutua. Las diferencias religiosas hicieron que Jones tomara numerosos seguidores para crear una congregación episcopal. Establecieron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , que abrió sus puertas en 1794. Más tarde, Absalom Jones fue ordenado por el obispo de la diócesis de Filadelfia como el primer sacerdote afroamericano de la Iglesia Episcopal.

Allen continuó durante algunos años dentro de la denominación metodista pero organizó una congregación negra. En 1794, él y sus seguidores abrieron las puertas de la Iglesia Madre Betel AME, totalmente negra .

Con el tiempo, Allen y otros buscaron más independencia de la supervisión blanca dentro de la Iglesia Metodista. En 1816 Allen reunió a otras cuatro congregaciones negras en la región del Atlántico medio para establecer la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) como una denominación independiente, la primera denominación negra totalmente independiente. Los ministros consagraron a Allen como su primer obispo.

Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion

La Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion o AME Zion Church, como la Iglesia AME, es una rama de la Iglesia ME. Los miembros negros de la Iglesia Metodista John Street de la ciudad de Nueva York se fueron para formar su propia iglesia después de varios actos de discriminación abierta por parte de miembros blancos. En 1796, los metodistas negros pidieron permiso al obispo de la Iglesia ME para reunirse de forma independiente, aunque todavía formaban parte de la Iglesia ME y estaban dirigidos por predicadores blancos. Este grupo de la Iglesia AME construyó la capilla de Sion en 1800 y se incorporó en 1801, todavía subordinado a la Iglesia ME.

En 1820, los miembros de la Iglesia AME Zion comenzaron una mayor separación de la Iglesia ME. Al buscar instalar predicadores y ancianos negros, crearon un debate sobre si los negros podían ser ministros. Este debate terminó en 1822 con la ordenación de Abraham Thompson, Leven Smith y James Varick , el primer superintendente (obispo) de la iglesia AME Zion. Después de la Guerra Civil, la denominación envió misioneros al sur y atrajo a miles de nuevos miembros, quienes dieron forma a la iglesia.

Otras conexiones metodistas

Bautistas

Convención Nacional Bautista

La Convención Nacional Bautista se organizó por primera vez en 1880 como la Convención Bautista de Misión Extranjera en Montgomery , Alabama . Sus fundadores, incluido Elias Camp Morris , enfatizaron la predicación del evangelio como una respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se mudó a Atlanta, Georgia , y fundó la Convención Bautista Nacional, USA, Inc., como una fusión de la Convención de Misión Extranjera, la Convención Bautista Nacional Estadounidense y la Convención Nacional de Educación Bautista.

La Convención Nacional Bautista de EE. UU., Inc. informa tener 7.5 millones de miembros en todo el mundo de 31,000 congregaciones, lo que la convierte en la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos.

Otras denominaciones bautistas

Pentecostalismo

Iglesia de dios en cristo

En 1907, Charles Harrison Mason formó la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) después de que su iglesia bautista lo expulsara. Mason fue miembro del movimiento de santidad de finales del siglo XIX. En 1906, asistió al Azusa Street Revival en Los Ángeles . A su regreso a Tennessee , comenzó a enseñar el mensaje de santidad pentecostal . Sin embargo, Charles Price Jones y JA Jeter del movimiento Wesleyano de Santidad no estaban de acuerdo con las enseñanzas de Mason sobre el Bautismo del Espíritu Santo .

Jones cambió el nombre de su iglesia COGIC a Iglesia de Cristo (Santidad) EE . UU. En 1915.

En una conferencia en Memphis, Tennessee , Mason reorganizó la Iglesia de Dios en Cristo como un cuerpo pentecostal de santidad. La sede de COGIC es Mason Temple en Memphis, Tennessee . Es el lugar del último sermón de Martin Luther King , " He estado en la cima de la montaña ", pronunciado el día antes de su asesinato.

Otras denominaciones pentecostales

Adoradores en la Iglesia Católica Holy Angel en el lado sur de Chicago, Illinois, por John H. White , 1973.

Catolicismo negro

Nacida de las comunidades pre-estadounidenses en Nueva Orleans, el área de DC, Florida y California, la presencia de católicos afroamericanos en los territorios de los Estados Unidos constituyen algunas de las primeras comunidades negras en todo el continente. A principios del siglo XIX, las hermanas religiosas católicas negras comenzaron a formar congregaciones para servir a sus comunidades, comenzando con Mary Elizabeth Lange y Henriette DeLille , quienes fundaron las Hermanas Oblatas de la Providencia y las Hermanas de la Sagrada Familia , respectivamente. Pronto les siguió la aparición de sacerdotes abiertamente negros, siendo el primero el padre Augustus Tolton en 1886.

La Sociedad de San José del Sagrado Corazón (también conocida como los josefitas), un grupo de sacerdotes encargados de servir específicamente a los afroamericanos, se formó en 1893 y comenzó a ordenar hombres negros de inmediato, aunque en pequeñas cantidades. Dieron personal y formaron parroquias negras en todo el país, y hoy continúan sirviendo de la misma manera (al igual que las dos hermandades antes mencionadas, así como las Siervas Franciscanas del Purísimo Corazón de María ).

Después del Movimiento por los Derechos Civiles, se fundaron varias nuevas organizaciones católicas negras para sacerdotes, hermanas, diáconos y seminaristas negros , y el Congreso Nacional Católico Negro llegó en 1987. Los sacerdotes católicos afroamericanos aumentaron enormemente en número y los obispos afroamericanos comenzaron a ser nombrados, incluidos los arzobispos. El primer cardenal afroamericano fue nombrado en 2020.

Ver también

General:

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos