Bau (diosa) - Bau (goddess)

Bau
Diosa tutelar de Lagash; médico divino
Fragmento Bau Louvre AO4572.jpg
Busto de una diosa, tal vez Bau, de Girsu . Museo del Louvre .
Gran centro de culto Girsu , Lagash , más tarde Kish
Símbolo serpiente, escorpión, cisne
Padres Anu
Consorte Ningirsu (en Lagash), Zababa (en Kish)

Bau o Baba (cuneiforme: 𒀭𒁀𒌑 D ba-u 2 ) era la diosa tutelar de Lagash en la antigua Mesopotamia . Más tarde se adquirió el papel de un médico divino, que compartía con las diosas Gula , Ninisina , Ninkarrak y Nintinugga .

Nombre

Se desconoce el significado del nombre de Bau, mientras que su lectura es incierta y se han propuesto varias posibilidades, incluyendo Bau, Baba, Bawu y Babu. Si bien "Baba" es una lectura relativamente común en la literatura, la evidencia tanto a favor como en contra no es concluyente. Edmond Sollberger consideró que "Bawa" era la forma original, siendo Baba una pronunciación más reciente, similar al cambio de Huwawa a Humbaba. Maurice Lambert asumió que Baba era la lectura acadia y que, como tal, en la erudición solo debería emplearse en contextos estrictamente acadios. Richard L. Litke consideró "Bau" como la pronunciación más probable.

Giovani Marchesi señala que no es seguro si la grafía fonética "Baba" que se encuentra en algunos textos acadios antiguos corresponde a la diosa de Lagash u otra deidad, aunque sí parece que "Baba" y "Bau" eran intercambiables en la escritura teofórica. nombres personales (por ejemplo, en el caso de la legendaria reina Kubaba / Ku-Bau) Concluye que Bau era probablemente la pronunciación original en el momento en que la ortografía del nombre se estandarizó en el tercer milenio antes de nuestra era. Sin embargo, Gonazalo Rubio no está de acuerdo con las conclusiones de Marchesi y sostiene que la lectura de Baba encajaría en el patrón evidente en otros nombres de deidades mesopotámicas sin etimologías claras sumerias o semíticas , como Alala , Bunene o Zababa .

Debido a las incertidumbres que rodean la lectura del nombre, algunos expertos favorecen la ortografía BaU, entre ellos Julia M. Asher-Greve y Joan Goodnick Westenholz .

Thorkild Jacobsen 's propuesta de que el nombre era 'una imitación de la corteza del perro, como Inglés 'guau'' es considerada como errónea hoy, ya que a diferencia de otras diosas de curación (Gula, Ninisina y Ninkarrak ) Bau no se asoció con perros.

Carácter y adoración

En Lagash

Estatua de Gudea, el rey que elevó el rango de Bau en el panteón local.
Una tablilla que menciona los sacrificios hechos a varios dioses adorados en el estado de Lagash , incluido Bau.

Bau se convirtió en una diosa importante durante el reinado de la Segunda Dinastía de Lagash (c. 2230-2110 a. C.) debido a su conexión con Ningirsu. Algunos de los reyes lagashitas, en particular Eanatum , Lugalanda y Urukagina , la designaron como su madre divina, aunque a veces este papel lo cumplía una diosa local diferente, Gatumdag , en su lugar (como en el caso de Enanatum I y Enmetena ). También fue considerada como una diosa de la abundancia, y como tal fue representada con un jarrón con corrientes de agua en el arte. Su conexión con los reyes se extendió también al culto de los gobernantes fallecidos. También fue considerada una mediadora divina. Un templo conjunto de Bau y Ningirsu llamado Eninnu se conoce por varios registros. Apareció con frecuencia en nombres teofóricos de Lagash.

El funcionario de culto más alto de Bau en la ciudad-estado de Lagash, y por lo tanto una de las figuras políticas más poderosas en ella, era una suma sacerdotisa, y una llamada Geme-Lamma se conocía por los sellos. Mientras que los sirvientes y escribas son representados liderados por diosas menores para reunirse con Bau en sellos, la suma sacerdotisa fue representada interactuando directamente con la diosa.

Gudea elevó el rango de Bau al mismo nivel que Ningirsu, y la llamó "Reina que decide el destino en Girsu ". Esto la convirtió en la diosa de más alto rango del panteón local de Lagash, colocándola por encima de Nanshe . Durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur , fue la segunda "esposa divina" más notable después de Ninlil , y algunas fuentes (por ejemplo, de Nippur ) indicaron que estaba exaltada por encima de Ningirsu.

Si bien al principio no era una diosa curativa, Bau adquirió rasgos de esta clase de deidades en algún momento del tercer milenio a. C., con un himno zame que se refería a ella como "la gran médica", generalmente un epíteto de Ninisina. Incluso en Isin Bau a veces se abordaba con una serie de epítetos que generalmente pertenecían a Ninisina como una diosa curativa, por ejemplo, en un himno del reinado de Ishme-Dagan . Como diosa curativa, Bau también estaba relacionada con la partería. Se compuso un himno en el que se alababa a Bau por su papel de partera para celebrar el nacimiento del hijo de la reina Kubatum, esposa de Shu-Sin .

En al menos un caso, el símbolo de Bau en el papel de una deidad curativa era una serpiente, en lugar de un perro como en el caso de Ninisina o Gula. En otros contextos, como esposa o madre, se la representaba con escorpiones (asociados al matrimonio) o cisnes. Los diversos símbolos que se le asignaron indican que era una deidad multifacética con una esfera de influencia fluida.

En Kish

Si bien el culto lagashita original de Bau declinó junto con la ciudad (una situación análoga a la de Ningirsu como deidad independiente, así como a otras deidades del sur como Shara y Nanshe ), continuó siendo prominente en Kish, en el norte de Babilonia, donde llegó en el período babilónico antiguo . Ella siguió siendo una diosa importante de esa ciudad hasta el período neobabilónico . En Babilonia , el "Bau de Kish" se celebraba durante ciertas festividades en el templo de Gula.

Asociación con otras deidades

Una figura sentada de Bau de Ur, en exhibición en el Museo de Irak .

El padre de Bau era An , y a veces se la describía como su hija primogénita.

En Lagash, el marido de Bau era Ningirsu. Uno de los relieves conocidos que muestra a un dios con su esposa sentada en su regazo es probablemente una representación de Bau y Ningirsu del reinado de Gudea (el otro se interpreta como una representación de Nanna y Ningal del reinado de Ur-Namma ). Tales imágenes estaban destinadas a resaltar que las parejas divinas, representadas como esposos amorosos, actúan al unísono y que los reyes correspondientes tenían una relación especial con ellos.

Más tarde, en Kish , fue considerada la esposa de Zababa . Inicialmente, Zababa era el esposo de Ishtar de Kish (considerado separado de Ishtar de Uruk ), pero después del período babilónico antiguo fue reemplazada en este papel por Bau (aunque continuó siendo adorada de forma independiente).

Tales parejas divinas que consisten en diosas curativas y jóvenes dioses guerreros eran comunes en la religión mesopotámica, siendo el ejemplo más notable Ninisina y Pabilsag .

El sukkal de Bau era la diosa Lammašaga, "buen ángel de la guarda (lamma)", siendo lamma una clase de diosas menores tutelares e intercesoras en la religión mesopotámica. Tenía un templo propio en Lagash, y los himnos dedicados a ella se conocen en el plan de estudios de las escuelas de escribas. Posiblemente, a la propia Bau se la llamaba a veces lamma en Lagash.

Otras diosas curativas

Se produjo cierto grado de sincretismo entre Bau y Ninisina , aunque un himno que identifica a este último con el primero ( Ninisina y los dioses ) enumera además diosas no relacionadas como Nungal como aspectos de Ninisina. Es posible que el sincretismo entre Ninisina y Bau tuviera un motivo político y se suponía que ayudaría a los reyes de Isin a hacerse pasar por legítimos sucesores de las principales dinastías anteriores.

En la lista de dioses, An-Anum Bau y Ningirsu abren la sección, gran parte de la cual está dedicada a la curación de diosas (incluidas Nintinugga , Gula, Ninkarrak , etc.).

Una fusión de Bau con otras diosas curativas se produce en el último himno a Gula, que sin embargo, además de las diosas curativas, la equipara con Nanshe , Ninsun y varias otras deidades distintas también. No obstante, el himno conserva información sobre sus distintas esferas de influencia y carácter. Un himno similar dedicado a Nanaya , que presenta a diosas de la ciudad en lugar de diosas curativas, se considera una exaltación destinada a mejorar la posición jerárquica de la deidad alabada en él.

Referencias

Bibliografía

  • Asher-Greve, Julia M .; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes, roles, relaciones y género divinos en fuentes textuales y visuales de Mesopotamia (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Böck, Barbara (2015). "Religión mesopotámica antigua: un perfil de la diosa curativa" . Brújula de religión . Wiley. 9 (10). doi : 10.1111 / rec3.12165 . hdl : 10261/125303 . ISSN  1749-8171 .
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  • Sallaberger, Walther (2017), "Zababa" , Reallexikon der Assyriologie , consultado el 31 de julio de 2021

enlaces externos