Bautistas en los Estados Unidos - Baptists in the United States

Los bautistas en los Estados Unidos constituyen una gran cantidad de todos los bautistas en todo el mundo. Aproximadamente el 15,3% de los estadounidenses se identifican como bautistas, lo que convierte a los bautistas en el segundo grupo religioso más grande de los Estados Unidos. Los bautistas se adhieren a una estructura congregacionalista , por lo que las congregaciones de la iglesia local son generalmente autorreguladas y autónomas, lo que significa que sus creencias religiosas cristianas pueden variar y varían. Los bautistas constituyen una parte significativa de los evangélicos en los Estados Unidos (aunque muchos grupos bautistas se clasifican como de línea principal ) y aproximadamente un tercio de todos los protestantes en los Estados Unidos . Las divisiones entre los bautistas han dado como resultado numerosos cuerpos bautistas, algunos con una larga historia y otros organizados más recientemente. También hay muchos bautistas que operan de forma independiente o practican su fe en congregaciones completamente independientes.

Los bautistas ingleses emigraron a las colonias americanas durante el siglo XVII. La reflexión teológica bautista informó cómo los colonos entendieron su presencia en el Nuevo Mundo, especialmente en Rhode Island a través de la predicación de Roger Williams , John Clarke y otros. Durante el siglo XVIII, el Gran Despertar resultó en la conversión de muchos esclavos a las iglesias bautistas, aunque a menudo fueron segregados y relegados a un estatus inferior dentro de las iglesias bautistas. Aunque algunos bautistas se opusieron a la esclavitud durante este período, muchos bautistas en el sur siguieron siendo dueños de esclavos y otros la consideraron una decisión política y no una cuestión moral. Las congregaciones bautistas formaron su primera organización nacional, la Convención Trienal, a principios del siglo XIX. La actual denominación bautista más grande de EE. UU., La Convención Bautista del Sur , se separó de los bautistas trienales por su negativa a apoyar la propiedad de esclavos en 1845. Después de la abolición, se formaron iglesias bautistas negras debido a las prácticas continuas de segregación y el maltrato de los negros. Hoy, las denominaciones más grandes entre los afroamericanos son la Convención Bautista Nacional y la Convención Bautista Nacional Progresista .

Recientemente, se han publicado críticas en torno a la falta de diversidad en las iglesias bautistas evangélicas y tradicionales, incluidas las acusaciones de supremacía blanca contra algunas iglesias.

Historia

siglo 17

Los bautistas aparecieron en las colonias americanas a principios del siglo XVII entre los colonos de Inglaterra. Teológicamente, todos los bautistas insistían en que el bautismo era el ritual clave y no debía administrarse a niños demasiado pequeños para comprender el significado. Sin embargo, algunos eran arminianos y sostenían que la gracia salvadora de Dios está disponible para todos, y otros seguían la ortodoxia calvinista , que decía que la gracia solo estaba disponible para los "elegidos" predestinados .

Plantaciones de Rhode Island y Providence

A Roger Williams y John Clarke , su compatriota en el trabajo por la libertad religiosa, se les atribuye la fundación de la fe bautista en América del Norte. En 1638, Williams estableció la Primera Iglesia Bautista en Estados Unidos en Providence, Rhode Island y Clarke era el ministro en Newport, Rhode Island cuando se organizó como Primera Iglesia Bautista en Newport en 1644. Nadie disputó los orígenes anteriores de la iglesia de Providence hasta 1847 cuando el pastor de la iglesia de Newport afirmó que su iglesia era la primera. Según un historiador bautista que ha investigado el asunto extensamente, "Hay mucho debate a lo largo de los siglos sobre si la iglesia de Providence o Newport merecía el lugar de la 'primera' congregación bautista en Estados Unidos. Faltan registros exactos de ambas congregaciones". Hoy, casi sin excepción, los historiadores bautistas están de acuerdo en que la iglesia de la Providencia fue lo primero. En 1764, los principales ministros bautistas, el Reverendo James Manning , el Reverendo Isaac Backus , el Reverendo Samuel Stillman , el Reverendo Morgan Edwards y el Reverendo John Gano establecieron The College en la colonia inglesa de Rhode Island y Providence Plantations , la séptima institución de educación superior. en las trece colonias originales , con el objetivo específico de servir como santuario para los bautistas que no eran bienvenidos en las otras instituciones que estaban estrechamente asociadas con las iglesias congregacionalistas ( Harvard College , Yale College y el College of New Jersey ) y el Iglesia de Inglaterra ( Academia de Filadelfia , King's College y College of William and Mary ).

Primeras controversias

A partir de Providence en 1636-1637, Roger Williams fundó una colonia en la que la religión y la ciudadanía estaban separadas. Este mismo principio se continuó en la primera carta de 1644 y fue afirmado por el gobierno colonial recién creado en 1647. Este principio se afirmó explícitamente en la Carta de 1663 que John Clarke escribió y aseguró. Rhode Island y Providence Plantations fueron consideradas por las colonias vecinas con un horror manifiesto, y Massachusetts Bay, Plymouth y Connecticut pasaron los siguientes 100 años tratando de desmembrar la colonia "hereje". Las otras colonias aprobaron leyes para prohibir a los bautistas y cuáqueros, lo que llevó al ahorcamiento de cuatro cuáqueros en Massachusetts. Cuando el primer presidente de Harvard, Henry Dunster, abandonó el puritanismo en favor de la fe bautista en 1653, provocó una controversia que puso de relieve dos enfoques distintos para lidiar con la disidencia en la colonia de la bahía de Massachusetts. Los líderes puritanos de la colonia, cuya propia religión nació del disenso de la corriente principal de la Iglesia de Inglaterra, por lo general trabajaron por la reconciliación con los miembros que cuestionaban cuestiones de la teología puritana pero respondían con mucha más dureza al rechazo absoluto del puritanismo. El conflicto de Dunster con los magistrados de la colonia comenzó cuando no logró bautizar a su hijo pequeño, creyendo, como bautista recién convertido, que solo los adultos deberían ser bautizados. Los esfuerzos para restaurar Dunster a la ortodoxia puritana fracasaron, y su apostasía resultó insostenible para los líderes de la colonia que le habían confiado, en su trabajo como presidente de Harvard, la defensa de la misión religiosa de la colonia. Por lo tanto, representó una amenaza para la estabilidad de la sociedad teocrática . Dunster se exilió en 1654 y se mudó a la cercana colonia de Plymouth, donde murió en 1658.

siglo 18

Antes de la Revolución Americana existían alrededor de 494 congregaciones bautistas en los Estados Unidos. Para 1795 ese número había aumentado a 1152 congregaciones bautistas estadounidenses.

Virginia revolucionaria

Isaac (1974) analiza el surgimiento de la Iglesia Bautista en Virginia, con énfasis en el evangelicalismo y la vida social. Hubo un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los plantadores anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la iglesia bautista, confundida por la nobleza con el radicalismo, sirvió para mejorar el desorden. La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana , mientras los bautistas trabajaban para desestablecer la iglesia anglicana. Beeman (1978) explora el conflicto en una localidad de Virginia y muestra que a medida que la población se hizo más densa, la corte del condado y la Iglesia Anglicana aumentaron su autoridad. Los bautistas protestaron vigorosamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la nobleza gobernante por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo amargo el conflicto entre los estilos "evangélico" y "noble". Kroll-Smith (1984) sugiere que la fuerza de la organización del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar el poder fuera de la estructura de autoridad convencional.

En 1793, el Comité General Bautista de Virginia, compuesto por representantes de instituciones bautistas de todo Virginia, aprobó una resolución de que la esclavitud no era un problema moral o religioso y, por lo tanto, las decisiones sobre la esclavitud deberían dejarse en manos de los políticos.

La esclavitud en las iglesias bautistas

Xilografía que representa la rebelión de esclavos liderada por Nat Turner.
Nat Turner, un predicador bautista que operaba desde un puerto silencioso, dirigió una rebelión de esclavos en 1831.

En la década de 1770, los bautistas blancos fueron a misiones de conversión en el sur de los Estados Unidos como parte del período conocido como Gran Despertar . El concepto de igualdad a los ojos de Dios hizo que muchos esclavos se convirtieran al Bautismo, sin embargo, el clero blanco todavía instaba a los esclavos a permanecer obedientes a sus amos. Por temor a que las iglesias negras llevaran a la rebelión, los dueños de esclavos blancos requerían que los esclavos convertidos asistieran a las iglesias blancas. El resultado de esto fue la creación de "puertos silenciosos " donde los esclavos mezclaban secretamente el cristianismo con sus religiones y prácticas africanas, creando sus propias comunidades. Algunos de estos espacios también se utilizaron para conspirar contra los propietarios de esclavos, como la rebelión de 1831 en Virginia dirigida por Nat Turner , un predicador bautista en su comunidad.

Siglo 19

Esclavitud y segregación "racial"

En el siglo XIX en Virginia, los esclavos que solicitaban ser miembros de las iglesias bautistas debían obtener la aprobación por escrito de su amo para unirse a una congregación. Una vez que fueran parte de la congregación, los miembros negros tendrían diáconos negros separados que los supervisaban.

Las iglesias bautistas en Estados Unidos, como el país, se dividieron en dos por el tema de la esclavitud en los Estados Unidos .

En 1840, la Junta de Directores de la Convención General Bautista para Misiones Extranjeras repitió que la cuestión de la esclavitud, que nunca menciona por su nombre, no es relevante para su trabajo. Ya habla de la cuestión de "la continuación de la comunión cristiana entre las iglesias del norte y del sur".

En 1841, en la reunión anual en Baltimore, "los principales ministros y miembros de la Denominación habían firmado un documento que repudiaba el curso de los bautistas contra la esclavitud y declaraba que la expulsión de los esclavistas era una innovación no autorizada por los usos de la denominación". Se estableció una Sociedad de Misión Libre Bautista Estadounidense en 1842, cuyo presidente fundador fue Cyrus Pitt Grosvenor .

Luchando por hacerse un hueco en el Sur, después de la Revolución Estadounidense, la siguiente generación de predicadores bautistas del sur se acomodó al liderazgo de la sociedad sureña. En lugar de desafiar a la nobleza sobre la esclavitud e instar a la manumisión (como hicieron los cuáqueros y los metodistas), comenzaron a interpretar la Biblia como un apoyo a la práctica de la esclavitud y alentaron las buenas prácticas paternalistas por parte de los esclavistas. Predicaron a los esclavos para que aceptaran sus lugares y obedecieran a sus amos. En las dos décadas posteriores a la Revolución durante el Segundo Gran Despertar, los predicadores bautistas abandonaron sus súplicas de manumitir a los esclavos.

Cuando la Convención del Estado de Alabama pidió a la Junta de Misiones Extranjeras que permitiera explícitamente a los propietarios de esclavos como misioneros, la junta respondió:

Si ... alguien se ofreciera a sí mismo como misionero, teniendo esclavos, e insistiera en retenerlos como propiedad suya, no podríamos nombrarlo. Una cosa es cierta: nunca podremos ser parte de ningún arreglo que implique la aprobación de la esclavitud.

-  Junta de Misiones Extranjeras, en Albert Henry Newman, Una historia de las iglesias bautistas en los Estados Unidos, página 447

En las iglesias bautistas en los estados libres y esclavistas durante este período, se requería que las personas de color se sentaran en un "banco de negros" segregado sin importar si eran miembros de la iglesia, eran ministros con licencia o incluso si eran invitados a los bancos de otros. feligreses blancos.

Convención Bautista del Sur

La Home Mission Society dio una declaración diciendo que una persona no podía ser un misionero y mantener a sus esclavos como propiedad. Esto hizo que la Home Mission Society separara las divisiones norte y sur. En 1845, la Convención Bautista del Sur se separó del bautismo principal sobre el tema de si se debería permitir que los propietarios de esclavos sean nombrados misioneros.

En 1872, Henry Tupper, de la Junta de Misiones Extranjeras de la Convención Bautista del Sur, nombró a Edmonia Moon para el servicio misional. Ella fue la primera mujer en recibir este honor. En 1888, se instituyó la Unión de Mujeres Misioneras. Se reconoció y animó a las mujeres a formar círculos misioneros y bandas de niños en iglesias y escuelas dominicales.

Formación de la convención bautista negra

Durante la Reconstrucción , las políticas y prácticas como las pruebas de alfabetización , los impuestos electorales y la violencia racial conducen a la privación continua del derecho al voto de los esclavos liberados en el sur. Según la autora Evelyn Brooks Higginbotham , fue esta falta de poder político y otras libertades lo que llevó a la iglesia negra a convertirse en una fuente de comunidad, educación, poder económico, liderazgo y desarrollo en la América posterior a la Guerra Civil .

En 1895, se formó la Convención Nacional Bautista de EE . UU .

siglo 20

El crecimiento de la convención bautista negra

En 1906, la Convención Nacional Bautista de EE. UU. Tenía 2.261.607 miembros, lo que representa el 61,4% de todos los feligreses negros del país. Para 1916, ese número había aumentado a 2,938,579, una membresía más grande que la que tenían las convenciones bautistas del norte o del sur en ese momento.

Organización

Aunque cada iglesia bautista es autónoma, los bautistas se han organizado tradicionalmente en asociaciones de iglesias con ideas afines para la edificación mutua, la consulta y el apoyo ministerial. La circunscripción de estas asociaciones se basa en criterios geográficos y doctrinales. Muchas de estas asociaciones de iglesias bautistas se han desarrollado en los Estados Unidos desde que los bautistas llegaron por primera vez al continente.

Hasta principios del siglo XIX, estas asociaciones bautistas tendían a centrarse en un área local o regional donde las iglesias constituyentes podían reunirse convenientemente. Sin embargo, a partir de la expansión de la Asociación Bautista de Filadelfia más allá de sus límites originales y el surgimiento del movimiento misionero moderno, los bautistas comenzaron a avanzar hacia el desarrollo de asociaciones nacionales.

La primera asociación nacional fue la Convención Trienal , fundada a principios del siglo XIX, que se reunía cada tres años. La Convención Trienal fue una organización flexible con el propósito de recaudar fondos para varias sociedades benévolas, educativas y misioneras independientes.

A lo largo de los años, otras asociaciones bautistas a nivel nacional se han originado como divisiones de estos dos grupos principales. Hay algunas asociaciones más pequeñas que nunca se han identificado con ninguna de las organizaciones nacionales, así como muchas iglesias bautistas independientes que no forman parte de ninguna organización, local o nacional.

Prácticas y creencias

En los Estados Unidos, hay algunos grupos bautistas que apoyan e intentan activamente mantener la separación de la iglesia y el estado. Al menos 14 organismos bautistas, incluidos la Cooperative Baptist Fellowship , la Convención General Bautista de Texas , la Convención Nacional Bautista, EE. UU., Inc. , y las Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE. UU. Apoyan financiera e ideológicamente la misión del Comité Conjunto Bautista para la Libertad Religiosa . Esta organización trata de defender el principio bautista tradicional de la separación de la iglesia y el estado. Sobre el tema de la oración escolar , por ejemplo, el Comité Conjunto Bautista sostiene que la oración agrada más a Dios cuando se ofrece voluntariamente, no cuando el gobierno obliga a su observancia.

Principales denominaciones bautistas en los EE. UU.

Denominación bautista en los Estados Unidos
Convención Denominación Miembros Iglesias Año de fundación
Línea principal Alianza de Bautistas (antes Alianza Bautista del Sur) 65.000 127 1987
Evangélico Asociación Bautista Americana 100.000 1,644 1924
Línea principal Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE . UU. (ABCUSA) (anteriormente Convención Bautista del Norte, Convención Bautista Estadounidense) 1,145,647 5.057 1845
Evangélico Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América
Línea principal Asociación de Bautistas de Bienvenida y Afirmación
Compañerismo Bíblico Bautista Internacional 110 000 4000 1950
Evangélico Conferencia General Bautista de América (anteriormente Iglesia Bautista Sueca en América, Conferencia Bautista Sueca) 142.871 902 1852
Asociación Bautista Misionera de América (anteriormente Asociación Bautista de América del Norte) 137,909 1,272 1950
Asociación Bautista Central 3297 35
Asociación Bautista de la Unidad Cristiana 345 5 1901
Evangélico Asociación Bautista Conservadora de América (CBAmerica) 200.000 1200 1947
Iglesias bautistas continentales
Evangélico Converge (anteriormente Asociación General Bautista) 147,500 1.071 1852
Línea principal Compañerismo Cooperativo Bautista (CBF) 1800 1991
Asociación Empresarial de Bautistas Regulares 4.700 58 1894
Comunidad de la Iglesia Bautista del Evangelio Completo
Asociación Fundamental de Becas Bautistas
Comunidad Bautista Fundamental de América 600 1967
Asociación General de Bautistas (anteriormente Duck River y Kindred Associations) 10,672 102 1826
Asociación General de Bautistas Generales 61,040 1,154 1820
Evangélico Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares 132,700 1.321 1922
Conferencia General de la Iglesia Evangélica Bautista, Inc. (anteriormente Iglesia del Evangelio Completo, Inc.) 2.200 31 1935
Bautistas generales de seis principios 175 7 1653
Iglesia Bautista Independiente de América 25 2 1927
Comunidad Bautista Independiente Internacional 540 1984
Comunidad Bautista Independiente de América del Norte 250 0 1990
Bautista Independiente del Libre Albedrío 22.000 295
Conferencia Institucional Bautista Misionera de América
Asociación Bautista Misionera Interestatal y Extranjera
Bautistas emblemáticos
Comunidad Bautista Liberty 100
Evangélico Asociación Nacional de Bautistas del Libre Albedrío 185,798 2,369 1935
Históricamente negro Convención Nacional Bautista de América, Inc. 1,700,000 6.716 1880
Históricamente negro Convención Nacional Bautista, EE. UU., Inc. 5.197.512 10,358 1915
Evangélico Asamblea Nacional Bautista Evangélica para Salvar la Vida y el Alma de los EE. UU. 57.674 264 1920
Históricamente negro Convención Nacional Bautista Misionera de América 2.500.000 701 1988
Históricamente negro Convención Nacional Bautista Primitiva (antes Iglesia Bautista Primitiva Coloreada) 600.000 1,565 1907
Asociación del Nuevo Testamento de Iglesias Bautistas Independientes 104 1965
Evangélico Conferencia Bautista de América del Norte (anteriormente Conferencia General de Iglesias Bautistas Alemanas en América del Norte) 47,150 272 1843
Bautistas primitivos de la vieja línea
Viejo Bautista Misionero 16.289 73
Antiguo Bautista Regular 15.000 326 1892
Convención Bautista de Libre Albedrío Original 33,066 236 1961
Iglesia Bautista Pentecostal Libre Albedrío 150 1959
Universalistas bautistas primitivos
Bautistas primitivos 72.000 1.000 1827
Históricamente negro Convención Bautista Nacional Progresista 1.010.000 1500 1961
Bautistas primitivos progresistas
Bautista reformado 8.000 200 1967
Bautista regular 17.186 266 1854
Bautista separado
Bautistas separados en Cristo 10,000 101 1912
Evangélico Conferencia General Bautista del Séptimo Día 6.300 97 1801
Evangélico Convención Bautista del Sur 16,136,044 45,727 1845
Compañerismo Bautista en todo el sur 1.847 912 1956
Bautistas de Gracia Soberana 4000 350 1980
Bautistas estrictos 3
Bautistas predestinarios de dos semillas en el espíritu 201 dieciséis
Históricamente negro Iglesia Bautista Estadounidense del Libre Albedrío 100.000 836 1901
Históricamente negro Conferencia Bautista Estadounidense del Libre Albedrío 35 1968
Bautista unido 63,641 586 1786
Comunidad Bautista Mundial 945 1932

Además, hay muchas iglesias bautistas independientes que no están alineadas con ningún grupo.

Organizaciones bautistas estatales

Convenciones Evangélicas Bautistas

Según el Estudio de paisaje religioso de 2014 del Pew Research Center, el 9.2% de los estadounidenses pertenecen a congregaciones bautistas evangélicas . Estos incluyen la Convención Bautista del Sur (5,3%), la Convención Independiente (2,5%), la Convención Misionera (menos de 0,3%), la Asociación Bautista Conservadora de América (menos de 0,3%), la Convención de libre albedrío (menos de 0,3 %), la Asamblea General de Bautistas Regulares (menos del 0.3%) y otras convenciones evangélicas (1%). En 2006, la Convención Bautista del Sur (CBS) fue la denominación no católica más grande de los Estados Unidos.

Históricamente iglesias bautistas negras

Antes de la Guerra Civil Estadounidense , la mayoría de los Bautistas Afroamericanos eran, con algunas excepciones notables, miembros de las mismas iglesias que los blancos (aunque a menudo relegados a un estatus de segregación dentro de la iglesia). Después de la guerra dejaron las iglesias blancas para iniciar iglesias y asociaciones separadas.

Hoy en día hay varios grupos históricamente afroamericanos en los Estados Unidos, incluida la Convención Bautista Nacional, USA, Inc. , la Convención Bautista Nacional de América y otros. Un buen número de iglesias bautistas afroamericanas están alineadas doblemente con un grupo tradicionalmente afroamericano y la ABCUSA, la Convención Bautista del Sur o la Confraternidad Bautista Cooperativa.

Según una encuesta de Pew Research realizada en 2014, el 4% de los estadounidenses pertenecen a congregaciones históricamente bautistas negras, incluida la Convención Bautista Nacional (1.4%), la Convención Progresista (0.3%), la Convención Misionera (0.3%), Convenciones Independientes ( menos del 0,3%) y otras convenciones históricamente negras (1,8%).

Convenciones Bautistas Principales

Según una encuesta de Pew Research de 2014, el 2,1% de los estadounidenses pertenecían a las congregaciones bautistas de Mainline . Estos incluyen la Convención Bautista Americana (1.5%) y otras convenciones bautistas principales (0.6%).

Iglesias bautistas independientes (no alineadas)

Las iglesias bautistas independientes son completamente independientes de cualquier asociación o grupo, aunque por lo general mantienen algún tipo de compañerismo con iglesias de ideas afines. Comparten los distintivos doctrinales bautistas tradicionales, pero se adhieren a lo que ven como un principio bíblico de la individualidad de las iglesias.

Los bautistas independientes creen que este enfoque del ministerio deja a los pastores y a las personas de la iglesia libres para trabajar como un ministerio local, en lugar de un trabajo nacional, que, en su opinión, puede ser menos eficiente.

Los bautistas independientes son estrictamente bíblicos en su teología, adhiriéndose al entendimiento bautista tradicional de la Biblia y de la fe. Las mismas variaciones doctrinales que existen dentro (o entre) las asociaciones bautistas existen entre los bautistas independientes.

Congregaciones e iglesias históricas

Las congregaciones bautistas más antiguas

La Primera Iglesia Bautista de Providence , Rhode Island fundada en 1639.
  1. Primera Iglesia Bautista de Providence , Rhode Island (1639)
  2. Primera Iglesia Bautista de Newport , Rhode Island (1644)
  3. Segunda Iglesia Bautista de Newport , Rhode Island (1656)
  4. Primera Iglesia Bautista de Swansea , Massachusetts (1663)
  5. Primera Iglesia Bautista de Boston , Massachusetts (1665)
  6. Iglesia Bautista de los Seis Principios , Rhode Island (1665)
  7. Iglesia Bautista Pennepek , Pensilvania (1688)
  8. Iglesia Bautista de Middletown , Nueva Jersey (1688)
  9. Iglesia Bautista Piscataway , Nueva Jersey (1689)
  10. Iglesia Bautista Cohansey, Nueva Jersey (1689)
  11. Primera Iglesia Bautista de Charleston , Carolina del Sur (1696)
  12. Primera Iglesia Bautista de Filadelfia, Pensilvania (1698)

Las congregaciones bautistas negras más antiguas

La Primera Iglesia Bautista Africana de Savannah es una de las congregaciones bautistas negras más antiguas de los Estados Unidos.
  1. Primera Iglesia Bautista Africana , Savannah, Georgia (~ 1774)
  2. Iglesia Bautista Silver Bluff , condado de Aiken, Carolina del Sur (~ 1774)
  3. Primera Iglesia Bautista , Petersburg, Virginia (~ 1774)
  4. Primera Iglesia Bautista Africana , Lexington, Kentucky (1790)
  5. Iglesia Bautista Gillfield , Petersburg, Virginia (1797)
  6. Primera Iglesia Bautista Africana , Boston, Massachusetts (1805)
  7. Iglesia Bautista Abisiniana , Nueva York, Nueva York (1808)
  8. Iglesia africana de Huntsville (Iglesia bautista primitiva de St. Bartley), Huntsville, Alabama (1808)
  9. Primera Iglesia Bautista Africana, Filadelfia, Pensilvania (1809)

Las casas de reuniones bautistas más antiguas que se conservan

La casa de reuniones de la Iglesia Bautista de los Seis Principios (también conocida como "Stony Lane Baptist") en Rhode Island es posiblemente el edificio de la iglesia bautista más antiguo que se conserva en los Estados Unidos. Fue construido en 1703, pero renovado en gran parte más tarde en estilo renacentista griego.
  1. Iglesia Bautista de los Seis Principios , Rhode Island (1703)
  2. Casa de reunión bautista del séptimo día , Rhode Island (1730)
  3. Casa de reuniones amarilla , Nueva Jersey (1737)
  4. Iglesia Bautista Hornbine , Massachusetts (1757)
  5. Primera Iglesia Bautista de Providence , Rhode Island (1775)
  6. Mount Bethel Baptist Meeting House , Nueva Jersey (1786)
  7. Casa de reuniones de la Sociedad Bautista , Massachusetts (1790)
  8. Iglesia Bautista Island Ford , Jonesville, NC (1806)
  9. Casa de reuniones africanas , Boston, MA (1806)

Instituciones educativas bautistas

Desde la fundación de la Universidad Brown en Providence, Rhode Island en 1764, los bautistas han fundado varias instituciones en los Estados Unidos para ayudar a los feligreses en la alfabetización bíblica y capacitar al clero educado en la Biblia y los idiomas bíblicos originales. Algunas de estas escuelas, como Brown University y Bates College, finalmente se secularizaron, pero otras han mantenido estrechos vínculos con sus grupos y objetivos fundadores originales. La mayoría de las iglesias bautistas también ofrecen educación bíblica menos formal en las escuelas dominicales, y algunos grupos bautistas, como las iglesias dirigidas por John Piper, ofrecen materiales educativos en línea.

La Universidad de Brown se fundó como una institución bautista, pero luego se secularizó.

Los bautistas independientes también operan instituciones educativas como:

Demografía

En un estudio publicado en 2014 con datos de The National Survey of American Life: Afrontando el estrés en el siglo XXI (NSAL), el 49,08% de los encuestados afroamericanos se identificaron como bautistas. En una encuesta de ABC News / Beliefnet de 2001, el 48% de los afroamericanos y el 13% de los blancos se habían identificado como bautistas.

2014 Demografía racial
blanco Negro Latino asiático Otro
Evangélico 85% 4% 5% 1% 5%
Línea principal 76% 8% 9% 1% 6%
Históricamente negro <1% 98% 2% <1% <1%
Datos demográficos de la edad de 2014
18-29 30-49 50-64 65+
Evangélico 15% 30% 31% 24%
Línea principal 24% 29% 29% 19%
Históricamente negro 18% 33% 32% dieciséis%
Demografía de género 2014
Mujer Masculino
Evangélico 52% 48%
Línea principal 56% 44%
Históricamente negro 61% 39%
Demografía de la educación 2014
Escuela secundaria o menos Alguna educación superior Título universitario Diploma de graduación
Evangélico 48% 34% 12% 6%
Línea principal 59% 28% 9% 4%
Históricamente negro 57% 30% 9% 5%

Imagen bautista en Estados Unidos

Según las encuestas, al menos la mitad de los estadounidenses tienen una visión negativa de la fe bautista.

Para evitar ser asociados erróneamente con grupos fundamentalistas, muchas iglesias bautistas moderadas han adoptado nombres como "Iglesia Comunitaria" o "Capilla Comunitaria" que omiten el nombre de la denominación. Esto encaja en una tendencia general de los plantadores de iglesias de muchas denominaciones de desacentuar el nombre de su denominación.

Muchas congregaciones bautistas independientes son fundamentalistas acérrimos y consideran que todas las asociaciones bautistas son demasiado liberales para que se unan. Muchas de estas congregaciones tienen un historial de emplear técnicas de evangelización que los críticos consideran demasiado extremas y abrasivas para la cultura estadounidense moderna.

Crítica a las iglesias bautistas

Racismo y falta de diversidad

Un artículo del New Yorker de 2020 sugirió que el protestantismo blanco, que incluye tanto el bautismo de línea principal como el evangélico, ha tenido un legado duradero de supremacía blanca en los Estados Unidos.

La diversidad racial y las actitudes hacia la raza tienden a variar según la congregación, ya que las iglesias bautistas tienden a asociarse libremente entre sí. Sin embargo, un estudio de 1999 concluyó que solo el 8% de las iglesias cristianas no tenían una sola raza que representara más del 80% de la congregación. Este mismo año, un estudio sobre las iglesias bautistas del sur concluyó que el índice de diversidad de Simpson promedio para la raza en la iglesia bautista del sur era 0.098, siendo 0 la perfecta homogeneidad y 1 la total uniformidad. También se concluyó que la iglesia bautista del sur promedio tenía más del 90% de miembros blancos no hispanos. Sin embargo, el 22,6% de las iglesias bautistas del sur que empleaban grupos pequeños tenían una mayor diversidad que las que no lo hacían. Un estudio de caso de 1998 encontró que las congregaciones teológicamente liberales no tenían más probabilidades que sus contrapartes conservadoras de fomentar la diversidad racial, pero que, en cambio, poner énfasis en el crecimiento local, la mentalidad comunitaria y la inclusión afectó la capacidad de las iglesias bautistas para atraer una congregación multirracial.

Ver también

Bibliografía

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Fuentes primarias

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Referencias

enlaces externos