Baháʼu'lláh - Baháʼu'lláh

Baháʼu'lláh
Santuario-de-Bahaullah.jpg
Nació
Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí

12 de noviembre de 1817 ( 12/11/1817 )
Murió 29 de mayo de 1892 (74 años) ( 30 de mayo de 1892 )
Lugar de descanso Santuario de Baháʼu'lláh
32 ° 56′36 ″ N 35 ° 05′32 ″ E / 32,94333 ° N 35,09222 ° E / 32,94333; 35.09222
Nacionalidad persa
Conocido por Fundador de la Fe Baháʼí
Sucesor ʻAbdu'l-Bahá
Esposos)
Niños

Baháʼu'lláh (n. Ḥusayn-ʻAlí, 12 de noviembre de 1817 - 29 de mayo de 1892) fue un líder religioso persa y fundador de la Fe Baháʼí , que aboga por la paz universal y la unidad entre todas las razas, naciones y religiones.

Nacido en la nobleza persa, a la edad de 27 años aceptó las pretensiones religiosas del Báb y se convirtió en un importante promotor de la nueva fe, por lo que fue torturado y encarcelado en Teherán. Durante el encierro en 1853-4, afirmó que una visión le trajo inspiración divina. Fue desterrado de Persia y se instaló en Irak. Años más tarde, mientras se enfrentaba a otro exilio forzado de las autoridades otomanas, anunció sus propias reivindicaciones religiosas en 1863 a los seguidores del Báb, seguidas de cartas a los líderes mundiales a partir de 1867. En 1868, por orden del sultán Abdulaziz , Baháʼu'lláh y Aproximadamente 80 de sus familiares y seguidores fueron detenidos en sus hogares en Edirne y sometidos a un duro confinamiento en la ciudad prisión de Akka . En 1877, la sentencia ya no se estaba ejecutando y vivió sus últimos años en una casa cercana, mientras que técnicamente era un prisionero de la ciudad.

Los escritos notables de Baháʼu'lláh incluyen Las palabras ocultas (Kurdistán: 1858), el Libro de la certeza (Bagdad: 1862) y el Kitáb-i-Aqdas (Akka: 1873), que varían en temas. Sus enseñanzas giran en torno a la unidad de Dios, de la religión y de la humanidad. Se ve que Dios envió una serie de mensajeros divinos que están unificados en su propósito y atraen a la humanidad hacia verdades espirituales, morales e intelectuales mayores. La afirmación de Baháʼu'lláh de ser el más reciente de esta serie es la base del reconocimiento generalizado de la fe como la única religión mundial independiente que surgió en la era moderna, sin ser una secta de ninguna otra fe. Además del crecimiento espiritual, sus enseñanzas también promueven la igualdad de hombres y mujeres, el matrimonio y la vida familiar, el fin de los prejuicios raciales y nacionales, y algunas prescripciones sobre cómo vivir una vida baháʼí y organizar la comunidad baháʼí.

Su lugar de enterramiento cerca de Akka es un destino de peregrinaje para sus seguidores, así como la dirección a la que se enfrentan para las oraciones obligatorias diarias. El Centro Mundial Baháʼí se encuentra en la cercana Haifa . Su testamento nombró a su hijo mayor, ʻAbdu'l-Bahá , como intérprete autorizado de sus escritos y para que lo sucediera en la dirección de los asuntos de la Fe baháʼí. En la década de 1950 había alrededor de 200.000 baháʼís en el mundo, principalmente en Irán, pero a partir de la década de 1960 la religión se expandió por todo el mundo, y para el siglo XXI había más de 5 millones de baháʼís registrados en el mundo.

Vida temprana

Una representación de Mírzá Buzurg , el padre de Baháʼu'lláh

Bahá'u'lláh ( / b ə h ɑː ʊ ˌ l ɑː / ) nació Mírzá Ḥusayn-'Alí Núrí ( persa : میرزا حسینعلی نوری ) el 12 de noviembre 1817 (Muharram 2, 1233 AH ), en Teherán , capital de Irán . Los autores baháʼís remontan su ascendencia a Abraham a través de la esposa de Abraham, Keturah , a Zoroastro , a Yazdgerd III , el último rey del Imperio sasánida , y también a Isaí . Según el autor baháʼí John Able, los baháʼís también consideran que Baháʼu'lláh ha sido "descendiente doblemente, tanto de Abraham como de Sara, y por separado de Abraham y Keturah".

Su madre era Khadíjih Khánum y su padre era Mírzá Buzurg . El padre de Baháʼu'lláh sirvió como visir de Imám-Virdi Mírzá, el duodécimo hijo de Fath-ʻAli Shah Qajar . Más tarde, Mírzá Buzurg fue nombrado gobernador de Burujird y Lorestan , cargo del que fue despojado durante una purga del gobierno cuando Muhammad Shah llegó al poder. Después de la muerte de su padre, el nuevo visir Hajji Mirza Aqasi le pidió a Baháʼu'lláh que asumiera un cargo en el gobierno , pero se negó.

Movimiento Bábí

En 1844, un hombre de 24 años de Shiraz , Siyyid Mírzá ʻAlí-Muḥammad, afirmó ser el redentor prometido (o Mahdi y Qaim ) del Islam, tomando el título de Báb , que significa "la puerta". El movimiento Bábí resultante se extendió rápidamente por todo el Imperio Persa , atrayendo una amplia oposición del clero islámico. El propio Báb fue ejecutado en 1850 por un pelotón de fusilamiento en la plaza pública de Tabriz a la edad de 30 años.

El Báb no reclamó la finalidad de su revelación. En sus escritos, aludió a un Prometido, más comúnmente conocido como " Aquel a quien Dios hará manifiesto ". Según el Báb, este personaje, prometido en los escritos sagrados de religiones anteriores, establecería el reino de Dios en la Tierra; varios de los escritos del Báb afirman que la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto sería inminente. El Báb suplica constantemente a sus creyentes que sigan a Aquel a quien Dios hará manifiesto cuando llegue. El Báb también eliminó la institución de sucesión o vicegerencia de su movimiento, y declaró que los escritos de ninguna otra persona serían vinculantes después de su muerte hasta que apareciera Aquel a quien Dios hará manifiesto .

Aceptación del Báb

Baháʼu'lláh escuchó por primera vez sobre el Báb cuando tenía 27 años, y recibió a un visitante enviado por el Báb, Mullá Husayn , hablándole del Báb y sus afirmaciones. Baháʼu'lláh se convirtió en Bábí y ayudó a difundir el nuevo movimiento, especialmente en su provincia natal de Núr , donde fue reconocido como uno de sus creyentes más influyentes. Su notoriedad como local le dio muchas oportunidades, y sus viajes para enseñar la religión tuvieron éxito, incluso entre algunos miembros de la clase religiosa. También ayudó a proteger a otros creyentes, como Táhirih , por lo que fue encarcelado temporalmente en Teherán y castigado con bastinado o azotes en los pies. Baháʼu'lláh, en el verano de 1848, también asistió a la conferencia de Badasht en la provincia de Khorasan , donde 81 prominentes Bábís se reunieron durante 22 días; en esa conferencia donde hubo una discusión entre aquellos Bábís que querían mantener la ley islámica y aquellos que creían que el mensaje del Báb comenzaba una nueva dispensación, Baháʼu'lláh tomó el lado pro-cambio, que finalmente ganó. Es en esta conferencia que Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí asumió el título de Bahá.

Cuando comenzó la violencia entre los Bábís y el gobierno de Qajar en la última parte de 1848, Baháʼu'lláh trató de alcanzar a los Bábís sitiados en el Shaykh Tabarsi en Mazandaran , pero fue arrestado y encarcelado antes de que pudiera llegar allí. En los años siguientes, hasta 1850, los Bábís fueron masacrados en varias provincias después de que el Báb hiciera públicamente su afirmación de ser la Manifestación de Dios .

Síyáh-Chál

Después de la ejecución del Báb en 1850, un grupo de Bábís de Teherán, encabezado por un Bábí conocido como Azim, que anteriormente era un clérigo Shaykhi , planeó un plan de asesinato contra el Shah Nasser-al-Din Shah , en represalia por la ejecución del Báb. Baháʼu'lláh condenó el plan; sin embargo, cualquier influencia moderadora que pudiera haber tenido disminuyó en junio de 1851 cuando se exilió a Bagdad a petición del primer ministro, y regresó sólo después de la caída del poder de Amir Kabir . El 15 de agosto de 1852, el grupo radical de Bábís intentó el asesinato del Shah y fracasó. El grupo de bábís vinculado al plan, fue arrestado y ejecutado, pero a pesar de la afirmación de los asesinos de que trabajaban solos, se culpó a toda la comunidad bábí, lo que precipitó violentos disturbios contra la comunidad bábí que fueron alentados y orquestados por el gobierno. Durante este tiempo, muchos bábís fueron asesinados y muchos más, incluido Baháʼu'lláh, fueron encarcelados en el Síyáh-Chál ("pozo negro"), una mazmorra subterránea de Teherán.

Según Baháʼu'lláh, fue durante su encarcelamiento en el Síyáh-Chál que tuvo varias experiencias místicas, y recibió la visión de una doncella de Dios , a través de la cual recibió su misión como mensajera de Dios y como aquella cuya venida el Báb había profetizado. La confesión del presunto asesino había exonerado a los líderes bábí y, en el contexto de las continuas ejecuciones masivas de Babis, el embajador de Rusia solicitó que se salvara a Baháʼu'lláh y a otras personas aparentemente ajenas a la conspiración. Después de haber estado en Síyáh-Chál durante cuatro meses, Baháʼu'lláh fue finalmente liberado, con la condición de que abandonara Irán. Al rechazar una oferta de estatus de refugiado en Rusia, eligió el exilio en Irak (entonces parte del Imperio Otomano ); En 1853, Baháʼu'lláh y su familia, acompañados por un miembro de la guardaespaldas del Sha y un representante de la embajada rusa, viajaron desde Persia y llegaron a Bagdad el 8 de abril de 1853.

Bagdad

Pasaporte de Baháʼu'lláh, fechado en enero de 1853

El Báb había designado a Mírzá Yahyá (más tarde conocido como Subh-i-Azal ) como líder después de él. Mírzá Yahyá se había escondido después del intento de asesinato del Sha, y después del exilio de Baháʼu'lláh a Bagdad, decidió reunirse con su hermano allí. Al mismo tiempo, un número creciente de bábís consideraba a Bagdad como el nuevo centro de liderazgo de la religión bábí, y un flujo de peregrinos comenzó a ir allí desde Persia.

El liderazgo de Mírzá Yahyá fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad Bábí, pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; en varias ocasiones llegó a negar públicamente su lealtad al Báb. Mírzá Yahyá se alejó gradualmente de un gran número de Bábís, que comenzaron a dar su lealtad a otros pretendientes. Durante el tiempo que Mírzá Yahyá permaneció escondido, Baháʼu'lláh realizó gran parte de la administración diaria de los asuntos de Bábí. A diferencia de Mírzá Yahyá, Baháʼu'lláh era extrovertido y accesible, y un número cada vez mayor de bábís lo veía como un líder religioso, en lugar de un simple organizador, y se convirtió en su centro de devoción.

Esto fue cada vez más resentido por Mírzá Yahyá, quien comenzó a tratar de desacreditar a Baháʼu'lláh, alejando así a muchas personas de la religión. Las tensiones en la comunidad aumentaron y, en 1854, Baháʼu'lláh decidió dejar la ciudad para llevar una vida solitaria.

Kurdistán

El 10 de abril de 1854, sin decirle a nadie su intención o destino, Baháʼu'lláh dejó a su familia al cuidado de su hermano Mirza Musa y viajó con un compañero a las montañas de Kurdistán , al noreste de Bagdad, cerca de la ciudad de Sulaymaniyah . Más tarde escribió que se fue para evitar convertirse en una fuente de desacuerdo dentro de la comunidad Bábí, y que su "retirada no contemplaba retorno".

Durante dos años, Baháʼu'lláh vivió solo en las montañas de Kurdistán. Originalmente vivió como un ermitaño , se vistió como un derviche y usó el nombre de Darvish Muhammad-i-Irani . En un momento, alguien notó su caligrafía, lo que despertó la curiosidad de los instructores de las órdenes sufíes locales . Cuando comenzó a recibir invitados, se hizo conocido por su conocimiento y sabiduría. Shaykh ʻUthmán, Shaykh ʻAbdu'r-Rahmán y Shaykh Ismá'íl, líderes de las Órdenes Naqshbandíyyih , Qádiríyyih y Khálidíyyih respectivamente, comenzaron a buscar su consejo. Fue en el segundo de estos que se escribió Los Cuatro Valles . Baháʼu'lláh escribió varios otros libros notables durante este tiempo.

En Bagdad, dada la falta de liderazgo público y firme de Mirza Yahya, la comunidad Bábí había caído en el caos. Algunos bábís, incluida la familia de Baháʼu'lláh, comenzaron a buscar a Baháʼu'lláh, y cuando la noticia de un hombre que vivía en las montañas con el nombre de Darvish Muhammad se extendió a las áreas vecinas, la familia de Baháʼu'lláh le suplicó que regresara a Bagdad. El 19 de marzo de 1856, después de dos años en Kurdistán, regresó a Bagdad.

Regreso a Bagdad

Mapa de los destierros de Baháʼu'lláh

Cuando Baháʼu'lláh regresó a Bagdad, vio que la comunidad Bábí se había desanimado y dividido. Durante la ausencia de Baháʼu'lláh, se había alejado de la religión porque Mirza Yahya había continuado con su política de militancia y no había podido proporcionar un liderazgo eficaz. Mirza Yahya se había casado con la viuda del Báb en contra de las claras instrucciones del Báb; envió seguidores a la provincia de Nur para el segundo atentado contra la vida del Shah ; e instigó la violencia contra prominentes bábís que habían desafiado su liderazgo.

Después de su regreso a Bagdad, Baháʼu'lláh trató de revivir la comunidad Bábí, principalmente a través de correspondencia, escribiendo extensamente para dar a los Bábís una nueva comprensión de la religión Bábí, mientras mantenía su posición percibida como la prometida por el Báb y una Manifestación de Dios escondido. Pronto fue reconocido por los bábís, así como por las autoridades gubernamentales, como el principal líder bábí, y hubo un número creciente de personas que se unieron al movimiento bábí. También se ganó la simpatía de los funcionarios gubernamentales y clérigos sunitas . La creciente influencia de Baháʼu'lláh en la ciudad y el resurgimiento de la comunidad persa Bábí atrajeron la atención de sus enemigos en el clero islámico y el gobierno persa . El gobierno persa pidió al gobierno otomano que extraditara a Baháʼu'lláh a Persia, pero el gobierno otomano se negó y en su lugar decidió trasladar a Baháʼu'lláh de la sensible región fronteriza a Constantinopla .

Declaración en el jardín de Ridvan

El 21 de abril de 1863, Baháʼu'lláh salió de Bagdad y entró en los jardines de Najibiyyih, ahora la ubicación de la Ciudad Médica de Bagdad y conocida por los baháís como el Jardín de Ridván . Baháʼu'lláh y sus acompañantes permanecieron en el jardín durante doce días antes de partir hacia Constantinopla. Fue durante este tiempo que Baháʼu'lláh declaró a un pequeño grupo de sus compañeros su misión y posición percibidas como Mensajero de Dios. Baháʼu'lláh se declaró a sí mismo Aquel a quien Dios hará manifiesto , una figura mesiánica en la religión del bábismo . Baháʼu'lláh basó este anuncio en una experiencia que tuvo anteriormente mientras estaba encarcelado en Síyáh-Chál en Teherán, donde se dice que tuvo una visión de la Doncella del Cielo . Los baháʼís consideran este período con gran importancia y celebran los doce días que Baháʼu'lláh pasó en este Jardín como el festival de Ridván . Se refirió al período de secreto mesiánico entre cuando afirmó haber visto a la Doncella del Cielo en el Síyáh-Chál y su declaración como el ayyam-i butun ("Días de encubrimiento"). Baháʼu'lláh declaró que este período era un "tiempo establecido de ocultación". La declaración en el Jardín de Ridván fue el comienzo de una nueva fase en la comunidad Bábí que condujo al surgimiento de la Fe baháʼí como un movimiento distintivo separado del Bábísm.

Estambul y Edirne

Baháʼu'lláh recibió la orden de trasladarse a la capital otomana de Estambul . Aunque todavía no era un prisionero formal, el exilio forzoso de Bagdad fue el comienzo de un largo proceso que lo llevaría gradualmente a más exiliados y, finalmente, a la colonia penal de Acre, en la provincia otomana de Siria.

Estanbul

Baháʼu'lláh viajó de Bagdad a Constantinopla entre el 3 de mayo y el 17 de agosto de 1863, acompañado por un gran grupo que incluía a familiares y seguidores. Durante el viaje, fue tratado con respeto en los pueblos que visitó, y cuando llegó a Constantinopla, fue tratado como un invitado del gobierno. No está claro por qué las autoridades otomanas no permitieron su extradición a Persia, sino que lo invitaron a venir a Estambul. La razón pudo haber sido política porque Baháʼu'lláh era visto como una persona de influencia. Después de tres meses y medio en Estambul, se le ordenó partir hacia Adrianópolis . La razón de este nuevo movimiento tampoco está clara. Puede haber sido debido a la presión del embajador persa, combinada con la negativa de Baháʼu'lláh a trabajar con las autoridades otomanas.

Edirne

ʻAbdu'l-Bahá ín Edirne con sus hermanos y compañeros de Baháʼu'lláh. Es el tercero desde la izquierda en la primera fila.

Del 1 al 12 de diciembre de 1863, Baháʼu'lláh y su familia viajaron a Edirne . A diferencia de su viaje a Constantinopla, este viaje tuvo la naturaleza de un exilio. Baháʼu'lláh permaneció en Edirne durante cuatro años y medio y fue el líder indiscutible de la recién establecida comunidad Bábí allí. La creciente preeminencia de Baháʼu'lláh en la comunidad Bábí y en la ciudad en general condujo a una ruptura final entre Baháʼu'lláh y Mirza Yahya. En 1865, Mirza Yahya fue acusado de conspirar para matar a Baháʼu'lláh. En relatos contemporáneos, se informa que Mirza Yahya intentó que un barbero local asesinara a Baháʼu'lláh. El barbero, Muhammad ʻAlí de Isfahán, aparentemente se negó y difundió el peligro en la comunidad. Se dice que Baháʼu'lláh aconsejó "toda la paciencia, la quietud y la gentileza". Este patrón se repitió cuando, según el relato personal de Ustád Muhammad-ʻAlíy-i Salmání, Mirza Yahya intentó persuadirlo igualmente para que asesinara a Baháʼu'lláh en el baño. Finalmente, Mirza Yahya intentó envenenar a Baháʼu'lláh, un acto que lo dejó gravemente enfermo durante un tiempo y lo dejó con una mano temblorosa por el resto de su vida.

Después de este evento en 1866, Baháʼu'lláh hizo su afirmación de ser Aquel a quien Dios hará público manifiesto , además de hacer un anuncio formal por escrito a Mirza Yahya refiriéndose a sus seguidores por primera vez como el " pueblo de Bahá ". Después de su anuncio público, Baháʼu'lláh se encerró en su casa e instruyó a los Bábís a elegir entre él y Mirza Yahya. Las afirmaciones de Baháʼu'lláh amenazaban la posición de Mirza Yahya como líder de la religión, ya que ser líder de los Bábís significaría poco si Aquel a quien Dios hará manifiesto apareciera y comenzara una nueva religión. Mirza Yahya respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el Bábísm tradicional fue en gran parte impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría.

En 1867, Mirza Yahya desafió a Baháʼu'lláh a una prueba de la voluntad divina en una mezquita local en Adrianópolis, de modo que "Dios derribaría al impostor". Baháʼu'lláh estuvo de acuerdo y fue a la mezquita del Sultán Selim a la hora señalada, pero Mirza Yahya perdió credibilidad cuando no se presentó. Con el tiempo, la gran mayoría de los bábís reconoció a Baháʼu'lláh como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse a sí mismos baháʼís .

Escritos y cartas a los líderes del mundo.

La casa donde se hospedó Baháʼu'lláh en Adrianópolis

Durante su tiempo en Adrianópolis, Baháʼu'lláh escribió mucho. Uno de los principales temas durante este tiempo fue la proclamación de su misión reclamada; instruyó a algunos de sus seguidores para que llevaran sus afirmaciones a los bábís en Irán e Irak que no habían oído hablar de sus declaraciones, además de pedir a los baháʼís que estuvieran unidos y separados del mundo. También comenzó a escribir sobre creencias y prácticas baháʼís distintivas.

Además, mientras estaba en Adrianópolis, Baháʼu'lláh proclamó aún más la Fe baháʼí dirigiendo tablillas a los reyes y gobernantes del mundo pidiéndoles que aceptaran su revelación, renunciaran a sus posesiones materiales, trabajaran juntos para resolver disputas y se esforzaran por mejorar la situación. mundo y sus pueblos. Su primera carta fue enviada al Sultán Abdülaziz del Imperio Otomano y sus ministros, a la que siguió la Tabla de los Reyes, que era un discurso general para todos los gobernantes. En esa última carta, se pidió a los gobernantes de la tierra que escucharan el llamado de Baháʼu'lláh y desecharan sus posesiones materiales, y dado que se les dio las riendas del gobierno, debían gobernar con justicia y proteger los derechos de los oprimidos. También les dijo a los gobernantes que redujeran sus armamentos y reconciliaran sus diferencias. También se pidió a los monarcas cristianos que fueran fieles al llamado de Jesús de seguir el "Espíritu de la Verdad" prometido.

Más tarde, cuando Baháʼu'lláh estuvo en Acre, continuó escribiendo cartas a los líderes del mundo, entre ellas:

Akka

Prisión de Acre en la que estuvo encarcelado Baháʼu'lláh

Con la comunidad Bábí ahora irrevocablemente dividida, los seguidores de Mirza Yahya intentaron desacreditar a Baháʼu'lláh ante las autoridades otomanas, acusándolo de causar agitación contra el gobierno. Si bien una investigación despejó a Baháʼu'lláh, llamó la atención del gobierno que Baháʼu'lláh y Mirza Yahya estaban propagando afirmaciones religiosas y, temiendo que esto pudiera causar desórdenes en el futuro, decidieron exiliar nuevamente a los líderes de 'Bábí'. En julio de 1868 se emitió una orden real condenando a los bábís a prisión perpetua y aislamiento en puestos de avanzada lejanos del Imperio Otomano: Famagusta , Chipre para Mirza Yahya y sus seguidores, y Acre , en la Palestina otomana , para Baháʼu'lláh y sus seguidores. .

Los baháʼís, incluidos Baháʼu'lláh y su familia, abandonaron Adrianópolis el 12 de agosto de 1868 y, después de un viaje por tierra y mar a través de Gallipoli y Egipto , llegaron a Acre el 31 de agosto y fueron confinados en los cuarteles de la ciudadela de la ciudad. A los habitantes de Acre se les dijo que los nuevos prisioneros eran enemigos del estado, de Dios y de su religión, y que la asociación con ellos estaba estrictamente prohibida. Los primeros años en Acre impusieron condiciones muy duras en las que muchos se enfermaron y, finalmente, tres baháʼís murieron. El Dr. Thomas Chaplin, director de un Hospital Británico en Jerusalén visitó Baháʼu'lláh en abril de 1871 y envió una carta al editor impresa en The Times en octubre. Este parece ser el primer comentario extenso sobre Baháʼu'lláh en los periódicos occidentales. También fue un momento muy difícil para Baháʼu'lláh, cuyo hijo, Mirzá Mihdí , murió en junio de 1870 a la edad de veintidós años cuando se cayó por un tragaluz mientras caminaba de un lado a otro en oración y meditación . Después de un tiempo, las relaciones entre los prisioneros y funcionarios y la comunidad local mejoraron, de modo que las condiciones de encarcelamiento se suavizaron y, finalmente, después de la muerte del sultán, se le permitió a Baháʼu'lláh salir de la ciudad y visitar lugares cercanos. Desde 1877 hasta 1879, Baháʼu'lláh vivió en la casa de Mazra'ih .

Ultimos años

Mansión de Bahjí
El santuario cerca de Acre , donde está enterrado Baháʼu'lláh

Los últimos años de la vida de Baháʼu'lláh (1879–1892) los pasó en la Mansión de Bahjí , en las afueras de Acre, a pesar de que todavía era formalmente un prisionero del Imperio Otomano. Durante sus años en Acre y Bahjí, desde que ʻAbdu'l-Bahá , su hijo mayor, se había encargado del trabajo organizativo, Baháʼu'lláh pudo dedicar su tiempo a escribir y produjo muchos volúmenes de trabajo, incluido el Kitáb- i-Aqdas , su libro de leyes. Sus otras obras incluyen cartas que describen su visión de un mundo unido , así como la necesidad de una acción ética; también compuso muchas oraciones .

En 1890, el orientalista de Cambridge Edward Granville Browne tuvo una entrevista con Baháʼu'lláh en esta casa. Después de esta reunión, escribió su famoso retrato a lápiz de Baháʼu'lláh:

En el rincón donde el diván se juntaba con la pared se sentaba una figura maravillosa y venerable, coronada con un tocado de fieltro del tipo que llaman táj por los derviches (pero de altura y confección inusuales), alrededor de la base del cual se enrollaba un pequeño turbante blanco. . Nunca olvidaré el rostro de aquel a quien miré, aunque no puedo describirlo. Esos ojos penetrantes parecían leer la propia alma; el poder y la autoridad se asentaron en esa amplia frente; mientras que las profundas arrugas en la frente y el rostro implicaban una edad que el cabello negro azabache y la barba que caían con indistinguible exuberancia casi hasta la cintura parecían desmentir. ¡No hay necesidad de preguntar en presencia de quién me encontraba, mientras me inclinaba ante alguien que es objeto de una devoción y un amor que los reyes podrían envidiar y los emperadores suspirarían en vano!

El 9 de mayo de 1892, Baháʼu'lláh contrajo una fiebre leve que creció constantemente durante los días siguientes, disminuyó y finalmente resultó en su muerte el 29 de mayo de 1892 (Dhu'l Qa'dah 2, 1309 AH ). Fue enterrado en el santuario ubicado junto a la Mansión de Bahjí.

Reclamaciones y enseñanzas

Baháʼu'lláh declaró que era un mensajero de Dios y utilizó el término Manifestación de Dios para definir el concepto de intermediario entre la humanidad y Dios. En los escritos baháʼí, las Manifestaciones de Dios son una serie de individuos interrelacionados que hablan con una voz divina y que reflejan los atributos de lo divino en el mundo humano para el progreso y el avance de la moral y la civilización humanas. Las Manifestaciones de Dios, como las explicó Baháʼu'lláh, no son encarnaciones de Dios; revelan los atributos de Dios, no la esencia de Dios.

El prometido

Baháʼu'lláh escribió que todas las "Manifestaciones de Dios" son, en cierto sentido, la misma persona y hablan de manifestaciones pasadas y futuras en primera persona. Los baháʼís ven a Baháʼu'lláh como el "Prometido" de las religiones más antiguas del mundo: el "Espíritu de la Verdad" o Consolador predicho por Jesús en su discurso de despedida de Juan 14-17 y el regreso de Cristo "en la gloria del Padre", el regreso del avatar Kalki del hinduismo, la aparición del Buda Maitreya , el regreso del Tercer Imam o el regreso de Jesús ( Isa ) esperado en el Islam.

Afirmó que sus afirmaciones de ser varios mesías convergiendo en una persona eran el cumplimiento simbólico, más que literal, de las profecías mesiánicas y escatológicas que se encuentran en la literatura de las principales religiones. Las afirmaciones escatológicas de Baháʼu'lláh constituyen seis identificaciones mesiánicas distintivas:

Doctrina

Las enseñanzas de Baháʼu'lláh afirman la unidad fundamental de Dios, de la religión y de la humanidad. Al igual que otras religiones monoteístas, Dios es considerado la fuente última y absoluta de todas las cosas creadas. Una religión verdadera, según Baháʼu'lláh, se renueva periódicamente con "Manifestaciones de Dios", figuras especiales que reflejan los atributos divinos y actúan como los únicos intermediarios entre Dios y la humanidad a lo largo de la historia. Los bahá'ís reconocen a Zoroastro, Krishna, Buda, Moisés, Cristo, Mahoma y el Báb, entre otros, como algunas de estas figuras. Baháʼu'lláh enseñó que la revelación de Dios a la humanidad nunca terminará y que el proceso de renovación religiosa perduraría durante toda la existencia humana. Los baháʼís ven a Baháʼu'lláh como la más reciente de estas Manifestaciones de Dios, y su misión explícitamente declarada enfatiza la unificación espiritual de todo el planeta mediante la erradicación del racismo, el nacionalismo excesivo y los prejuicios. Las enseñanzas de Baháʼu'lláh incluyen la necesidad de un tribunal mundial para juzgar las disputas entre naciones, un sistema uniforme de pesos y medidas y un idioma auxiliar para ser utilizado por todos los pueblos. Baháʼu'lláh también enseñó que la aparición de la próxima Manifestación de Dios no tendrá lugar durante al menos mil años (al menos 2852 EC), y que cualquier persona que reclame una revelación directa de Dios antes de la expiración de ese período ser un "impostor mentiroso".

Divinidad

Baháʼu'lláh escribió en muchos estilos, incluidos casos en los que habla como si Dios le hubiera ordenado que llevara un mensaje; en otros casos, escribe en primera persona como Dios hablando, obteniendo algunas críticas de que afirmaba ser Dios encarnado. Denis MacEoin declara "... es difícil evitar la sospecha de que él mismo [Bahá'u'lláh] hizo afirmaciones mucho más radicales que esta en partes de sus escritos posteriores. Las siguientes declaraciones son, creo, lo suficientemente explícitas para servir como ejemplos: 'el que habla en la prisión más grande (es decir, Acre) es el Creador de todas las cosas y el que trajo a la existencia todos los nombres' ". Sin embargo, el entendimiento entre los baháʼís es que escribir con la voz de Dios es un estilo literario y representa un mensaje que llega a través de Baháʼu'lláh.

Ascendencia

Se cree que Baháʼu'lláh es descendiente de una larga línea de reyes en Persia a través de Yazdegerd III , el último monarca de la dinastía Sasánida ; también afirmó ser descendiente de Abraham a través de su tercera esposa, Keturah .

Sucesión

Después de la muerte de Baháʼu'lláh el 29 de mayo de 1892, el testamento y testamento de Baháʼu'lláh nombró a su hijo ʻAbdu'l-Bahá como Centro de la Alianza , sucesor e intérprete de los escritos de Baháʼu'lláh, y casi todos aceptaron el nombramiento. Baháʼís, ya que el nombramiento fue escrito y sin ambigüedades, y ʻAbdu'l-Bahá había demostrado ser un asistente capaz y devoto. Sin embargo, el nombramiento otorgado a ʻAbdu'l-Bahá fue motivo de celos dentro de la familia de Baháʼu'lláh . Baháʼu'lláh también había declarado que otro de sus hijos, Mírzá Muhammad ʻAlí, sería subordinado y segundo en rango después de ʻAbdu'l-Bahá. Mírzá Muḥammad ʻAlí, sin embargo, insistió en que ʻAbdu'l-Bahá estaba excediendo sus poderes y comenzó una rebelión, al principio encubierta, y luego pública para desacreditar a ʻAbdu'l-Bahá. Sin embargo, las acciones de Mírzá Muḥammad ʻAlí fueron rechazadas por la mayoría de los baháʼís. Debido a este conflicto, 'Abdu'l-Bahá más tarde se comunicó con su hermano como un violador del pacto . El conflicto no duró mucho; Después de ser alienado por la comunidad baháʼí, Muhammad Ali murió en 1937 con un puñado de seguidores.

Vida personal

Baháʼu'lláh tuvo tres esposas. Se casó con su primera esposa Ásíyih Khánum , hija de un noble, en Teherán en 1835, cuando él tenía 18 años y ella 15. A ella se le otorgó el título de La hoja más exaltada y Navváb . Su segunda esposa fue su prima viuda Fátimih Khánum. El matrimonio tuvo lugar en Teherán en 1849 cuando ella tenía 21 años y él 32. Ella era conocida como Mahd-i-ʻUlyá . Su tercera esposa fue Gawhar Khánum y el matrimonio ocurrió en Bagdad en algún momento antes de 1863.

Tuvo 14 hijos , cuatro hijas y diez hijos, cinco de los cuales sobrevivió. Los baháʼís consideran que Ásíyih Khánum y sus hijos Mírzá Mihdí , Bahíyyih Khánum y ʻAbdu'l-Bahá son la sagrada familia baháʼí.

Obras

Baháʼu'lláh escribió muchos textos, de los cuales solo una parte, alrededor del 11%, se ha traducido al inglés.

Se han identificado 15.000 obras escritas por él; muchos de estos están en forma de cartas cortas, o tablillas, a los baháʼís, pero también escribió piezas más grandes que incluyen las Palabras Ocultas , los Siete Valles , el Libro de la Certeza (Kitáb-i-Íqán) y el Kitáb-i-Aqdas. . El volumen total de sus obras es más de 70 veces el tamaño del Corán y más de 15 veces el tamaño del Antiguo y Nuevo Testamento combinados de la Biblia.

Los libros y cartas escritos por Baháʼu'lláh cubren la doctrina religiosa, la proclamación de sus afirmaciones, las enseñanzas sociales y morales, así como las leyes baháʼís; también escribió muchas oraciones. Jináb-i-Fádil-i-Mázindarání, analizando los escritos de Baháʼu'lláh, afirma que él escribió en diferentes estilos o categorías, incluyendo la interpretación de las escrituras religiosas, la enunciación de leyes y ordenanzas, escritos místicos, escritos sobre el gobierno y el orden mundial, incluyendo cartas a los reyes y gobernantes del mundo, escritos sobre conocimiento, filosofía, medicina y alquimia, escritos que piden educación, buen carácter y virtudes, y escritos sobre enseñanzas sociales. Todos sus trabajos son considerados por los baháʼís como una revelación , incluso aquellos que fueron escritos antes de su anuncio de su pretensión profética.

Lawh-i-Tibb

La Lawh-i-Tibb (o " Tablilla para un médico ", también " Tablilla de la medicina ") es una tablilla de Baháʼu'lláh escrita a Áqá Mírzá Muhammad-Ridáy-i-Tabib-i-Yazdí, un médico de la antigua escuela de Medicina. Fue escrito en Acre entre 1870 y 1875. En él, Baháʼu'lláh da consejos sobre hábitos alimenticios y emociones, y la necesidad de tratamiento médico. Incluye una conocida oración de sanación de Baháʼu'lláh:

Tu Nombre es mi curación, oh Dios mío, y el recuerdo de Ti es mi remedio. La cercanía a Ti es mi esperanza, y el amor por Ti es mi compañero. Tu misericordia para conmigo es mi curación y mi socorro tanto en este mundo como en el venidero. Tú, en verdad, eres el Omnisciente, el Omnisciente, el Omnisapiente.

Fotografías e imágenes

Baháʼu'lláh en 1868. La inscripción enumera su nombre persa : Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí

Hay dos fotografías conocidas de Baháʼu'lláh, ambas tomadas en la misma ocasión en 1868 mientras estaba en Adrianópolis (actual Edirne ). En el que mira a la cámara se tomó con fines de pasaporte y se reproduce en el libro de William Miller sobre la Fe baháʼí. Hay copias de ambas imágenes en el Centro Mundial Baháʼí , y una está en exhibición en el edificio de los Archivos Internacionales , donde los baháís la ven como parte de una peregrinación organizada . Fuera de esta experiencia, los baháʼís prefieren no ver sus fotos en público, ni siquiera mostrar ninguna de ellas en sus hogares privados, y la institución baháʼí sugiere encarecidamente utilizar una imagen del santuario funerario de Baháʼu'lláh.

La imagen de Baháʼu'lláh no es en sí misma ofensiva para los baháʼís. Sin embargo, se espera que los baháʼís traten la imagen de cualquier Manifestación de Dios con extrema reverencia. Según esta práctica, evitan las representaciones de Jesús o Mahoma , y se abstienen de retratar a cualquiera de ellos en obras de teatro y teatro . Se exhiben copias de las fotografías en ocasiones muy importantes, como seis conferencias celebradas en octubre de 1967 para conmemorar el centenario de la escritura de Baháʼu'lláh de la Suriy-i-Mulúk (Tabla de los reyes), que Shoghi Effendi describe como "la más Tabla trascendental revelada por Baháʼu'lláh ". Después de una reunión en Adrianópolis, las Manos de la Causa viajaron a las conferencias, "cada una con la preciosa confianza de una fotografía de la Bendita Belleza (Baháʼu'lláh), que será el privilegio de ver a los asistentes a las Conferencias".

La posición oficial baháʼí sobre la exhibición de la fotografía de Baháʼu'lláh es:

No hay ninguna objeción a que los creyentes miren la imagen de Baháʼu'lláh, pero deben hacerlo con la mayor reverencia y tampoco deben permitir que se exponga abiertamente al público, ni siquiera en sus hogares privados.

-  De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente individual, 6 de diciembre de 1939

Si bien el pasaje anterior aclara que se considera una falta de respeto mostrar su fotografía al público, con respecto a las publicaciones en otros sitios web, el Centro Mundial Baháʼí ha escrito:

Para los baháʼís, la fotografía de Baháʼu'lláh es muy valiosa y no solo debe verse, sino también manejarse con la debida reverencia y respeto, lo cual no es el caso aquí [en un sitio web que no es baháʼí]. Por lo tanto, es realmente perturbador para los baháʼís que la imagen de Baháʼu'lláh sea tratada de una manera tan irrespetuosa. Sin embargo, dado que el creador del sitio no es baháʼí, es poco lo que se puede hacer, si es que se puede hacer algo, para abordar este asunto. Esperamos que estos comentarios hayan sido de ayuda ".

-  Oficina de Información Pública, 4 de septiembre de 1999, foto de Baháʼu'lláh en el sitio web

Ver también

Notas

Citas

Referencias

  • Bausani, A .; MacEoin, D. (15 de diciembre de 1982). "ʿABD-AL-BAHĀʾ". Encyclopædia Iranica . 1. III . págs. 102–04.
  • Browne, EG (1889). "Bábismo" . Sistemas religiosos del mundo: una contribución al estudio de la religión comparada . Londres: Swann Sonnenschein.
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  • Smith, Peter (1987). Las religiones bábí y baháʼí: del shíísmo mesiánico a una religión mundial . Cambridge: The University Press. ISBN 0-521-30128-9.

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