Chamanes filipinos - Filipino shamans

1922: un chamán del pueblo Itneg renovando una ofrenda al espíritu ( anito ) del escudo de un guerrero ( kalasag )
Un artista que representa a un chamán en un reciente Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental

Los chamanes filipinos , comúnmente conocidos como Babaylan (también Balian o Katalonan , entre muchos otros nombres) eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas Filipinas precoloniales . Estos chamanes se especializaban en comunicar, apaciguar o dominar los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza . Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados ( asog o bayok ). Se creía que tenían guías espirituales , mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su función principal era la de médiums durante los rituales de la sesión de pag-anito . También había varios subtipos de babaylan que se especializaban en las artes de la curación y la herboristería , la adivinación y la hechicería .

Terminología

Un ritual del Iraya Mangyan para preparar la tierra para el kaingin ( agricultura de roza )

Los términos nativos más comunes para los chamanes entre los grupos austronesios en la isla del sudeste asiático son balian , baylan o cognados y variantes ortográficas de los mismos. Todos se derivan del proto-occidental-malayo-polinesio * balian , que significa "chamán" (probablemente originalmente femenino, travesti o hermafrodita) o " médium ". Varios cognados en otras lenguas austronesias no filipinas incluyen babalian , bobolian y bobohizan ( Kadazan-Dusun ); wadian ( Ma'anyan ); belian ( Iban ); belian ( malayo ); walen o walyan ( antiguo javanés ); balian ( balinés ); boliano ( Mongondaw ); balia ( Uma ); wulia o balia ( Bare'e ); balia ( Wolio ); balian ( Ngaju ); y balieng ( Makassar ). Sin embargo, los términos derivados de * balian han desaparecido en gran medida entre los filipinos de las tierras bajas después de la cristianización en la era española. Algunas excepciones incluyen Bikol donde persistió y adquirió el sufijo femenino español -a como balyana . También sobrevive entre algunos filipinos musulmanes como en Maranao walian , aunque el significado ha cambiado después de la islamización .

El lingüista Otto Dempwolff también ha teorizado que * balian puede haber derivado en última instancia del proto-austronesio * bali ("escoltar", "acompañar") con el sufijo * -an , en el sentido de "uno que escolta un alma al otro mundo (un psicopompo ) ". Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han notado que no hay evidencia de que * balian sea ​​una forma con sufijo y, por lo tanto, creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta.

Términos más generales utilizados por fuentes españolas para chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron de tagalo y Visayan Anito ( "espíritu"), estos incluyen términos como maganito y anitera . Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos los chamanes con roles especializados. Éstos incluyen:

  • Abaknon : tambalan
  • Aeta / Agta : anitu , puyang (también poyang , pawang , pauang ), huhak (adivino)
  • Bagobo : mabalian
  • Balanguingui : duwarta
  • Banwaón : babaiyon (también las mujeres datu de la tribu)
  • Bikol : balyán , balyán-a , balyana , paraanito , paradiwata
  • Bukidnon : baylan
  • Gaddang : mailang
  • Hanunó'o : balyán , balyán-an
  • Higaonon : baylan
  • Hiligaynon : maaram
  • Ibaloi : mambunong
  • Ifugao : mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan , mumbaki , manalisig (aprendiz)
  • Ilocano : baglan , mangoodan , manilao , mangalag (mediano), mangngagas (herbolario)
  • Isneg : alopogan , dorarakit , anitowan
  • Itneg : mandadawak , alpogan
  • Ivatan : machanitu (medio), Maymay (partera), mamalak (adivino)
  • Kankana-ey : manbunong (medio), mansib-ok (sanador), mankotom (adivino, también mankutom )
  • Kapampangan : katulunan (también catulunan )
  • Karay-a : ma-aram , mangindaloan (sanador), soliran (adivino, también soli-an )
  • Lumad : balian , balyan , mabalian
  • Maguindanao : walian (chamán, partera), pendarpa'an (mediano), pedtompan (mediano), tabib (curandero), pangagamot ([aprendiz] curandero, también ebpamanggamut ), ebpamangalamat (adivino)
  • Mamanwa : Baylan , binulusan , sarok , tambajon (sanador, también tambalon )
  • Mandaya : baylan , balyan , baliyan
  • Manobo : beylan , baylanen (también baylanon ), manhuhusay (mediador, guardián de tradiciones, también tausay ), manukasey (sanador contra la hechicería), walian o walyan , diwata (chamán principal)
  • Maranao : walian , pamomolong
  • Palaw'an : beljan
  • Sama-Bajau : balyan , wali jinn , dukun , papagan , pawang , bomoh , kalamat (adivino), panday (curandero, partera)
  • Sarangani : magbulungay
  • Subanen : balian , tanguiling
  • Suludnon : banawangon
  • Tagalo : katalonan (también katalona , catalona , catalonan ), manganito , sonat , anitera (o anitero ), lubus (herbolario), manggagamot (curandero), manghuhula o pangatahoan (adivino), hilot (partera)
  • Talaandig : walian
  • Tausug : mangubat (también mangungubat , magubat ), pagalamat (adivino)
  • Tagbanwa : bawalyan , babaylan
  • T'boli : tao d'mangaw , tao mulung (sanador), m'tonbu (sanador)
  • Visayan : babaylan (también babailán , babailana ), baylan (también balyan , balian , baliana , vaylan ), daetan (también daytan , daitan ), katooran (también catooran ), mamumuhat , makinaadmanon , diwatera (o diwatero ), anitera (o anitero) ), mananambal (curandero), himagan (curandero), siruhano (herbolario), manghuhula o manghihila (adivino), mananabang (partera)
  • Yakan : bahasa

Según Jaime Veneración, katalonan incorpora la raíz garra , que en la antigua tagalo significa "bosque" (cf. hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , buhid y agutaynen talon , "bosque" o "maraña"). Otros estudiosos creían que el origen de la palabra catalonan proviene de su raíz de la palabra "talo" que según ellos es una palabra tagalo que originalmente significa "conversar", por lo que la palabra catalonan significa literalmente alguien que conversa o se comunica con los espíritus (anito) . Según Blumentritt, una antigua palabra tagalo "tarotaro" es un término que describe a las catalonas mientras están poseídas por los espíritus (anito). En algunas lenguas malayo-polinesias como el tahitiano, "tarotaro" significa "rezar", mientras que en rapanui significa "maldición o maldición". En samoano, “talo o talotalo” significa 'una oración o rezar'. Sin embargo, el lingüista Malcolm Mintz ofrece una etimología diferente. Determina que la raíz de la palabra tagalo es "tulong", que significa ayudar. Algunos escritores como William Henry Scott y Luciano PR Santiago favorecieron la sugerencia de Mintz y usaron el término catolonan (que en realidad es un término de Pampangan) para referirse a los sacerdotes y sacerdotisas de los tagalos en lugar de catalona o catalonan.

Iniciación

Chamanes Itneg (las dos mujeres en primer plano) llevando a cabo un ritual sayang (c. 1922)

La mayoría de los babaylan heredaron su estatus de un babaylan mayor con el que fueron aprendices, generalmente un pariente. En algunas culturas, como entre la gente de Isneg , los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las jóvenes elegibles de la aldea.

Algunos, sin embargo, se vuelven babaylan después de experimentar lo que se ha denominado una "crisis de iniciación chamánica" (también "enfermedad chamánica" o "locura chamánica"). Esto incluye enfermedades graves o crónicas, experiencias cercanas a la muerte , convulsiones repentinas y temblores, depresión , eventos o comportamientos extraños (incluida la escalada de árboles balete o la desaparición durante varios días sin recordar los eventos), episodios de locura (incluidos los inducidos por causas psicológicas). trauma de un evento pasado) y visiones o sueños extraños. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona viaja al mundo espiritual. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, y no al revés.

Después de ser elegidos, los chamanes pasan por un rito de iniciación. Estos ritos están destinados a ganar o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los visayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan . En los casos de personas con "enfermedad chamánica", estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al ceder a los deseos de los espíritus y "responder a la llamada". Cuando se ofrecen como voluntarios en lugar de ofrecerse como voluntarios, sus familiares generalmente deben pagar una gran tarifa al chamán principal por el entrenamiento. Los ritos de iniciación pueden ir desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta provocar crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas. Los ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche.

Después de la iniciación, los aprendices reciben formación sobre los detalles de su función. Esta formación incluye el aprendizaje de los rituales, los cánticos y cánticos, los sacrificios apropiados para cada espíritu, historias orales, hierbas y prácticas curativas, hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, ayudan al chamán principal durante las ceremonias hasta que se completa su entrenamiento, lo que puede llevar meses o años. Cada chamán puede tener uno o más aprendices, en diferentes rangos o especializaciones.

Guías espirituales

Un mumbaki Ifugao supervisando el sacrificio ritual de un cerdo durante el ritual dipdipo

El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus compañeros espirituales que los guían e interceden por ellos. Estos espíritus se suelen denominar en términos eufemísticos como abyan ("amigo"), alagad o bantay ("guardián") o gabay ("guía"), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan , y los chamanes más poderosos tienen muchos. También se cree que ciertos individuos como líderes poderosos o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes) tienen su propio abyan que les otorga poderes mágicos. También se cree que Abyan guía, enseña e inspira a artistas y artesanos expertos en la comunidad.

Los espíritus Abyan pueden ser espíritus ancestrales , pero más comúnmente son espíritus no humanos . Los chamanes tenían compañeros espirituales desde el nacimiento, les llamaron la atención durante la "enfermedad chamánica" o ganaron su lealtad durante la iniciación en el chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad de abyan depende de la reciprocidad . Los chamanes no les ordenan. Las personas con abyan deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espíritus, que generalmente consisten en alimentos, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal de sacrificio (generalmente un pollo o un cerdo) para mantener buenas relaciones. Esta amistad de abyan , una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán fallecido a menudo "regresa" con un pariente vivo que también podría optar por convertirse en chamán.

Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos ya que evitan que el alma del chamán se pierda en el mundo de los espíritus. También comunican súplicas en nombre del chamán a los espíritus o deidades más poderosos, así como también luchan contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo.

Sexo y genero

Alfareros de Itneg , la persona de la derecha es un bayok con atuendo femenino (c. 1922)

En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente mujeres debido a que el papel del chamán (especialmente el médium) era intrínsecamente femenino. Entre la minoría de hombres, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres feminizados conocidos como asog en las Visayas y bayok o bayog en Luzón. El asog asumió la voz, los gestos, el peinado y la vestimenta de las mujeres. La comunidad las trataba como mujeres y las consideraba comparables a las mujeres biológicas, además de su incapacidad para dar a luz. Su estatus social y reconocimiento también les permitió acceder a profesiones relacionadas con el ámbito espiritual, como chamanes y funcionarios religiosos.

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes por ser ellos mismos. A diferencia de las mujeres chamanas, no necesitaban ser elegidas ni se sometían a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se entrenaron para convertirse en chamanes. Castano (1895) afirma que la gente de Bicol celebraba un ritual de acción de gracias llamado atang que era "presidido" por un sacerdote "afeminado" llamado asog . Su contraparte femenina, llamada baliana , lo ayudó y guió a las mujeres a cantar lo que se llamó soraki , en honor a Gugurang.

Los relatos históricos sugieren que durante el período precolonial en Filipinas, las mujeres chamanes predominaban en el ámbito religioso. El Manuscrito Bolinao (1685), por ejemplo, registra que durante una investigación inquisitiva de los chamanes en el pueblo de Bolinao entre 1679 y 1685, se confiscó parafernalia animista a 148 personas. De ellos, 145 eran mujeres chamanes, y los tres restantes eran hombres travestis, lo que resalta el desequilibrio estadístico entre la proporción de mujeres y hombres de chamanes indígenas. El "Manuscrito de Manila" escrito de forma anónima también enfatizaba el papel auxiliar de los chamanes masculinos no conformes con el género en relación con las chamanes femeninos. Estas evidencias, junto con el hecho de que no hubo relatos escritos de identificación de sexo femenino / género masculino entre las mujeres que ejercían autoridad dentro de la esfera espiritual, prueban que la potencia espiritual no dependía de la identificación con un "tercer" sexo / género neutro. espacio, sino más bien en la identificación con lo femenino, ya sea que el sexo biológico sea femenino o masculino. La feminidad fue considerada el vehículo del mundo de los espíritus durante la era precolonial, y la identificación del chamán masculino con lo femenino reforzó la situación normativa de la mujer como chamán. Si bien Brewer (1999) estuvo de acuerdo en que es ingenuo descartar la existencia de un chamán masculino principal durante la era precolonial, también argumentó que tales casos eran inusuales más que la norma, y ​​que el desequilibrio estadístico a favor de los chamanes masculinos principales se produjo como resultado de la influencia de la cultura hispano-católica centrada en el hombre, de tal manera que a finales del siglo XIX y principios del XX, en algunas zonas como Negros, todos los babaylan eran varones. Lachica (1996) también ha planteado la hipótesis de que la desaparición de las mujeres babaylan durante el período colonial español tardío fue probablemente la influencia de la iglesia católica dirigida por hombres que "expulsó" a las mujeres babaylan ya que la gente buscaba paralelos con el clero masculino.

Babaylan puede casarse libremente y tener hijos, incluidos los varones asog que fueron registrados por los primeros colonos españoles como casados ​​con hombres. En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus completo de chamán.

Después de la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, los chamanes masculinos (particularmente los especializados en las artes no religiosas de la herboristería y la curación) se volvieron predominantes. Las mujeres chamanas se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes o de otro tipo) fueron castigados con dureza y obligados a esconderse. Sin embargo, el cambio en el estatus de la mujer y el ostracismo de los asog no cambiaron inmediatamente el papel originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes masculinos de finales del siglo XVII todavía se vestían como mujeres durante los rituales, aunque no lo hacían en sus actividades cotidianas. A diferencia de los antiguos asog , no tenían relaciones sexuales con otros hombres y, de hecho, solían estar casados ​​con mujeres.

Roles

Médiums espirituales

Un chamán Bontoc que realiza un ritual sagrado de velatorio con una silla de muerte.

El papel principal de los chamanes era el de médiums espirituales . Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo espiritual , debido a su capacidad para influir e interactuar con los espíritus ( anito ), tanto malévolos como benévolos.

Hay dos tipos generales de espíritus con los que generalmente interactúan en los rituales de sesiones espiritistas . Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "ligados" a un lugar o fenómeno natural en particular (similar a los genii loci ). Ellos "poseen" lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también eran "guardianes" o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre.

El segundo tipo de espíritus son los espíritus "libres" que tienen una existencia independiente. Aparecen en animales (generalmente como pájaros) o en formas similares a las humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son más similares a las hadas del folclore europeo. Estos son los tipos de espíritus más comunes que se vuelven abyan , ya que son los más "sociables" y pueden interesarse por las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en el interior.

Sin embargo, estas categorías no son estáticas. Un espíritu atado puede desatarse y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que originalmente son espíritus de la naturaleza que se han desatado.

No todos los rituales chamánicos dan como resultado la posesión espiritual . Los espíritus desatados siempre poseen a los chamanes durante los rituales. Ya sea de forma voluntaria o involuntaria. Por el contrario, los espíritus atados, por regla general, no poseen chamanes. En cambio, simplemente el chamán les habla. Los espíritus atados que inadvertidamente se "adhieren" a los humanos se consideran peligrosos y son la causa de enfermedades espirituales, que van desde la confusión, los antojos extraños de comida, la lujuria hasta la ira irracional. A veces, para hablar con ciertos espíritus atados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan , quien a su vez poseerá al chamán. Los no chamanes también pueden interactuar con los espíritus atados, como cuando se ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería.

Los Katalona realizaron ceremonias públicas para la prosperidad comunitaria, la fertilidad o el clima estacional, así como servicios privados para diagnosticar y curar dolencias. Se les respetaba por estas funciones, pero también se temía a los hechiceros capaces de realizar magia negra. Su número también era lo suficientemente grande como para ponerlos en competencia entre sí. El éxito individual se atribuyó al poder de las deidades con las que se identificaron y que se apoderaron de ellas en su frenética danza. La palabra tagalo "olak" según Ferdinand Blumentritt es un término para el temblor de todo el cuerpo de la catalona, ​​cuando es poseída por el diablo (anito). Como médiums espirituales, llevaron a cabo sesiones espiritistas durante las cuales hablaron con la voz de los espíritus (anito), asistidos por un "alagar" ("alagad", que significa asistente personal) para continuar el diálogo con lo sobrenatural, o enviaron su propio kaluluwa ( alma) para buscar almas perdidas. En este estado de trance, a la catalona se le llamaba “tarotaro” [literalmente significa voces], pues se creía que los espíritus ancestrales habían entrado en su cuerpo y hablaban desde su interior. Según Blumentritt "tarotaro" es un término tagalong que describe a los katalonas mientras estaban poseídos por los espíritus, en este estado, lloraban tarotaro. Cuando una catalana poseía el don de profecía, se la llamaba masidhi (la ferviente).

Curación

La curación era el papel más importante de los chamanes en sus comunidades. Los chamanes distinguían entre dos tipos de enfermedades, las naturales (o no espirituales) y las espirituales. Las enfermedades naturales no requieren de un chamán para curarse, mientras que las enfermedades espirituales sí.

Como en otras culturas austronesias , los filipinos animistas creían en el concepto de dualismo del alma (a veces denominado "almas gemelas" o "almas dobles"). Se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral (el kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo espiritual). Se cree que el ginhawa reside en la boca del estómago (generalmente el hígado ), mientras que el kalag reside en la cabeza. El ginhawa representa el cuerpo y los impulsos corporales de la persona; mientras que el kalag representa la identidad, la mente y la fuerza de voluntad de la persona. Ambos son necesarios en una persona viva.

Las enfermedades naturales son el resultado del daño al ginhawa . Si bien no requieren un chamán, siguen siendo importantes, ya que la muerte del ginhawa también significará la muerte del cuerpo. Pueden variar desde heridas, huesos rotos, envenenamiento y mordeduras de serpientes. Estos pueden ser tratados por chamanes hábiles, pero a menudo se relegaban a aprendices o asistentes especializados en curación o herboristería.

Las enfermedades espirituales, por otro lado, se cree que son causadas por la separación del kalag del ginhawa (referido como "pérdida del alma" en la literatura antropológica ). Esta separación ocurre normalmente durante el sueño, donde el kalag se separa para viajar a través del mundo espiritual, lo que resulta en sueños. Sin embargo, cuando esta separación ocurre cuando la persona está despierta, resulta en enfermedades espirituales. Las causas de la separación pueden incluir que el kalag se pierda en el mundo espiritual; el kalag es capturado, atacado o seducido por otro espíritu; o simplemente la negativa del kalag a regresar al ginhawa . Si bien no es letal de inmediato, la pérdida del kalag puede resultar en la pérdida de la mente y la identidad de la persona, por lo tanto, la locura. Las enfermedades espirituales también incluyen delirio, depresión, trauma, desmayos y otras enfermedades mentales. El comportamiento maligno o indeseable también puede atribuirse a la falta de armonía entre el kalag y el ginhawa .

Los chamanes también pueden realizar rituales para curar y fortalecer el kalag de una persona. Estos incluyen el ritual de batak dungan o batakan entre los chamanes de Visayan. Fortalece y empodera el kalag de una persona para prepararla para desafíos, problemas y obstáculos. Este ritual también protege a la persona de un posible ataque espiritual causado por espíritus malévolos y hechicería.

Masaje tradicional

Aparte de los rituales y la medicina herbal, un método tradicional de curación ubicua hecho por los chamanes y sanadores es el masaje con aceites ( lana ), conocido como hilot o HAPLOS . Todavía se practica comúnmente hasta el día de hoy.

Adivinación

La rotación de los Bakunawa en un año calendario, como se explica en Signosan de Mansueto Porras (1919)

La adivinación estaba estrechamente relacionada con la curación, ya que se usaba principalmente para diagnosticar enfermedades. Puede ser realizado por los chamanes o por aprendices especializados con la habilidad necesaria. Se utilizan diversos parafernalia y rituales para diagnosticar enfermedades, los ejemplos incluyen conchas marinas, jengibre, cristales de cuarzo o alumbre ( tawas ) y entrañas de pollo. Los adivinos tienen nombres que indican sus métodos preferidos. Por ejemplo, un adivino que usa cristales de alumbre se conoce como magtatawas , mientras que un adivino que prefiere realizar un ritual conocido como luop se conoce como mangluluop .

Los adivinos también pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia . Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia babaylan en las Visayas es el bakunawa (o naga ), generalmente representado como una serpiente gigante o un dragón con una cola enrollada. Los movimientos de los bakunawa afectaron el mundo físico, desde las fases de la luna hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El bakunawa era fundamental para una rosa de los vientos de dieciséis puntos . Se enfrenta a una dirección cardinal diferente cada tres meses; mirando al norte ( aminhan ), al oeste ( katungdan ), al sur ( bagatnan ) y al este ( sidlangan ) en un año lunar de doce meses determinado . Se cree que la boca del bakunawa trae desgracia y maldad, y varios puntos en la brújula tenían diferentes aspectos dependiendo de hacia dónde miraba la boca. Estos fueron consultados al hacer planes futuros como viajes, comercio o matrimonio. A la hora de construir casas, también se consultaba a menudo a los chamanes para determinar la ubicación más propicia de los cimientos para evitar la mala suerte que traían los bakunawa .

Brujería

Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico a través de encantamientos , talismanes , pociones o sus intermediarios espirituales. Los curanderos están más fuertemente asociados con los hechiceros que con los médiums. En la mayoría de los casos, un sanador también es un hechicero. Para curar o contrarrestar las enfermedades de la hechicería, los curanderos deben conocer ellos mismos la hechicería. Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor , donde los curanderos-hechiceros todavía son comunes.

En algunas culturas como el pueblo manobo , los chamanes se diferencian por completo de los hechiceros. Los chamanes tratan con el mundo espiritual y los seres sobrenaturales, pero no tienen poderes mágicos propios; mientras que a los hechiceros se les consideraba seres humanos con poderes obtenidos de hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por la brujería se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por los espíritus. Los primeros son tratados con contrahechizos, antídotos simples y curación física; mientras que este último requiere la intervención o el diálogo con los espíritus y, por tanto, un ritual chamánico.

Por el contrario, en las sociedades de Visayan, los chamanes más poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian ). Supuestamente podían comandar los elementos a través de hechizos mágicos y la fuerza de su kalag (o dungan ) que se equiparaba con "poder [espiritual]". Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, volar, cambiar de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de provocar desastres. Los líderes dios-dios de las revueltas campesinas de Visayan a finales del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes. Un uso más común del poder para comandar elementos es hacer llover . Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa , una Karay-a ma-aram del sur de Iloilo . Según la leyenda local, alivió una sequía de tres años realizando un ritual que convocó una tormenta.

La hechicería no se limitaba a los chamanes, sino que también era un reclamo común para los líderes y héroes guerreros. En la sociedad preislámica de Maranao representada en el poema épico de Darangen , los héroes nacen con "espíritus gemelos" ( tonong en Maranao ) que les otorgan habilidades sobrehumanas. El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan, por ejemplo, tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede tomar el aspecto de tifones, inundaciones y pilares de fuego; mientras que el rey Dalondong a Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong tiene un tonong llamado Mabokelod a Romba que tomó la forma de un cocodrilo gigante.

Talismanes y pociones

Numerosos tipos de chamanes utilizan diferentes tipos de elementos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, deflectores de maldiciones como buntot pagi y brebajes de aceite sagrado, entre muchos otros objetos.

Magia negra

También se cree que los hechiceros tienen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los curanderos-hechiceros que practican este tipo de hechicería generalmente lo justifican como una forma de castigo criminal, ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras . La brujería de este tipo se ve como una especie de "justicia", especialmente para las personas que no pueden (o no lo lograron) enjuiciar legalmente a un malhechor.

También hay hechiceros "verdaderos" de los que se dice que tienen poderes hereditarios hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. El último tipo de hechiceros a menudo se combina con los aswang , seres sobrenaturales parecidos a vampiros malvados capaces de parecer humanos (o fueron originalmente humanos).

Las contrapartes negativas de los chamanes se denominan colectivamente brujas , sin embargo, estas brujas en realidad incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociadas. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos notables de brujas en un concepto filipino son el mannamay, brujas conocidas por el pueblo Ibanag, mangkukulam , brujas que usan materiales de la naturaleza y el maleficio como una forma de maldición, y el mambabarang , brujas que utilizan insectos como una forma de maldición.

Estatus social

Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial . En ausencia del datu (jefe de la comunidad), el babaylan asume el papel de jefe interino de la comunidad. Los babaylans eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y explotaban a varios espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylanos eran considerados en tan alta estima, ya que se creía que poseían poderes que pueden bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otros poderes de los babaylan estaban garantizar un embarazo y un parto seguros. Como médium espiritual, los babaylans también dirigen rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades. Como expertos en el saber divino y de hierbas, encantamientos y brebajes de remedios, antídotos y una variedad de pociones de diversas raíces, hojas y semillas, los babaylans también eran considerados aliados de ciertos datos para subyugar a un enemigo, por lo tanto, el Los babaylanos también eran conocidos por su especialización en combate médico y divino. Según William Henry Scott (Barangay: Cultura y sociedad filipinas del siglo XVI), un katalonano podía ser de cualquier sexo o travestis masculinos (bayoguin), pero por lo general eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. Según Luciano PR Santiago (Amar y sufrir) como remuneración por sus servicios recibían buena parte de las ofrendas de comida, vino, vestido y oro, cuya calidad y cantidad dependía del estatus social del suplicante. Así, las catalonas cumplieron un papel muy prestigioso y lucrativo en la sociedad.

Los chamanes de las muchas etnias de Filipinas siempre tienen otro papel en la comunidad, además de ser espiritualistas. Similar al Shinto kannushi , entre los trabajos del chamán van desde ser comerciante, guerrero, agricultor, pescador, herrero, artesano, tejedor, alfarero, músico e incluso como barbero o chef, dependiendo de la preferencia del chamán, habilidad del chamán y la necesidad de la comunidad. Algunos chamanes tienen más de dos ocupaciones a la vez, especialmente si una comunidad carece de personas con las habilidades necesarias para asumir el rol de ciertos trabajos. Esta tradición de tener un segundo trabajo (o más de dos trabajos) ha sido arraigada en ciertas sociedades culturales en Filipinas y todavía es practicada hoy por ciertas comunidades que no se han convertido al cristianismo. Las comunidades específicas que se han convertido al Islam también han conservado esta tradición a través de los imanes musulmanes.

Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron al Islam y al catolicismo . Bajo el Imperio español , los babaylan fueron a menudo difamados y acusados ​​falsamente de brujos y "sacerdotes del diablo" y fueron perseguidos duramente por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaban con la religión indígena de los pueblos nativos (incluidos santuarios como el dambana ), incluso ordenaron a la fuerza a los niños nativos que defecaran sobre los ídolos de sus propios dioses, asesinando a los que desobedecían. Los frailes españoles a menudo buscaban y perseguían a las mujeres chamanas.

En la sociedad filipina moderna, sus funciones han sido asumidas en gran medida por los curanderos, que ahora son predominantemente masculinos, mientras que algunos siguen siendo acusados ​​falsamente de "brujos". En áreas donde las personas no se han convertido en musulmanes o cristianos, en particular los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han continuado existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas se están diluyendo lentamente por las religiones abrahámicas .

Persecución, decadencia y sincretización

La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico dieron como resultado la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. El cristianismo fue visto inicialmente por los filipinos nativos como otro tipo de anito . Los misioneros españoles explotaron este concepto erróneo en su conversión y ocupación exitosa de la mayoría de las islas con un apoyo militar mínimo. Los frailes españoles eran vistos como "chamanes" cuyas almas y guías espirituales eran aparentemente más poderosos que los nativos. Profanaron objetos religiosos, árboles sagrados y áreas sagradas con impunidad, ganándose el asombro de los nativos. También podían curar diversas enfermedades que los chamanes nativos no podían.

A fines del siglo XVI, los símbolos cristianos y la parafernalia (como rosarios , crucifijos y agua bendita ) se convirtieron en objetos fetiche , y las oraciones y versos latinos se convirtieron en parte del repertorio de cantos y hechizos mágicos del chamán. Las imágenes de anito ( taotao ) fueron reemplazadas por ídolos católicos y sus rituales se sincretizaron , incluida la atribución de poderes similares a los de anito a los ídolos, como la curación milagrosa o la capacidad de poseer personas. Estos florecieron ya que fueron tolerados por el clero español como " magia blanca ". Los espíritus de la naturaleza ( diwata ) durante este período también se sincretizaron con los propios frailes, pasando a ser conocidos como engkanto y se los describió como con rasgos europeos, junto con una propensión a engañar, seducir y engañar a las personas.

Se perdió el estatus anteriormente alto del babaylan . El papel de la mujer y el relativo igualitarismo de género de las culturas animistas filipinas, en general, se volvió más tenue bajo la cultura patriarcal de los españoles. La mayoría de los babaylan fueron estigmatizados por el clero católico como brujos , satanistas o mentalmente inestables. Los españoles quemaron todo lo que asociaban con las religiones indígenas de los pueblos nativos (incluidos santuarios como el dambana ), incluso ordenando a la fuerza a los niños nativos que defecaran sobre los ídolos de sus propios dioses.

Un sacerdote español llamado Pedro Chirino (1604) proporcionó un relato de la conversión de un katalona . Escribió que un katalona ciego llamado Diego Magsanga, junto con su esposa (que se decía que era una partera experta), se convirtieron al cristianismo. Después de su bautismo, se convirtió en un fiel asistente de los frailes en la expansión del cristianismo en Silang, Cavite, enseñando el catecismo a niños y adultos. Chirino también informó que muchas personas seguían a Magsanga e incluso los jesuitas no podían superarlo en lo que respecta a la devoción a las enseñanzas de la Iglesia y la diligencia en la enseñanza de sus hermanos. Magsanga no era sacerdote; su papel probable era el de hermano . Chirino también mencionó a otro katalona masculino que, junto con un grupo de compañeros que lideraba, fue convencido por el sacerdote jesuita Francisco Almerique de convertirse al cristianismo. Chirino notó que este katalona usaba su cabello largo (lo cual es inusual para los hombres tagalo) y lo trenzaba para significar su sacerdocio. Antes de ser bautizado, frente a una audiencia, se cortó el cabello como señal de que el poder del anito se había roto.

Intérpretes que representan babaylans

Los chamanes que fueron asimilados por la iglesia sincretizaron sus roles en el misticismo en el contexto cristiano, convirtiéndose en sanadores por la fe y hacedores de milagros. Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII, el movimiento dios-dios mesiánico (y generalmente revolucionario ) de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista (o espiritista ) del siglo XX. Sin embargo, sus métodos de adoración siguieron siendo básicamente los mismos. Los curanderos de la fe seguían siendo, en esencia, médiums; pero en lugar de canalizar al anito , pretendían canalizar a los santos , los ángeles o el Espíritu Santo . Los curanderos de finales del siglo XX y XXI también utilizan con frecuencia terminología y prácticas occidentales esotéricas y pseudocientíficas (como " energía psíquica " y cirugía psíquica ), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales.

Otros chamanes abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares ( arbularyo ), parteras y practicantes de la tradicional terapia de masaje hilot con aceites. Estas versiones modernas de babaylan ahora suelen ser masculinas (excepto las parteras). Son buscados por personas con dolencias menores o enfermedades que la medicina moderna no puede diagnosticar ni curar. Como el antiguo babaylan , el babaylan moderno distingue entre "enfermedades espirituales" y "enfermedades naturales"; en este último caso, normalmente lo remitirán a un médico.

De manera similar, entre los musulmanes filipinos , los chamanes, generalmente hombres, ahora están relegados a la curación popular y al trato con los espíritus "indígenas". Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por líderes religiosos islámicos . Un equivalente directo de los "curanderos por la fe" cristianos filipinos y albolaryo son los chamanes islamizados conocidos como pandita o gurú . Siguen el Islam pero también brindan prácticas curativas tradicionales y rituales culturales retenidos de su pasado chamánico. Por lo general, realizan ritos menores como aqiqah (cortar el cabello del primogénito) y ruqqiya (exorcismo). También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida como agud o agod entre la gente de Maranao y Maguindanao .

Los más fuertemente afectados por este cambio religioso hacia las religiones abrahámicas fueron los chamanes asog masculinos feminizados . Durante los siglos XVII al XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron en la hoguera a personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaron sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios casos de tales castigos en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744).

Los hombres feminizados también fueron perseguidos duramente en los (entonces recientemente) grupos étnicos islamizados en Mindanao . En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen antinatural" fue castigado por los pueblos musulmanes en Mindanao con la muerte por incendio o ahogamiento, y que sus casas y propiedades También fueron quemados porque creían que el comportamiento era contagioso.

Resistencia contra el dominio colonial

Algunos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio y la conversión españoles, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y el interior de Mindanao . En las áreas controladas por los españoles (especialmente en las Visayas ), pueblos enteros desafiarían las políticas de reducciónes (reasentamiento) y se adentrarían más en el interior de la isla a instancias de sus babaylan . Los rituales chamánicos también continuaron realizándose en secreto en algunas áreas, aunque fueron castigados por el clero español cuando fueron descubiertos.

Las revueltas abiertas lideradas por chamanes fueron comunes durante el dominio español. Aparte de las primeras revueltas del siglo XVII, la mayoría de ellas fueron dirigidas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo.

siglo 17

La primera revuelta armada registrada dirigida por un babaylan fue el levantamiento de Tamblot de Bohol en 1621-1622. Fue dirigido por un chamán llamado Tamblot que vio la expansión del catolicismo como una amenaza. Reunió a unos dos mil seguidores en un esfuerzo por "volver a las viejas costumbres", pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos convertidos.

La revuelta de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte, en el mismo período de tiempo. La revuelta de Bankaw fue dirigida por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali, que era un babaylan . La rebelión de Bankaw fue notable ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. Cuando era joven, había recibido al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 cuando su expedición desembarcó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali querían volver a las viejas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo para un diwata . Su rebelión fue derrotada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza . Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros ochenta y un babaylan fueron quemados en la hoguera .

La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloilo , Panay dirigido por un babaylan llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con la terminología católica y se declaró "Dios Todopoderoso" de una nueva religión. También emuló al antiguo asog vistiéndose con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español y quemaron la iglesia del pueblo antes de escapar a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos.

siglo 18

Un levantamiento religioso en 1785 en Ituy (actual Aritao ), Nueva Vizcaya fue dirigido por un curandero llamado Lagutao. Afirmó que un brote de viruela en el norte de Luzón fue el resultado de que los nativos abandonaron sus creencias ancestrales. Fue reprimido por vecinos cristianos liderados por frailes dominicos .

Siglo 19

El siglo XIX vio el surgimiento de los "chamanes" dios-dios . Dios-dios (literalmente " dios pretendiente " o "dios falso", del español dios ) eran líderes religiosos llamados así debido a su inclinación a identificarse con figuras religiosas cristianas. Se llevaron culto -como movimientos religiosos, con la promesa de prosperidad, poderes sobrenaturales, o la curación a sus seguidores. La mayoría eran meros charlatanes que vendían amuletos y trozos de papel mágicos. Sus miembros eran en su mayoría de los pobres rurales analfabetos que tenían poco conocimiento de las enseñanzas católicas formales y vivían en la pobreza extrema bajo el dominio colonial.

Papa Isio con dos seguidores de babaylanes en una prisión en Bacolod después de su entrega a las autoridades estadounidenses en 1907. Nótese sus " vestimentas papales " y el vestido de mujer que llevaba el hombre a su izquierda.

Hay numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX. Incluyen a Lungao, un curandero de Ilocos que afirmó ser Jesucristo en 1811; Ignacio Dimas, quien dirigió los "Tres Cristos" ("Tres Cristos") de Libmanan , Nueva Cáceres (actual Camarines Sur ), quien afirmó que tenían poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865; Benedicta, anciana y curandera que se hacía llamar "La Santa de Leyte" en 1862 y profetizaba que la isla de Leyte se hundiría; Clara Tarrosa, un ochenta años de edad, babaylan en Tigbauan , Iloilo a finales de 1880 que proclamaron a sí misma la Virgen María y aislados ella y sus seguidores de la dominación española; Francisco González (alias "Francisco Sales" o "Fruto Sales") de Jaro, Leyte quien afirmó en 1888 que era un rey enviado a salvar a la gente de otra gran inundación al llevarlos a una ciudad que se levantaría de las olas; y muchos más. Estos movimientos solían ser reprimidos por los españoles encarcelando a sus líderes o exiliéndolos.

El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso, y solo reaccionó a la defensiva a la persecución española. Sin embargo, en la década de 1880, algunos grupos dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primero de esos grupos fue el dirigido por Ponciano Elofre, un cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita , Negros Oriental . Tomó el nombre de " Dios Buhawi " ("Dios del Torbellino") y se proclamó salvador del pueblo. Declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de dos mil seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaron los babaylanes ) y atacaría regularmente las ciudades controladas por los españoles. Emulando a los antiguos chamanes asog , se vistió con ropa de mujer y asumió gestos femeninos a pesar de estar casado con una mujer. Reclamó poderes sobrenaturales muy parecidos al antiguo dalagangan . Fue asesinado mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y familiares intentaron continuar el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los remanentes del grupo descendieron al bandidaje o se unieron a otros movimientos dios-dios posteriores .

Otro levantamiento dios-dios fue encabezado por un chamán llamado Gregorio Lampinio (mejor conocido como "Gregorio Dios", y también conocido como "Hilario Pablo" o "Papa") en Antique de 1888. El levantamiento se formó cerca del monte Balabago , un lugar sagrado lugar de peregrinaje de los chamanes. Lampinio lideró una fuerza de alrededor de 400 personas. Se recogieron Contribuciones babaylanes (un impuesto revolucionario ), difundidas las ideas anti-coloniales, y lanzaron ataques a poblaciones en la antigüedad e Iloilo. El grupo fue finalmente suprimido por la Guardia Civil en 1890.

La última rebelión significativa de dios-dios en el siglo XIX fue liderada por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio ("Papa Isio"). Fue miembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo de babaylanes a partir de los restos de los seguidores de Elofre y dirigió un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fuera cedida a los Estados Unidos después de la Guerra Hispanoamericana , inicialmente fue nombrado "jefe militar" de La Castellana, Negros Occidental bajo el gobierno estadounidense . Sin embargo, recuperó la resistencia armada nuevamente en 1899 en la Guerra entre Filipinas y Estados Unidos . Se rindió el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Esto fue luego conmutado por cadena perpetua y murió en la prisión de Manila Bilibid en 1911.

siglo 20

Simultáneamente con la rebelión de Papa Isio en Negros Occidental contra el dominio estadounidense, el movimiento dios-dios en el este de Visayas dirigió su atención al nuevo gobierno colonial estadounidense . Llamados a sí mismos los Pulajanes ("los que visten de rojo"), fueron liderados por Faustino Ablen ("Papa Faustino") en Leyte ; y Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en Samar . Al igual que sus predecesores, reclamaron poderes sobrenaturales y usaron amuletos fetichistas, aceites sagrados y hechizos mágicos en la batalla. Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense. El último líder de Pulajanes fue asesinado en 1911.

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos

Otras lecturas

  • Barangay: cultura y sociedad filipinas del siglo XVI por William Henry Scott
  • Amar y sufrir: el desarrollo de las congregaciones religiosas para mujeres en las Filipinas españolas , 1565-1898 por Luciano PR Santiago
  • Chamanismo, catolicismo y relaciones de género en las Filipinas coloniales , 1521-1685 por Carolyn Brewer
  • El sistema religioso y la cultura de Nias , Indonesia por Peter Suzuki
  • Grupos étnicos del sudeste asiático insular: Indonesia, las islas Andaman y Madagascar por Frank M. LeBar y George N. Appell
  • Los vagabundeos polinesios de William Churchill
  • El umbral del Pacífico por Charles Elliot Fox , Sir Grafton Elliot Smith y Frederic Henry Drew
  • La Revista del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda