Judíos árabes - Arab Jews

Judios árabe ( árabe : اليهود العرب al-al-Arab YAHUD ; hebreo : יהודים ערבים Iehudim `Aravim ) es un término político impugnada por Judios Mizrahi que viven en o procedente del mundo árabe . La mayoría de la población abandonó o fue expulsada de los países árabes en las décadas posteriores a la fundación de Israel en 1948, y ahora reside en Israel o Europa Occidental , con unos pocos en los Estados Unidos y América Latina . En 2018, Marruecos tenía una población judía de 2.200, mientras que Túnez tenía una población judía de 1.100. Existen poblaciones judías más pequeñas de 100 personas o menos en Egipto , Argelia , Líbano , Siria , Bahrein , Yemen , Emiratos Árabes Unidos y Qatar . Algunos países árabes, como Libia , Sudán , Arabia Saudita , Omán y Jordania , ya no albergan comunidades judías.

Históricamente, los judíos que vivían en países de mayoría árabe usaban principalmente varios dialectos judeoárabes como idioma principal de la comunidad, y el hebreo se usaba con fines litúrgicos y culturales (literatura, filosofía, poesía, etc.). Muchos aspectos de su cultura (música, ropa, comida, arquitectura de sinagogas y casas, etc.) tienen algo en común con las poblaciones gentiles árabes locales. Por lo general, siguen la liturgia judía sefardí y son (contando a sus descendientes), con mucho, la porción más grande de judíos Mizrahi .

Aunque Golda Meir , en una entrevista tan tardía como 1972 con Oriana Fallaci , se refirió explícitamente a los judíos de los países árabes como "judíos árabes", el uso del término es controvertido, como lo hace la gran mayoría de los judíos con orígenes en países de mayoría árabe. no identificarse como árabes, y la mayoría de los judíos que vivían entre árabes no se llamaban a sí mismos "judíos árabes" ni se veían a sí mismos como tales. En las últimas décadas, algunos judíos se han identificado a sí mismos como judíos árabes , como Ella Shohat , que usa el término en contraste con la clasificación de los judíos por parte del establishment sionista como Ashkenazim o Mizrahim ; estos últimos, cree ella, han sido oprimidos como los árabes. Otros judíos, como Albert Memmi , dicen que a los judíos de los países árabes les hubiera gustado ser judíos árabes, pero siglos de abuso por parte de musulmanes árabes lo impidieron, y ahora es demasiado tarde. El término es utilizado principalmente por post-sionistas y nacionalistas árabes .

Terminología

El árabe al-Yahūd al-ʿArab y el hebreo Yehudim `Aravim significan literalmente 'judíos árabes', una expresión que en el uso actual es considerada despectiva por los israelíes de origen Mizrachi . Debe distinguirse de un término similar que circuló en Palestina a finales de la época otomana , cuando los árabes palestinos se referían a sus compatriotas judíos como "judíos nacidos en árabes" ( Yahud awlad ʿArab ), que también puede traducirse como "judíos árabes".

La historiadora Emily Benichou Gottreich ha observado que el término 'judío árabe' es en gran parte una identidad de exilio y "originalmente se teorizó dentro de los marcos de, y sigue siendo especialmente prominente en, campos académicos específicos, a saber, estudios literarios y culturales". Gottreich también ha señalado que el término "implica una política particular del conocimiento vis-à-vis el conflicto israelí-palestino y narrativas sionistas más amplias" y el discurso post-sionista. Sin embargo, ella argumenta que el discurso sobre los judíos árabes permanece en gran parte "limitado al nivel semántico-epistomológico, lo que resulta en una identidad plana que es histórica y geográficamente ambigua".

Antes de la creación del Estado de Israel , entre 700.000 y 850.000 judíos vivían en Oriente Medio y el norte de África, pero a finales del siglo XX, todas estas comunidades habían enfrentado "dislocación y dispersión" y desaparecieron en gran medida, según Lital Levy, quien ha señalado: "Se trataba de comunidades indígenas (en algunos casos presentes en el área durante milenios) cuyas culturas sincréticas únicas han sido eliminadas como resultado de la emigración". En Israel, estas comunidades fueron objeto de "desarraigo y resocialización", mientras que en Occidente, el concepto de judíos del mundo árabe fue, y sigue siendo, poco entendido.

Desde una perspectiva cultural, la desaparición de los dialectos judíos del árabe hablado, el judeoárabe escrito y la última generación de escritores judíos de árabe literario "sonaron silenciosamente la sentencia de muerte de un mundo determinado", según Levy, o lo que Shelomo Dov Goitein apodó la "simbiosis judío-árabe" en su obra Judíos y árabes , y que Ammiel Alcalay trató de recuperar en su obra de 1993 Después de judíos y árabes .

Según Shenhav y Hever, el término judíos árabes fue "ampliamente utilizado en el pasado para representar a los judíos que vivían en países árabes, pero fue extirpado del léxico político a su llegada a Israel en las décadas de 1950 y 1960". El discurso luego sufrió una desaparición antes de su "despertar político en la década de 1990". Sin embargo, "muy pocos judíos de ascendencia árabe, en Israel, se etiquetarían a sí mismos como 'judíos árabes'" debido a que es un "marcador de una vanguardia cultural y política".

Gottreich ha calificado el trabajo reciente sobre el tema de Ella Habiba Shohat como particularmente pionero, al tiempo que señala las importantes contribuciones realizadas por Gil Hochberg , Gil Anidjar y Sami Shalom Chetrit . Otros escritores notables sobre el tema incluyen a Naeim Giladi y David Rabeeya .

Salim Tamari ha sugerido que el término judío árabe también se ha utilizado académicamente para referirse al período de la historia en el que algunas comunidades judías se identificaron con el movimiento nacional árabe que surgió en el período previo al desmantelamiento del imperio otomano , y ya en el Reformas administrativas otomanas de 1839, debido al idioma y la cultura compartidos con sus compatriotas musulmanes y cristianos en la Siria otomana , Irak y Egipto .

Hasta mediados del siglo XX, se hablaba comúnmente el judeoárabe. Después de llegar a Israel, los judíos de tierras árabes descubrieron que se desaconsejaba el uso del judeoárabe y su uso se deterioró. La población de judíos en los países árabes disminuiría drásticamente. Incluso aquellos que permanecieron en el mundo árabe tendieron a abandonar el judeoárabe. Amnon Raz-Krakotzkin sostiene que los judíos de tierras árabes eran árabes en el sentido de que se identificaban con la cultura árabe incluso si no se identificaban como judíos árabes o con el nacionalismo árabe.

Politización del término

En el nacionalismo árabe

El término "judíos árabes" fue utilizado durante la Primera Guerra Mundial por judíos de origen del Medio Oriente que vivían en países occidentales, para respaldar su caso de que no eran turcos y no deberían ser tratados como enemigos extranjeros. En la actualidad, los periódicos y organismos oficiales de algunos países utilizan el término para expresar la creencia de que la identidad judía es una cuestión de religión y no de etnia o nacionalidad. Muchos judíos no están de acuerdo con esto, no usan el término y, cuando les parece calculado para negar la existencia de una identidad judía distinta a favor de reducir la diáspora judía a una entidad religiosa, incluso lo consideran ofensivo. Sin embargo, algunos activistas de Mizrahi, en particular aquellos que no nacieron en países árabes o que emigraron de ellos a una edad muy temprana, se definen a sí mismos como judíos árabes. Entre los escritores notables sobre la identidad árabe-judía se incluyen Naeim Giladi , Ella Habiba Shohat , Sami Shalom Chetrit y David Rabeeya .

Según Salim Tamari , el término judío árabe generalmente se refiere a un período de la historia en el que algunos judíos orientales (sefardíes y mizrajíes) se identificaron con el movimiento nacional árabe que surgió en el período previo al desmantelamiento del imperio otomano , ya en la época otomana. reformas administrativas de 1839, debido al idioma y la cultura compartidos con sus compatriotas musulmanes y cristianos en la Siria otomana , Irak y Egipto .

En el post-sionismo

El término judíos árabes se ha convertido en parte del lenguaje del post-sionismo . El término fue introducido por Ella Shohat . Ella Shohat argumenta que la historiografía sionista no podía aceptar una identidad árabe-judía dividida con guiones y se embarcó en un programa para eliminar la arabidad y la orientalidad de los judíos del mundo árabe después de su llegada a Israel. Para asegurar la homogeneidad sionista se centró en la comunidad religiosa y un pasado romantizado. Ella sostiene que el uso del término Mizrahim es en cierto sentido un logro sionista en el sentido de que creó una identidad unitaria única separada del mundo islámico. Lo que reemplazó a las antiguas identidades multifacéticas, cada una vinculada al mundo islámico, que incluye, entre otros, la identificación como judíos árabes. Ella sostiene que cuando los sefardíes expresan hostilidad hacia los árabes, a menudo se debe al odio a sí mismos. Otro argumento que hace Shohat es que Israel ya es demográficamente un país árabe.

Las obras de Yehouda Shenhav también se consideran entre las obras fundamentales del post-sionismo. Shenhav, un sociólogo israelí, rastreó los orígenes de la conceptualización de los judíos de Mizrahi como judíos árabes. Interpreta el sionismo como una práctica ideológica con tres categorías simultáneas y simbióticas: "Nacionalidad", "Religión" y "Etnia". Para ser incluidos en el colectivo nacional tenían que ser "des-arabizados". Según Shenhav, la religión distinguía entre árabes y judíos árabes, marcando así la nacionalidad entre los judíos árabes.

David Rabeeya sostiene que, si bien el movimiento sionista logró crear un estado judío, causó un daño irreparable a los judíos árabes y palestinos. Argumenta que Israel ya ha entrado en una era postsionista en la que la influencia de los ashkenazim sionistas ha disminuido. Con muchos judíos de origen europeo que eligen abandonar el país a medida que Israel se vuelve menos occidental. También se autoidentificó como un judío árabe, extiende esa identificación aún más atrás, señalando la larga historia de los judíos árabes en el mundo árabe que permaneció en su lugar después de los albores del Islam en el siglo VII hasta mediados del siglo XX. Escribe que los judíos árabes, como los musulmanes árabes y los cristianos árabes , eran culturalmente árabes con compromisos religiosos con el judaísmo . Señala que los judíos árabes nombraron a su progenie con nombres árabes y "Como todos los árabes, los judíos árabes estaban orgullosos de su idioma árabe y sus dialectos, y tenían un profundo apego emocional a su belleza y riqueza".

David Tal argumenta que Shohat y sus estudiantes enfrentaron una gran resistencia de Mizrahim y pocos eligieron identificarse como judíos árabes. Argumenta que Shohat, en cierto sentido, trató de imponer una identidad de la misma manera en que criticó a los Ashkenazi por hacerlo.

Lital Levy sostiene que el post-sionismo hizo más que revivir el concepto de judío árabe. En cambio, creó algo nuevo en la medida en que es cuestionable que alguna vez existiera una identidad judía árabe prístina que pudiera ser reclamada. Levy sugiere que los intelectuales contemporáneos que se declaran judíos árabes son similares a los intelectuales judíos que entre finales de los años veinte y cuarenta hicieron lo mismo en ambos casos, estos intelectuales eran pequeños en número y estaban fuera de la corriente principal de la comunidad judía. Asimismo, en ambos casos el término se utilizó con fines políticos. Una opinión compartida por Emily Benichou Gottreich, quien sostiene que el término se usó para rechazar tanto el sionismo como el nacionalismo árabe, que tendían a ver las categorías de judíos y árabes como mutuamente excluyentes y como una forma de mostrar solidaridad con los palestinos.

Críticas al término "judíos árabes"

El principal argumento contra el término "judíos árabes", particularmente entre las comunidades judías originarias de tierras árabes, es que los judíos constituyen una diáspora y un grupo étnico , no simplemente un grupo "religioso", y que el uso del término "árabe" sugiere lo contrario.

Un argumento relacionado es que las comunidades judías en tierras árabes nunca se refirieron a sí mismas como "judíos árabes" y que solo después de la salida de la mayoría de las comunidades judías de esas tierras se propuso el término. De hecho, en los textos tradicionales compuestos por judíos de Oriente Medio antes de la edad moderna, el nombre que se usa para "árabes" suele ser "ismaelitas", y el motivo que se repite es la opinión de los "ismaelitas" como una nación extranjera.

Dario Miccoli afirma que no usa el término por considerarlo un anacronismo. Jonathan Marc Gribetz advierte contra el uso acrítico del término en obras historiográficas, considerándolo atípico.

Los judíos eran considerados y se consideraban a sí mismos como una minoría étnica y religiosa, similar a otras minorías étnicas como los asirios , coptos , bereberes o kurdos (aunque los dos últimos tampoco están definidos por la religión, ya que pueden incluir miembros de todos los credos), y ninguno de ellos se conoce o se refiere hoy a sí mismo como "árabes". De hecho, algunas de estas comunidades mencionadas se originaron ya en el cautiverio babilónico (siglo VI a. C.), anterior a la conquista árabe musulmana por un milenio (para subrayar este punto, los judíos iraquíes en algunas ocasiones prefieren llamarse a sí mismos "judíos babilónicos"). Más bien, el término "judíos árabes" no se creó antes del surgimiento del nacionalismo étnico secular a principios del siglo XX, cuando muchos judíos buscaron la integración en las nuevas identidades nacionales (iraquíes, tunecinos, etc.) como un escape de su minoría anterior. estatus, de la misma manera que algunos judíos alemanes del siglo XIX prefirieron identificarse como "alemanes de la fe mosaica" en lugar de como "judíos" e, incluso entonces, la identificación en términos nacionales (con respecto al país) era mucho más común entre los judíos de esta corriente intelectual que la afinidad con una identidad panárabe .

Edith Haddad Shaked, profesora adjunta del Pima Community College en Arizona, ha criticado el concepto de judío árabe, argumentando que hay musulmanes árabes y cristianos árabes, pero no existía un judío árabe o un judío árabe, cuando el Los judíos vivían entre los árabes.

Estos son términos y nociones falsas, según el experto nacido en Túnez en judíos del Magreb, el profesor Jacob Taieb, de la Universidad de la Sorbona, Francia. El historiador nacido en Túnez, el profesor Paul Sebag, declaró que "estos términos nunca se usaron en Túnez, y no corresponden / no coinciden con el contexto / realidad religiosa y sociohistórica de los judíos en Túnez / el mundo árabe". Hoy en día se distingue entre un árabe musulmán y un árabe cristiano, y creo que esto hizo que algunos inventaran, para facilitar las cosas, los términos: árabe judío o judío árabe = Juif Arab o Arabe juif. El hecho histórico es que el componente árabe de la sociedad norteafricana se introdujo durante la conquista del siglo VII, después del establecimiento de las comunidades judías del norte de África.

En los países árabes, hay judíos entre los árabes, como en Europa y otros países, hay judíos entre los franceses, italianos, polacos, alemanes, estadounidenses ... En el norte de África, algunos judíos son arabófonos, hablan un idioma judeoárabe, y otros son francófonos y hablan francés; y en algunas áreas hay judíos "arabizados" que se visten bastante como árabes. El hecho es que incluso cuando la comunidad judía estaba muy arraigada culturalmente en su entorno árabe musulmán, los judíos siempre fueron considerados miembros de una comunidad socio-religiosa minoritaria, diferente y distinta de la población árabe, debido a su tradición cultural judía, su pasado común. y el idioma judeoárabe, todos ellos los separaron de los árabes. Y los árabes veían a los judíos, incluso a los que solo hablaban judeoárabe, como miembros de una comunidad cultural religiosa sociolingüística diferente a la de ellos.

Los judíos de Túnez pudieron mantener y reproducir sus instituciones administrativas, culturales y religiosas autónomas, conservando intacta su identidad religiosa y comunitaria. ... una comunidad judía cohesiva, bien organizada y estructurada, que seguía siendo una entidad separada de los árabes y los franceses ".

Para la generación nacida bajo el protectorado, el idioma francés reemplazó al judeoárabe como lengua materna de los judíos tunecinos, lo que provocó, tal vez, que la hija de Memmi reflexionara sobre su identidad y la de sus padres al preguntar: "¿Eres padre árabe? Tu madre habla Árabe Y yo, ¿soy árabe, francés o judío?

Reflejando claramente la realidad tunecina de tres grupos de identidad social distintos —les Français, les Arabes, les Juifs— que son, al mismo tiempo, nacionales y religiosos.

En 1975, Albert Memmi escribió: "El término" judíos árabes "obviamente no es bueno. Lo he adoptado por conveniencia. Simplemente quiero subrayar que, como nativos de esos países llamados árabes e indígenas de esas tierras, mucho antes de la llegada de los árabes, compartimos con ellos, en gran medida, lenguas, tradiciones y culturas ... Nos hubiera gustado ser judíos árabes. Si abandonamos la idea es porque a lo largo de los siglos los árabes musulmanes impidieron sistemáticamente su realización por su desprecio y crueldad. Ahora es demasiado tarde para convertirnos en judíos árabes ".

Los defensores del argumento contra los "judíos árabes", incluida la mayoría de los judíos de tierras árabes, no buscan negar la fuerte influencia cultural árabe sobre los judíos de esos países. En el norte de África, algunos judíos hablaban idiomas judeoárabes mientras que otros hablaban francés; y en algunas áreas todavía hay judíos que se visten bastante como árabes. Su argumento es que "arabidad" se refiere a algo más que una cultura común compartida. Por tanto, se podría hablar legítimamente de judíos "arabizados", o "judíos de países árabes", del mismo modo que se puede hablar de "judíos ingleses" o "judíos británicos" o "judíos polacos", mientras que muchos judíos objetarían términos como " Judíos sajones "," judíos celtas "o" judíos eslavos ", como estos últimos se refieren a grupos étnicos, niegan implícitamente la existencia de una identidad étnica judía distinta. El término "judíos árabes" es visto como más parecido a este último, tanto por quienes se oponen a él como, en ocasiones, por quienes lo afirman como una forma de negar a los llamados "judíos árabes" una distinción étnica o nacional. identidad. Una mejor traducción del término tradicional Musta'arabim (arabizadores), utilizado para distinguir las comunidades de habla árabe más antiguas de esos países de los sefardíes posteriores a 1492, proporcionaría a quienes deseen referirse a los judíos de tierras árabes con respecto a los aspectos lingüísticos y culturales. marcadores, pero no quiero afirmar que no existe una diáspora judía o un pueblo judío.

Finalmente, un tercer punto de vista es que el término "judío árabe" tiene cierta legitimidad, pero solo debería describir las comunidades judías de Arabia, como los Banu Qaynuqa de la época de Mahoma y, posiblemente, los judíos yemenitas : ver Arab Jewish tribus . Este punto de vista suele plantearse como derivado de la visión de la identidad árabe como un aspecto geográfico en lugar de etnolingüístico o cultural, pero, debido a que se refiere a una comprensión mucho más restringida de la geografía "árabe" como una referencia a la península arábiga , entra en conflicto. con el panarabismo moderno ejemplificado por la Liga Árabe .

Judíos de Arabia antes del Islam

Las poblaciones judías han existido en la Península Arábiga desde antes del Islam; en el norte, donde estaban conectados con las poblaciones judías del Levante e Irak , en las llanuras costeras de Ihsaa ' , y en el sur, es decir, en Yemen .

Había tres tribus judías principales en Medina antes del surgimiento del Islam en Arabia: los Banu Nadir , los Banu Qainuqa y los Banu Qurayza . Banu Nadir era hostil a la nueva religión de Mahoma . Otras tribus judías vivieron relativamente en paz bajo el dominio musulmán. Banu Nadir , Banu Qainuqa y Banu Qurayza vivieron en el norte de Arabia, en el oasis de Yathribu hasta el siglo VII, cuando los hombres fueron condenados a muerte y mujeres y niños esclavizados tras traicionar el pacto hecho con los musulmanes tras la invasión de Banu Qurayza por las fuerzas musulmanas bajo Mahoma .

Judíos árabes en Israel / Palestina

Antes del movimiento sionista moderno, existían comunidades judías en el sur de Levante que ahora se conocen como el Viejo Yishuv . El Viejo Yishuv estaba compuesto por tres grupos: emigrantes ibéricos sefardíes de habla ladina al sultanato mameluco tardío y al imperio otomano temprano después de la Inquisición española; Judíos jasídicos de Europa del Este que emigraron a la Palestina otomana durante los siglos XVIII y XIX; y judeoárabe -Hablando Judios Musta'arabi que habían estado viviendo en Palestina desde la destrucción del segundo templo y que se había hecho cultural y lingüísticamente arabizados. A medida que aumentaba la aliá sionista, los Musta'arabim se vieron obligados a elegir bando, algunos abrazando el naciente movimiento sionista y otros abrazando las causas nacionalistas árabes o nacionalistas palestinas. Otros judíos árabes abandonaron el Imperio Otomano por completo, uniéndose a los emigrantes sirio-judíos / palestinos-judíos a los Estados Unidos. Los descendientes de los palestinos Musta'arabim viven en Israel, pero se han asimilado en gran medida a la comunidad sefardí a lo largo del tiempo.

Diáspora árabe-judía

Argentina

Los judíos árabes fueron parte de la migración árabe a Argentina y jugaron un papel como vínculo entre las comunidades árabe y judía de Argentina. Muchos de los judíos árabes en Argentina eran de Siria y Líbano . Según Ignacio Klich, un estudioso argentino de la inmigración árabe y judía, "los judíos de habla árabe sentían que tenían mucho en común con aquellos que compartían el mismo lugar de nacimiento y cultura, no menos de lo que los unía a los que rezaban yiddish. a la misma deidad ".

Francia

Francia es el hogar de una gran población de judíos árabes, predominantemente con raíces en Argelia .

Reino Unido

Según el censo del Reino Unido de 2011 , el 0,25% de los árabes en Inglaterra y Gales y el 0,05% de los árabes en Escocia identificaron su religión como judaísmo.

Estados Unidos

Muchos inmigrantes árabes judíos se han establecido en la ciudad de Nueva York y han formado una comunidad sefardí. La comunidad tiene su centro en Brooklyn y está compuesta principalmente por judíos sirios . Otros judíos árabes en la ciudad de Nueva York provienen de Egipto, Israel, Líbano y Marruecos. Los judíos árabes comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York en grandes cantidades entre 1880 y 1924 . La mayoría de los inmigrantes árabes durante estos años eran cristianos, mientras que los judíos árabes eran una minoría y los musulmanes árabes comenzaron a migrar en gran parte a mediados de la década de 1960. Cuando los judíos sirios comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, los judíos asquenazíes de Europa del Este en el Lower East Side a veces despreciaban a sus correligionarios sirios como Arabische Yidden , yiddish para "judíos árabes". Algunos Ashkenazim dudaban de que los judíos sefardíes / mizrajíes del Medio Oriente fueran judíos en absoluto. En respuesta, algunos judíos sirios que estaban profundamente orgullosos de su antigua herencia judía, llamaron despectivamente a los judíos asquenazíes como "J-Dubs", una referencia a la primera y tercera letras de la palabra inglesa "Jew". En el censo de Estados Unidos de 1990, había 11.610 judíos árabes en la ciudad de Nueva York, lo que representa el 23 por ciento de la población árabe total de la ciudad. Los judíos árabes de la ciudad a veces todavía se enfrentan al racismo antiárabe . Después de los ataques del 11 de septiembre , algunos judíos árabes en la ciudad de Nueva York fueron arrestados y detenidos porque se sospechaba que eran terroristas islamistas.

Individuos notables que usan el término

Ella Shohat , que critica aspectos del sionismo y usa el término en contraste con la categorización de los judíos por parte del establishment sionista como Ashkenazim o Mizrahim ; Ella cree que los judíos árabes han sido oprimidos como los árabes no judíos.
Sasson Somekh , profesor de la Universidad de Tel Aviv, en una memoria reciente.
André Azoulay , asesor del rey de Marruecos Mohammed VI .
David Shasha, director del Centro de Herencia Sefardí;
Jordan Elgrably, director del Centro Cultural Levantino ;
Ammiel Alcalay , profesor del Queens College de Nueva York que comenzó a enfatizar la importancia de su identidad como judío árabe en la década de 1990.
Ilan Halevi , se describió a sí mismo como "100% judío y 100% árabe".
Rachel Shabi , periodista y autora que ha criticado la estigmatización de la cultura árabe-judía en Israel.

Ver también

Referencias

enlaces externos

Reuvin Snir Los judíos árabes: lenguaje, poesía y singularidad
Judeus dos Países Árabes

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