Controversia antinomiana - Antinomian Controversy

Este artículo trata sobre la Controversia Antinomiana en Massachusetts de 1636 a 1638. Para las Controversias Antinomianas en Europa, vea Antinomianism .

Controversia antinomiana
Hutchinson-Winthrop.jpg
Anne Hutchinson en el juicio y John Winthrop
Fecha Octubre de 1636 a marzo de 1638 ( 1636-10 ) ( 1638-03 )
Localización Colonia de la Bahía de Massachusetts
Participantes Defensores de la gracia libre
(a veces llamados " antinomianos ")
Magistrados
Ministros
Salir

La Controversia Antinomiana , también conocida como la Controversia de la Gracia Libre , fue un conflicto político y religioso en la Colonia de la Bahía de Massachusetts de 1636 a 1638. Enfrentó a la mayoría de los ministros y magistrados de la colonia contra algunos seguidores de la teología de la Gracia Libre del ministro puritano John Cotton. . Los defensores de la gracia libre más notables, a menudo llamados "antinomianos" , fueron Anne Hutchinson , su cuñado, el reverendo John Wheelwright , y el gobernador de la bahía de Massachusetts, Henry Vane . La controversia fue un debate teológico sobre el "pacto de gracia" y el "pacto de obras" .

Anne Hutchinson ha sido históricamente colocada en el centro de la controversia, una mujer de mente fuerte que había crecido bajo la guía religiosa de su padre Francis Marbury , un clérigo anglicano y maestro de escuela. En Inglaterra, abrazó los puntos de vista religiosos del dinámico ministro puritano John Cotton, quien se convirtió en su mentor; Cotton se vio obligado a abandonar Inglaterra y Hutchinson lo siguió a Nueva Inglaterra .

En Boston , Hutchinson fue influyente entre las mujeres del asentamiento y las recibió en su casa para discutir los sermones semanales. Finalmente, se incluyeron hombres en estas reuniones, como el gobernador Vane. Durante las reuniones, Hutchinson criticó a los ministros de la colonia, acusándolos de predicar un pacto de obras en oposición al pacto de gracia adoptado por el reverendo Cotton. Los ministros ortodoxos de la colonia se reunieron con Cotton, Wheelwright y Hutchinson en el otoño de 1636. No se llegó a un consenso y aumentaron las tensiones religiosas.

Para aliviar la situación, los líderes pidieron un día de ayuno y arrepentimiento el 19 de enero de 1637. Sin embargo, Cotton invitó a Wheelwright a hablar en la iglesia de Boston durante los servicios ese día, y su sermón creó un furor que profundizó la creciente división. En marzo de 1637, el tribunal acusó a Wheelwright de desacato y sedición, pero no fue sentenciado. Sus partidarios hicieron circular una petición en su nombre, en su mayoría personas de la iglesia de Boston.

La controversia religiosa tuvo ramificaciones políticas inmediatas. Durante la elección de mayo de 1637, los defensores de la gracia libre sufrieron dos reveses importantes cuando John Winthrop derrotó a Vane en la contienda por la gobernación, y algunos magistrados de Boston fueron destituidos de sus cargos por apoyar a Hutchinson y Wheelwright. Vane regresó a Inglaterra en agosto de 1637. En la corte de noviembre de 1637, Wheelwright fue sentenciado a destierro y Hutchinson fue llevado a juicio. Ella se defendió bien contra la acusación, pero afirmó en el segundo día de su audiencia que poseía una revelación personal directa de Dios, y profetizó la ruina sobre la colonia. Fue acusada de desacato y sedición y desterrada de la colonia, y su partida puso fin a la controversia. Los eventos de 1636 a 1638 se consideran cruciales para la comprensión de la religión y la sociedad en la historia colonial temprana de Nueva Inglaterra .

La idea de que Hutchinson jugó un papel central en la controversia no fue cuestionada en gran medida hasta 2002, cuando el relato de Michael Winship retrató a Cotton, Wheelwright y Vane como cómplices de ella.

Fondo

Antinomianismo significa literalmente estar "en contra o en contra de la ley" y fue un término utilizado por los críticos de los colonos de Massachusetts que abogaban por la predicación de la "gracia gratuita". El término implicaba un comportamiento inmoral y heterodoxo , más allá de los límites de la ortodoxia religiosa. Los defensores de la gracia gratuita también se llamaban anabautistas y familias , grupos que se consideraban heréticos en Nueva Inglaterra. Los tres términos fueron usados ​​por el magistrado John Winthrop en su relato de la Controversia Antinomiana llamado Cuento Corto .

El conflicto inicialmente involucró una diferencia de puntos de vista sobre las "obras religiosas" o el comportamiento, así como la presencia y el papel del Espíritu Santo. Por ejemplo, la mayoría puritana sostenía la opinión de que la salvación de un individuo se demuestra por un comportamiento recto o "buenas obras", mientras que los antinomianos argumentaban que la condición espiritual de uno no tenía relación con el comportamiento externo de uno. Sin embargo, el debate cambió rápidamente, ya que los antinomianos comenzaron a afirmar que la revelación personal era equivalente a la Escritura, bajo la influencia de las enseñanzas de Anne Hutchinson, mientras que la mayoría puritana sostenía que la Biblia era la autoridad final, teniendo prioridad sobre cualquier punto de vista personal.

Winthrop había dado la primera advertencia pública de este problema alrededor del 21 de octubre de 1636, y lo consumió a él y al liderazgo de la Colonia de la Bahía de Massachusetts durante gran parte de los dos años siguientes. Escribió en su diario: "Una Sra. Hutchinson, miembro de la iglesia de Boston, una mujer de ingenio listo y espíritu audaz, trajo consigo dos errores peligrosos: 1. Que la persona del Espíritu Santo habita en una persona justificada. 2. Que ninguna santificación ["obra"] puede ayudarnos a evidenciar nuestra justificación ". Luego pasó a desarrollar estos dos puntos. Esto generalmente se considera el comienzo de la Controversia Antinomiana, que más recientemente se ha llamado Controversia de la Gracia Libre.

Defensores antinomianos

Anne Hutchinson llegó a estar cerca del centro de la polémica. Emery Battis sugiere que ella provocó "una tempestad teológica que sacudió a la colonia infantil de Massachusetts hasta sus cimientos". John Wheelwright también estuvo profundamente involucrado, pariente de Hutchinson a través del matrimonio y un ministro con un "comportamiento vigoroso y contencioso". Los primeros escritores de la controversia culparon de la mayoría de las dificultades a Hutchinson y Wheelwright, pero el ministro de Boston, John Cotton, y el magistrado Henry Vane, también fueron profundamente cómplices de la controversia.

Cotton había sido un mentor de Hutchinson, y los otros ministros de la colonia lo miraban a él y a sus feligreses con sospecha debido a sus enseñanzas sobre la importancia relativa del comportamiento externo de un cristiano. Vane era un joven aristócrata que trajo su propia teología poco convencional a la colonia, y puede haber alentado a Hutchinson a dirigir a las mujeres de la colonia y desarrollar su propia teología divergente. Finalmente, Hutchinson y Wheelwright fueron desterrados de la colonia con muchos de sus partidarios, y Vane partió hacia Inglaterra cuando la controversia llegó a un punto crítico. Sin embargo, se le pidió a Cotton que permaneciera en Boston, donde continuó ministrando hasta su muerte.

Anne Hutchinson

Artículo principal: Anne Hutchinson

Hutchinson (1591-1643) era la hija de Francis Marbury, un maestro de escuela y clérigo anglicano en Inglaterra con fuertes inclinaciones puritanas. Ella estaba profundamente imbuida de pensamiento religioso cuando era joven, pero cuando era joven había llegado a desconfiar de los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra que no parecían actuar de acuerdo con sus principios. Sus creencias religiosas se inclinaban hacia el ateísmo cuando afirmó escuchar la voz de Dios, y "por fin me dejó ver cómo me opuse a Jesucristo ... y cómo me convertí en un Pacto de obras ... a partir del cual el Señor lo hizo descubrirme todo tipo de ministros, y cómo enseñaban, y saber qué voyce escuché ". Desde este punto en adelante, esta voz interior se convirtió en la fuente de su guía.

Hutchinson se convirtió en una seguidora de John Cotton, quien predicó en la iglesia de St. Botolph en Boston, Lincolnshire , a unas 21 millas (34 km) de su ciudad natal de Alford, Lincolnshire, en el este de Inglaterra. Probablemente fue Cotton quien le enseñó a cuestionar la predicación de la mayoría de los clérigos ingleses de principios del siglo XVII. Cotton escribió: "Y muchos cuyos bienes espirituales no fueron colocados con tanta seguridad, sin embargo, fueron ayudados y despertados por la presente para descubrir sus cimientos arenosos y buscar un mejor establecimiento en Cristo".

No mucho después de su llegada a Boston, Hutchinson comenzó a invitar a mujeres a su casa para discutir sermones recientes y otros asuntos religiosos, y eventualmente se convirtieron en grandes reuniones de 60 o más personas dos veces por semana. Se reunieron en estos conventículos para discutir sermones y escuchar a Hutchinson ofrecer sus explicaciones y elaboraciones espirituales, pero también para criticar a los miembros de los ministros de la colonia. Hutchinson comenzó a dar sus propios puntos de vista sobre la religión, defendiendo que "una intuición del Espíritu", en lugar de un comportamiento externo, era la única prueba de que Dios había elegido a uno . Sus puntos de vista teológicos diferían notablemente de los de la mayoría de los ministros puritanos de la colonia.

Los seguidores de Hutchinson pronto incluyeron a Henry Vane, el joven gobernador de la colonia, junto con comerciantes y artesanos que se sintieron atraídos por la idea de que el comportamiento externo de uno no necesariamente afectaba su posición ante Dios. La historiadora Emery Battis escribe: "Dotada de un magnetismo que se imparte a pocos, tuvo, hasta la hora de su caída, seguidores cálidos que superaban en número a sus enemigos, y sólo a fuerza de hábiles maniobras las autoridades pudieron soltarla. aferrarse a la comunidad ".

Creencias

Hutchinson llevó las doctrinas de Cotton sobre el Espíritu Santo mucho más allá de sus enseñanzas, y ella "se vio a sí misma como una participante mística en el poder trascendente del Todopoderoso". Su teología de la revelación personal directa se oponía a la creencia de que la Biblia era la autoridad final con respecto a la revelación divina, que era básica para las doctrinas reformadas sostenidas por la mayoría de los colonos ingleses en ese momento. También adoptó la visión minoritaria de Cotton de que las obras, el comportamiento y el crecimiento personal no son demostraciones válidas de la salvación de una persona. Sin embargo, fue más allá y adoptó algunos puntos de vista que eran más radicales, devaluando el mundo material y sugiriendo que una persona puede volverse una con el Espíritu Santo. También abrazó la enseñanza heterodoxa del mortalismo , la creencia de que el alma muere cuando el cuerpo muere, y se veía a sí misma como una profetisa. Ella había profetizado que Dios iba a destruir Inglaterra, y durante su prueba profetizó que Dios destruiría Boston.

Antecedentes de la lucha teológica

Hutchinson desafió una de las principales enseñanzas de la comunión protestante al afirmar que recibió revelación directa que tenía la misma autoridad que las Escrituras. La teología reformada ortodoxa declaró que la Biblia tenía la máxima autoridad en lugar de la revelación personal, una posición conocida como " sola scriptura ". También enseñó que la libertad cristiana le daba a uno la licencia para ignorar las enseñanzas bíblicas, oponiéndose directamente a las enseñanzas de la fe reformada.

La lucha entre Hutchinson y los magistrados fue un eco de una lucha mayor en todo el mundo cristiano entre aquellos que creían en la revelación directa, personal y continua de Dios ( anabautistas ) y aquellos que creían que la Biblia representaba la autoridad final sobre la revelación de Dios. ( Calvinismo , Luteranismo y Anglicanismo ). En el fondo estaba la cuestión de dónde descansa la autoridad última. La Iglesia Católica cree que la máxima autoridad descansa tanto en las escrituras como en la iglesia. La revelación general concluyó al final de la Era Apostólica, y "la verdad completa de la Revelación está contenida en la doctrina de los Apóstoles"; esto, en la enseñanza católica, es preservado por la iglesia "sin falsificar a través de la sucesión ininterrumpida de los obispos". En contraste, los reformadores afirmaron que la autoridad descansaba solo en las Escrituras. En este sentido, la afirmación de Hutchinson de haber recibido revelaciones autorizadas que otros cristianos deberían obedecer no era una cuestión de género en absoluto; fue un importante punto de discordia doctrinal. Muchos reformadores ingleses habían sido martirizados defendiendo doctrinas como sola scriptura , incluidos Hugh Latimer y Nicholas Ridley .

Veinte años después de la controversia antinomiana en 1659, el teólogo puritano John Owen escribió una crítica de otro movimiento religioso conocido como los cuáqueros . Las palabras iniciales de Owen en A Defense of Sacred Scripture against the Fanatics reflejan creencias sobre la autoridad y la suficiencia de las Escrituras que generalmente tienen las personas reformadas:

Las Escrituras son lo establecido, ordinario [vs. extraordinario], perfecto [no se puede mejorar], e inquebrantable gobierno para el culto divino y la obediencia humana, de tal manera que no deja lugar para ningún otro, y no hay lugar para nuevas revelaciones por las cuales el hombre pueda ser mejor instruido en el conocimiento de Dios y nuestro deber requerido.

Fue en este contexto que los magistrados reaccionaron a la afirmación de Anne Hutchinson de recibir revelaciones divinas y autorizadas.

John Wheelwright

Artículo principal: John Wheelwright

Otro jugador importante que se puso del lado de los antinomianos fue el cuñado de Hutchinson, John Wheelwright, que acababa de llegar a Nueva Inglaterra en mayo de 1636 cuando comenzaba la controversia. Wheelwright se caracterizaba por tener una disposición contenciosa y había sido pastor de una iglesia a poca distancia de la ciudad natal de Hutchinson, Alford. Se educó en el Sidney Sussex College, Cambridge , donde recibió su licenciatura en 1615 y su maestría en 1618. Un amigo y compañero de estudios suyo fue Oliver Cromwell , quien más tarde ganó prominencia como Lord Protector de Inglaterra. Después de la universidad, Wheelwright fue ordenado diácono y luego sacerdote de la Comunión Anglicana. Primero se casó con Mary Storre, la hija de Thomas Storre, que era el vicario de Bilsby ; se convirtió él mismo en vicario de Bilsby tras la muerte de su suegro en 1623 y ocupó ese puesto durante diez años. Su esposa murió en 1629 y fue enterrada en Bilsby el 18 de mayo, poco después se casó con Mary Hutchinson. Mary era hija de Edward Hutchinson de Alford y hermana de William Hutchinson , el marido de Anne Hutchinson.

En 1633, Wheelwright fue suspendido de su cargo en Bilsby. Su sucesor fue elegido en enero de 1633, cuando Wheelwright intentó vender su ministerio de Bilsby a su patrocinador para conseguir fondos para viajar a Nueva Inglaterra. En lugar de conseguir los fondos necesarios, fue condenado por simonía (vender oficinas en la iglesia). Luego predicó por un corto tiempo en Belleau, Lincolnshire, pero pronto fue silenciado por sus opiniones puritanas, y continuó haciendo planes para su emigración de Inglaterra. Al igual que John Cotton, Wheelwright predicó un mensaje de "gracia gratuita", rechazando la noción de que la salvación de un hombre se demostraba a través de sus obras. Se embarcó para Nueva Inglaterra a principios de la primavera de 1636, donde fue recibido calurosamente en Boston.

John algodón

Artículo principal: John Cotton (ministro)

La tercera persona que fue profundamente cómplice de la controversia fue John Cotton, un ministro cuyas opiniones teológicas diferían de las de otros ministros de Nueva Inglaterra. Sufrió al intentar seguir apoyando a su seguidor Hutchinson, al mismo tiempo que mantenía una postura conciliadora hacia sus colegas ministeriales.

John Cotton fue el mentor de Hutchinson.

En 1612, Cotton dejó un puesto de tutor en Emmanuel College, Cambridge y se convirtió en ministro de la iglesia de Saint Botolph en Boston, Lincolnshire. Tenía solo 27 años, sin embargo, era considerado uno de los puritanos más importantes de Inglaterra debido a su erudita y vigorosa predicación. Su teología fue influenciada por el puritano inglés Richard Sibbes , pero sus principios básicos fueron de John Calvin . En un momento, escribió: "He leído a los padres, a los escolásticos y también a Calvin, pero descubro que el que tiene a Calvin los tiene todos".

Para 1633, la inclinación de Cotton hacia las prácticas puritanas había atraído la atención de William Laud, quien tenía la misión de suprimir cualquier predicación y práctica que no se ajustara a los principios de la Iglesia Anglicana establecida. Ese año, Cotton fue destituido de su ministerio, amenazado con encarcelarlo y obligado a esconderse. Se apresuró a partir hacia Nueva Inglaterra a bordo del Griffin , llevándose a su esposa embarazada. Estaba tan cerca del término que dio a luz a su hijo a bordo del barco, y lo llamaron Seaborn.

A su llegada en septiembre de 1633, Cotton fue recibido abiertamente, habiendo sido invitado personalmente a la colonia por el gobernador Winthrop. Una vez establecido en Boston, su evangelismo entusiasta provocó un despertar religioso en la colonia, y hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que el año anterior.

Henry Vane

Henry Vane el Joven
Artículo principal: Henry Vane el Joven

Henry Vane era un joven aristócrata y posiblemente la persona socialmente más prominente que llegó a la colonia de la bahía de Massachusetts en la década de 1630. Nació en 1613 de Henry Vane el Viejo , un consejero privado de Carlos I y, por lo tanto, uno de los hombres más poderosos de Inglaterra. El joven Vane tuvo una intensa experiencia religiosa cuando era un adolescente que lo dejó confiado en su salvación, y sus creencias resultantes no se ajustaban a la Iglesia Anglicana establecida. Llegó a Nueva Inglaterra con la bendición de William Laud, quien pensó que sería un buen lugar para sacar el puritanismo de su sistema. Tenía 22 años cuando llegó a Boston el 6 de octubre de 1635, y su devoción, rango social y carácter le daban un aire de grandeza. Winthrop lo llamó un "noble caballero" en su diario.

Vane se convirtió en miembro de la iglesia de Boston el 1 de noviembre de 1635 y se le otorgó el honor de sentarse en el banco del magistrado en el centro de reuniones, junto a Winthrop. En enero de 1636, se encargó de arbitrar en una disputa entre Winthrop y el magistrado Thomas Dudley , y fue elegido gobernador de la colonia en mayo, a pesar de su juventud e inexperiencia. Construyó una extensión de la casa de Cotton en la que vivió mientras estaba en Nueva Inglaterra, y estaba "profundamente cautivado por las posibilidades radicales de la teología de Cotton". El historiador Michael Winship afirma que fue Vane quien animó a Hutchinson a establecer sus propios conventículos y a participar activamente en su propio radicalismo teológico. Escribe que Vane tenía un apetito por la especulación teológica no convencional, y que fue "este apetito el que alteró profundamente la dinámica espiritual en Massachusetts". El entusiasmo de Vane hizo que Cotton "hiciera su primer tropiezo serio", según Winship, y "empujó a Anne Hutchinson al centro de atención del público". El papel de Vane es casi completamente ignorado por los estudiosos, pero Winship supone que él puede haber sido la razón más importante por la que la controversia alcanzó un tono alto.

Eventos

La Controversia Antinomiana comenzó con algunas reuniones de los ministros de la colonia de Massachusetts en octubre de 1636 y duró 17 meses, terminando con el juicio de la iglesia de Anne Hutchinson en marzo de 1638. Sin embargo, hubo signos de su aparición mucho antes de 1636, y sus efectos duraron por más de un siglo después. Los primeros indicios de tensión religiosa se produjeron a finales del verano de 1634 a bordo del barco Griffin , cuando Anne Hutchinson realizaba el viaje de Inglaterra a Nueva Inglaterra con su marido y 10 de sus 11 hijos vivos. El reverendo Zechariah Symmes predicó a los pasajeros a bordo del barco y, después de los sermones, Hutchinson le hizo preguntas directas sobre la gracia gratuita. En Inglaterra, Hutchinson había criticado a ciertos clérigos que eran estimados por Symmes, y su interrogatorio le hizo dudar de su ortodoxia. El esposo de Anne fue aceptado fácilmente en la congregación de la iglesia de Boston, pero su membresía se retrasó una semana debido a las preocupaciones de Symmes acerca de su ortodoxia religiosa.

En la primavera de 1636, John Cotton se había convertido en el centro de atención de los demás clérigos de la colonia. Thomas Shepard era el ministro de Newtown, más tarde rebautizado como Cambridge, Massachusetts , y le escribió una carta a Cotton y le advirtió de las extrañas opiniones que circulaban entre sus feligreses de Boston. Shepard también expresó su preocupación por la predicación de Cotton y algunos de los puntos de su teología.

Reuniones de ministros

En octubre de 1636, los ministros se enfrentaron a la cuestión de las opiniones religiosas y tuvieron una "conferencia en privado" con Cotton, Hutchinson y Wheelwright. Algunos de los ministros habían oído que Hutchinson los consideraba ministros incapaces del Nuevo Testamento. En privado, ella esencialmente estuvo de acuerdo en que esa era su opinión, y que pensaba que solo Cotton predicaba con el "sello del Espíritu". A pesar de estas antipatías privadas, el resultado de la reunión fue favorable y las partes estuvieron en gran parte de acuerdo. Cotton dio satisfacción a los otros ministros de que las buenas obras (denominadas "santificación" por los puritanos) proporcionaban una demostración externa de gracia interior, y Wheelwright también estuvo de acuerdo. Sin embargo, los efectos de la conferencia fueron de corta duración porque la mayoría de los miembros de la iglesia de Boston estaban de acuerdo con las ideas de "gracia gratuita" de Hutchinson, y querían que Wheelwright se convirtiera en el segundo pastor de la iglesia con Cotton. La iglesia ya tenía al pastor John Wilson , quien no simpatizaba con Hutchinson. Wilson era amigo de John Winthrop, quien era laico en la iglesia. Winthrop se aprovechó de una regla que requería la unanimidad en la votación de la iglesia y, por lo tanto, pudo frustrar el nombramiento de Wheelwright. En cambio, a Wheelwright se le permitió predicar en Mount Wollaston , considerado parte de Boston pero a unas diez millas al sur de la iglesia de Boston.

En diciembre de 1636, los ministros se reunieron nuevamente, pero esta reunión no produjo acuerdo. Cotton argumentó que la cuestión de las manifestaciones externas de la salvación era esencialmente un "pacto de obras". Estas diferencias teológicas habían comenzado a hacer mella en los aspectos políticos de la colonia, y el gobernador de Massachusetts, Henry Vane (un gran admirador de Hutchinson) anunció su renuncia a una sesión especial de los diputados. Su razonamiento fue que el juicio de Dios "vendría sobre nosotros por estas diferencias y disensiones". Los miembros de la iglesia de Boston indujeron a Vane a retirar su renuncia, mientras que el Tribunal General comenzó a debatir quién era el responsable de los problemas de la colonia. El Tribunal General estaba profundamente dividido, como el resto de la colonia, y pidió un ayuno general para el 19 de enero con la esperanza de que tal arrepentimiento restableciera la paz.

El sermón del día de ayuno de Wheelwright

El sermón del día de ayuno de John Wheelwright avivó las llamas de la controversia.

Wheelwright asistía a los servicios en la iglesia de Boston durante el día de ayuno señalado en enero, y fue invitado a predicar durante la tarde. Su sermón pudo haber parecido benigno para el oyente promedio de la congregación, pero la mayoría de los ministros de la colonia lo encontraron censurable. En lugar de traer paz, el sermón avivó las llamas de la controversia y, en palabras de Winthrop, Wheelwright "arremetió contra todos los que caminaban en un pacto de obras, como él lo describió, es decir, mantener la santificación [santidad de comportamiento] como una prueba de justificación, etc. y los llamó anticristos, e incitó al pueblo contra ellos con mucha amargura y vehemencia ". Los seguidores de Hutchinson fueron animados por el sermón e intensificaron su cruzada contra los "legalistas" entre el clero. Durante los servicios religiosos y las conferencias, preguntaron públicamente a los ministros sobre sus doctrinas que no estaban de acuerdo con sus propias creencias.

El Tribunal General se reunió el 9 de marzo y se pidió a Wheelwright que respondiera por su sermón. Fue juzgado culpable de desprecio y sedición por haberse "propuesto deliberadamente encender y aumentar" la amargura dentro de la colonia. La votación no pasó sin pelea y los amigos de Wheelwright protestaron formalmente. La iglesia de Boston favoreció a Wheelwright en el conflicto y "presentó una petición en su nombre, justificando el sermón del Sr. Wheelwright", con 60 personas firmando esta protesta protestando por la condena.

Elección de mayo de 1637

El Tribunal rechazó todas las protestas relativas a Wheelwright. El gobernador Vane intentó impedir que la Corte celebrara su próxima sesión en Newtown, donde temía que el partido ortodoxo tuviera más posibilidades de ganar que en Boston, pero fue rechazado. En su diario, Winthrop registró la emoción y la tensión del día de las elecciones el 17 de mayo. Vane quería leer una petición en defensa de Wheelwright, pero el partido Winthrop insistió en que las elecciones se llevaran a cabo primero y luego se podrían escuchar las peticiones. Después de un debate, la mayoría de los hombres libres querían continuar con la elección y finalmente eligieron a Winthrop como gobernador en lugar de Vane. Cuando se eligió a los magistrados, los que apoyaban a Wheelwright habían sido destituidos por votación.

El Tribunal también aprobó una ley por la que no se podía recibir a extraños dentro de la colonia durante más de tres semanas sin el permiso del Tribunal. Según la opinión de un escritor moderno, Winthrop vio esto como un paso necesario para evitar que se agreguen nuevos inmigrantes a la facción antinomiana. Esta nueva ley pronto se puso a prueba cuando el hermano de William Hutchinson, Samuel, llegó con unos amigos de Inglaterra. Se les negó el privilegio de establecerse en Bay Colony, a pesar de las protestas de Vane sobre el acto alienígena de Winthrop. Vane ya había tenido suficiente, y abordó un barco el 3 de agosto y partió de Nueva Inglaterra para no regresar jamás. Sin embargo, mantuvo sus estrechos vínculos con las colonias, y varios años después incluso Winthrop lo llamó "un verdadero amigo de Nueva Inglaterra".

Sínodo de 1637

La controversia continuó calentándose y los ministros convocaron un sínodo en Newtown el 30 de agosto con la esperanza de resolver algunas de las disputas teológicas. Un punto importante de la agenda fue identificar y refutar los errores de los antinomianos, una lista de 90 puntos, aunque muchos de ellos eran repetitivos. La otra tarea importante fue enfrentar los diversos problemas del orden de la iglesia que habían sido expuestos durante la controversia. Después de tres semanas, los ministros sintieron que tenían un mejor control de las doctrinas de la iglesia y el orden de la iglesia, lo que permitió que el sínodo se levantara el 22 de septiembre.

Los ministros habían llegado a un acuerdo, pero los defensores de la gracia gratuita continuaron sus enseñanzas, lo que provocó que un estado de disensión se generalizara en toda la colonia, y Winthrop se dio cuenta de que "dos partes tan opuestas no podían contener en el mismo cuerpo, sin peligro aparente de ruina para El conjunto." Las elecciones de octubre de 1637 provocaron una gran rotación de los diputados al Tribunal General. Solo 17 de los 32 diputados fueron reelegidos, ya que se consideraron necesarios cambios en muchas de las ciudades de la colonia. Boston continuó estando representada por firmes defensores de la libertad libre; dos de sus tres diputados ( William Aspinwall y William Coddington ) continuaron en sus funciones anteriores, mientras que John Coggeshall fue elegido recientemente. Los diputados de la mayoría de las otras ciudades se opusieron a los partidarios de Free Grace.

Tribunal de noviembre de 1637

La próxima sesión del Tribunal General comenzó el 2 de noviembre de 1637 en la casa de reuniones de Spring Street en Newtown. La primera tarea del tribunal fue examinar las credenciales de sus miembros; Aspinwall fue llamado al frente e identificado como uno de los firmantes de la petición a favor de Wheelwright. Fue despedido del tribunal mediante una moción y levantando la mano. Esto provocó una fuerte reacción de Coggeshall, un diácono de la iglesia de Boston y diputado, y él también fue expulsado de la corte a mano alzada. Los bostonianos estaban resentidos por la actitud autoritaria de Winthrop, pero estaban dispuestos a reemplazar a los dos diputados despedidos por William Colburn y John Oliver, ambos partidarios de Hutchinson y Wheelwright, al igual que los otros bostonianos elegibles para el puesto.

Una de las primeras órdenes del día ese lunes fue tratar con Wheelwright, cuyo caso había sido aplazado durante mucho tiempo por Winthrop con la esperanza de que finalmente pudiera ver el error de sus caminos. Wheelwright se mantuvo firme, negando cualquier culpabilidad de los cargos en su contra y afirmando que "no había entregado nada más que la verdad de Cristo". Winthrop pintó un cuadro de una colonia pacífica antes de la llegada de Wheelwright, y mostró que las cosas habían degenerado después de su sermón del día de ayuno: Boston se había negado a unirse a la Guerra Pequot , el pastor Wilson fue a menudo despreciado y surgió controversia en las reuniones de la ciudad. Wheelwright fue firme en su comportamiento, pero no fue sentenciado ya que el tribunal levantó la sesión por la noche.

John Oliver fue identificado el martes, el segundo día del proceso, como firmante de la petición en apoyo de Wheelwright, por lo que no estaba sentado en la corte, dejando a Boston con solo dos diputados. Después de una discusión adicional en el caso de Wheelwright, el tribunal lo declaró culpable de perturbar la paz civil, de mantener opiniones corruptas y peligrosas y de comportamiento despectivo hacia los magistrados. Fue sentenciado a ser privado de sus derechos y desterrado de la colonia, y se le dio dos semanas para abandonar la jurisdicción.

Coggeshall fue el siguiente en ser llamado, y fue acusado de una variedad de abortos espontáneos "como uno que tuvo una participación principal en todos nuestros últimos disturbios de nuestra paz de pub". El tribunal estaba dividido sobre el castigo para el magistrado y optó por la privación de derechos al destierro. Entonces Aspinwall, el otro diputado de Boston destituido, fue llamado a firmar la petición a favor de Wheelwright y también por autorizarla. A diferencia del Coggeshall más sumiso, Aspinwall se mostró desafiante y el tribunal lo sentenció al destierro por su comportamiento despectivo. Habiendo dejado de lado estas cuestiones menores, era hora de que la corte se ocupara del "criador y alimentador de todos estos males", como dice Emery Battis, y se llamaba a Hutchinson.

Juicio de Anne Hutchinson

Anne Hutchinson no había participado en las protestas políticas de sus aliados de la gracia libre, y la corte solo podía acusarla de "tolerar" a quienes lo hicieron. Otras acusaciones hechas contra ella se referían a sus reuniones semanales en su casa y las declaraciones que hizo contra los ministros por predicar lo que ella llamó un "pacto de obras".

El magistrado John Endecott criticó a Hutchinson durante su juicio.

El gobernador Winthrop se desempeñó como fiscal principal y juez en el juicio. Los otros magistrados que representaron a la acusación fueron el vicegobernador Thomas Dudley, John Endecott , Richard Bellingham , Israel Stoughton , Roger Harlakenden, Increase Nowell , Simon Bradstreet y John Humphrey . Había ocho ministros presentes para los procedimientos, comenzando con John Cotton y John Wilson de la iglesia de Boston. Hugh Peter vino desde Salem , y Thomas Weld estuvo allí desde Roxbury como uno de los acusadores de Hutchinson. Con él estaba su colega John Eliot que se oponía a las doctrinas de Hutchinson. George Phillips procedía de Watertown , Zechariah Symmes de Charlestown y Thomas Shepard de la iglesia local en Newtown, donde se celebraba la corte.

Winthrop cuestionó mucho a Hutchinson sobre su asociación con aquellos que habían causado problemas en la colonia y sobre las reuniones que celebró en su casa, pero Hutchinson efectivamente bloqueó este impulso fiscal respondiendo preguntas con preguntas y haciendo coincidir las escrituras con las escrituras. Dudley luego intervino y la confrontó acerca de tener hombres en sus reuniones de hogar y "calumniar [calumniar] a los ministros" diciendo que "predicaban un pacto de obras, y sólo el Sr. Cotton un pacto de gracia". A la última acusación, Dudley añadió: "¡Usted dijo que no eran ministros capaces del nuevo testamento, sino sólo el Sr. Cotton!" Esta última afirmación provocó una pausa en Hutchinson, que sabía lo que había dicho y a quién se lo había dicho. Según las interpretaciones modernas de Emery Battis, ella había asumido que sus declaraciones serían confidenciales y privadas cuando las hizo durante las reuniones con los ministros en octubre de 1636.

Ella dijo: "Una cosa es que me presente ante una magistratura pública y allí diga lo que quieren que hable, y otra es cuando un hombre se acerca a mí en una forma de amistad en privado". La defensa de Hutchinson fue que ella había hablado sólo a regañadientes y en privado, y que "debe decir falso o verdadero en mis respuestas" en el contexto ministerial de la reunión. Sin embargo, el tribunal no hizo ninguna distinción entre declaraciones públicas y privadas.

Durante la mañana del segundo día del juicio, Hutchinson continuó acusando a los ministros de violar su mandato de confidencialidad y de engañar al tribunal sobre su renuencia a compartir sus pensamientos con ellos. Ahora insistió en que los ministros testificaran bajo juramento. Como cuestión de debido proceso, los ministros tenían que prestar juramento, pero estarían de acuerdo en hacerlo solo si los testigos de la defensa hablaban primero. Hubo tres testigos de la defensa, todos de la iglesia de Boston: el diácono John Coggeshall, el líder laico Thomas Leverett y el ministro John Cotton. Los dos primeros testigos hicieron breves declaraciones que tuvieron poco efecto en el tribunal. Cuando Cotton testificó, dijo que no recordaba muchos eventos de la reunión de octubre e intentó suavizar el significado de las declaraciones de Hutchinson. También afirmó que los ministros no parecían estar tan molestos por las declaraciones de Hutchinson en la reunión de octubre como parecían estarlo más tarde. Dudley reiteró que Hutchinson les había dicho a los ministros que no eran ministros capaces del Nuevo Testamento, y Cotton respondió que no recordaba que ella dijera eso.

Hubo más rechazos entre Cotton y el tribunal, pero los intercambios no se registraron en la transcripción de los procedimientos. A continuación, Hutchinson pidió permiso a la corte para "darle el fundamento de lo que sé que es verdad". Luego se dirigió a la corte con su propio juicio, volviéndose didáctica y profética y afirmando que su fuente de conocimiento era la revelación directa y personal de Dios. Ella terminó su declaración profetizando, "si sigues en este curso [en el que] comienzas, traerás maldición sobre ti y tu posteridad, y la boca del Señor lo ha hablado". "Los jueces estaban horrorizados", escribe el historiador Emery Battis. "Ella había desafiado a la Corte y amenazado a la comunidad con la maldición de Dios". Cotton intentó defenderla pero fue desafiado por los magistrados, hasta que Winthrop terminó el interrogatorio. Se votó una sentencia de destierro, solo los únicos disidentes fueron los dos diputados restantes de Boston, Colburn y Coddington. Winthrop luego leyó la orden: "Sra. Hutchinson, la sentencia del tribunal que oye es que se le desterró de nuestra jurisdicción por ser una mujer no apta para nuestra sociedad, y se la encarcelará hasta que el tribunal la despida. . "

Después del juicio

Una semana después de la sentencia de Hutchinson, algunos de sus partidarios fueron llamados a la corte y fueron privados de sus derechos, pero no desterrados. Luego, los agentes fueron enviados de puerta en puerta a través de las ciudades de la colonia para desarmar a los que firmaron la petición Wheelwright. En un plazo de diez días, se ordenó a estas personas que entregaran "todas las armas, pistolas, espadas, pólvora, perdigones y fósforos que posean o tengan bajo su custodia, con un pago de diez libras por cada incumplimiento". . Un gran número se retractó y "reconoció su error" al firmar la petición cuando se enfrentaron a la confiscación de sus armas de fuego. Los que se negaron a retractarse sufrieron penurias y, en muchos casos, decidieron abandonar la colonia. En Roxbury, Philip Sherman , Henry Bull y Thomas Wilson fueron excomulgados de la iglesia y los tres abandonaron la colonia.

Varios de los partidarios de Hutchinson firmaron un pacto para establecer un gobierno en Rhode Island, que hoy se llama Aquidneck Island.

Después de su juicio civil, Hutchinson también necesitaba enfrentarse a un juicio por parte del clero, y esto no podría tener lugar hasta el siguiente mes de marzo. Mientras tanto, no se le permitió regresar a casa, sino que fue detenida en la casa de Joseph Weld, hermano del reverendo Thomas Weld, que estaba ubicada en Roxbury , a unas dos millas de su casa en Boston. La distancia no era muy grande, pero rara vez podía ver a sus hijos debido al clima invernal, que fue particularmente duro ese año. Fue visitada con frecuencia por varios ministros; La escritora moderna Eve LaPlante afirma que vinieron con la intención de reformar su pensamiento y también de recopilar pruebas para usar en su contra en el próximo juicio de la iglesia. LaPlante también afirma que Winthrop estaba decidido a mantenerla aislada para que otros no se sintieran inspirados por ella.

La prueba fue difícil para John Cotton. Decidió dejar Massachusetts e ir con los colonos a New Haven , no queriendo "generar más agitación ofensiva". Esta propuesta no fue bien recibida por los magistrados, quienes consideraron que tal salida empañaba la reputación de la colonia. Se convenció a Cotton de que permaneciera en Boston, aunque siguió siendo cuestionado por sus doctrinas. Su dilema era como el de Wheelwright, pero la diferencia entre los dos hombres no estaba en sus doctrinas sino en sus personalidades. Wheelwright era polémico y franco, mientras que Cotton era suave y dócil. Era la naturaleza de Wheelwright separarse de aquellos que lo despreciaban; La naturaleza de Cotton era hacer las paces sin comprometer sus principios esenciales, según las opiniones de algunos historiadores modernos.

El ex magistrado de Boston y partidario de Hutchinson, William Coddington, no estaba contento con los juicios, y comenzó a hacer planes para su propio futuro en consulta con otros afectados por las decisiones de la Corte. Se mantuvo en buenos términos con Winthrop y consultó con él sobre la posibilidad de dejar la colonia en paz. Winthrop fue alentador y ayudó a allanar el camino con los demás magistrados. Los hombres no sabían adónde ir; se pusieron en contacto con Roger Williams, quien sugirió que compraran tierras de los indios a lo largo de la bahía de Narraganset , cerca de su asentamiento en Providence Plantation . El 7 de marzo de 1638, un grupo de hombres se reunió en la casa de Coddington y redactó un pacto . Varios de los partidarios más firmes de Hutchinson y Wheelwright firmaron el documento, habiendo sido privados de derechos, desarmado o excomulgado, incluidos John Coggeshall, William Aspinwall, John Porter , Philip Sherman, Henry Bull y varios miembros de la familia Hutchinson. Algunos que no estuvieron directamente involucrados en los hechos también pidieron ser incluidos, como Randall Holden y el médico y teólogo John Clarke .

El juicio de la iglesia de Hutchinson

Hutchinson fue llamada a su juicio en la iglesia el jueves 15 de marzo de 1638 luego de una detención de cuatro meses en Roxbury, cansada y con mala salud. El juicio tuvo lugar en su iglesia local en Boston, aunque muchos de sus partidarios se fueron o se vieron obligados a guardar silencio. Su esposo y otros amigos ya habían dejado la colonia para prepararse para un nuevo lugar para vivir. Los únicos miembros de la familia presentes fueron su hijo mayor Edward con su esposa, su hija Faith con su esposo Thomas Savage y su hermana mucho menor Katharine con su esposo Richard Scott . El complemento de ministros fue en gran parte el mismo que había sido durante su juicio civil, aunque participó el reverendo Peter Bulkley de Concord , al igual que el recién llegado reverendo John Davenport, que se estaba quedando con John Cotton y se estaba preparando para comenzar un nuevo asentamiento en New Refugio.

Todos los ministros estaban presentes y el anciano gobernante Thomas Leverett fue encargado de administrar el examen. Llamó a la Sra. Hutchinson y leyó los numerosos "errores" de los que había sido acusada. Lo que siguió fue un interrogatorio de nueve horas en el que solo cuatro de los muchos fueron cubiertos. Al final, Cotton se vio en la incómoda posición de entregar la amonestación a su admirador. Él dijo: "Le diría a la Gloria de Dios que usted ha sido un Instrumento para hacer algo bueno entre nosotros ... Él le ha dado una aprensión aguda, una pronta expresión y una habilidad para expresarse en la Causa de Dios. " Dicho esto, fue la abrumadora conclusión de los ministros que las creencias de Hutchinson no eran sólidas y pesaban más que cualquier bien que hubiera hecho, y que ponía en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. Cotton continuó: "No se puede evadir el argumento ... ese inmundo Sinne de la Comunidad de Mujeres; y todos los promiscuos y sucios que se unen a una familia de hombres y mujeres sin distinción o relación de matrimonio, necesariamente seguirán ... Aunque yo no lo he hecho". manada, no creo que haya sido infiel a su Esposo en su Pacto Matrimonial, pero eso seguirá a eso ". Concluyó: "Por lo tanto, te amonesto, y también te encomiendo en nombre de Cristo [rist] Je [sus], en cuyo lugar estoy ... que con tristeza considerarías la mano justa de Dios contra ti, el gran daño has hecho a las Iglesias, el gran Deshonor has traído a Je [sus] Ch [rist], y el Evell que has hecho a muchas almas pobres ". Con esto, se ordenó a Hutchinson que regresara el próximo día de conferencias en una semana.

Con el permiso de la corte, a Hutchinson se le permitió pasar la semana en la casa de Cotton, donde también se alojaba el reverendo Davenport. Durante toda la semana, los dos ministros trabajaron con ella y, bajo su supervisión, ella había escrito una retractación formal de sus opiniones que provocó la objeción de todos los ministros. Se paró en la siguiente reunión, el jueves 22 de marzo, y leyó su retractación a la congregación. Luego de más acusaciones, se hizo la propuesta de excomunión y el silencio de la congregación permitió que procediera. Wilson pronunció el discurso final, "Por cuanto usted, Sra. Hutchinson, ha transgredido y ofendido mucho ... y ha turbado a la Iglesia con sus errores y ha alejado a muchas almas pobres, y ha mantenido sus Revelaciones; y por cuanto lo ha hecho. hice una lejía ... Por lo tanto, en el nombre de nuestro Señor Je [sus] Ch [rist] ... te echo fuera y ... te entrego a Sathan ... y te considero de ahora en adelante como un hethhen y un publicano ... te ordeno en nombre de Ch [rist] Je [sus] y de esta Iglesia como leproso que te retires de la Congregación ".

La amiga de Hutchinson, Mary Dyer, puso su brazo en el de Anne y salió con ella. Un hombre junto a la puerta dijo: "El Señor os santifique esto", a lo que Hutchinson respondió: "Es mejor ser expulsado de la Iglesia que negar a Cristo".

La controversia llegó a un abrupto final con la partida de Anne Hutchinson.

El destino de Hutchinson

Hutchinson, sus hijos y otros que la acompañaban viajaron durante más de seis días a pie en la nieve de abril para llegar desde Boston al asentamiento de Roger Williams en Providence Plantation. Luego tomaron botes para llegar a Rhode Island (como se llamaba entonces) en la bahía de Narragansett , donde varios hombres se habían adelantado para comenzar a construir casas. En la segunda semana de abril se reencontró con su marido, de quien había estado separada durante casi seis meses. Durante la lucha por la construcción del nuevo asentamiento, el esposo de Anne, William Hutchinson, se convirtió brevemente en el magistrado principal (juez) de Portsmouth , pero murió a la edad de 55 años en algún momento después de junio de 1641, la misma edad a la que había muerto el padre de Anne.

Hutchinson conoció su desaparición cinco años después de dejar Massachusetts.

Después de la muerte de su esposo, Anne Hutchinson se sintió obligada a mudarse totalmente fuera del alcance de Massachusetts Bay Colony y sus colonias hermanas en Connecticut y New Haven a la jurisdicción de los holandeses. Algún tiempo después del verano de 1642, fue a Nueva Holanda junto con siete de sus hijos, un yerno y varios sirvientes: 16 personas en total según varios informes. Se establecieron cerca de un antiguo monumento llamado Split Rock , no lejos de lo que se convirtió en el río Hutchinson en el norte del Bronx , en la ciudad de Nueva York .

El momento fue desafortunado para el asentamiento de los Hutchinson en esta área. La animosidad había crecido entre los holandeses y los indios siwanoy de Nueva Holanda. Hutchinson tenía una relación favorable con los Narragansett en Rhode Island, y podría haber sentido una falsa sensación de seguridad entre los Siwanoy. Sin embargo, estos nativos arrasaron la colonia de Nueva Holanda en una serie de incidentes conocidos como la Guerra de Kieft , y un grupo de guerreros ingresó al pequeño asentamiento sobre Pelham Bay a fines de agosto de 1643 y mató a todos los miembros de la familia Hutchinson, excepto a los nueve de Hutchinson. hija de un año de edad, Susanna .

Susanna regresó a Boston, se casó y tuvo muchos hijos. Se sabe que cuatro de los otros 14 hijos de Hutchinson sobrevivieron y tuvieron descendencia. De ella descienden tres presidentes de Estados Unidos.

Wheelwright, Cotton y Vane

Roger Williams comenzó una guerra de panfletos con John Cotton cuando publicó The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience en 1644.

Wheelwright cruzó el río Merrimack congelado con un grupo de seguidores después de que fue desterrado de la colonia de Massachusetts y estableció la ciudad de Exeter, New Hampshire . Después de unos años allí, se vio obligado a irse, ya que Massachusetts comenzó a expandir sus reclamos territoriales. De allí se fue a Wells, Maine , durante varios años, y luego aceptó el pastorado en Hampton , que estaba en la colonia de la bahía de Massachusetts. En 1644, el relato de Winthrop de los eventos de 1636 a 1638 se publicó en Londres con el título Una breve historia del ascenso, reinado y ruina de los antinomianos, familias y libertinos, que a menudo se llama simplemente la historia corta . En respuesta a esto, los partidarios de Wheelwright escribieron Mercurius Americanus, que se publicó en Londres al año siguiente, dando sus puntos de vista sobre los eventos.

De Hampton, Wheelwright regresó a Inglaterra con su familia en 1655, permaneciendo durante más de seis años, en ocasiones como invitado de Henry Vane. En 1662, regresó a Nueva Inglaterra y se convirtió en pastor de la iglesia en Salisbury, Massachusetts , revocando su sentencia de destierro en 1644 y recibiendo una reivindicación en 1654. Murió en Salisbury en 1679.

Cotton continuó como ministro de la iglesia en Boston hasta su muerte en 1652. Después de la controversia antinomiana, escribió dos obras importantes: Las llaves del reino de los cielos (1644) y El camino de las iglesias congregacionales despejadas (1648). Este último trabajo fue en respuesta a Robert Baillie 's Un disuasorias contra los Errours de la época publicados en 1645. Baillie era un Presbiteriano ministro que fue crítico de Congregacionalismo , específicamente de algodón en sus escritos. Cotton también libró una guerra de panfletos con Roger Williams. Williams publicó The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience en 1644, y Cotton respondió con The Bloudy Tenent lavado y blanqueado en la oscuridad del Cordero, después de lo cual Williams respondió con otro folleto.

Vane partió de la colonia de Massachusetts en octubre de 1637 y se convirtió en Tesorero de la Royal Navy en Inglaterra en dos años. Durante la Primera Guerra Civil Inglesa , asumió un papel de liderazgo en el Parlamento y poco después trabajó en estrecha colaboración con Oliver Cromwell . Vane se opuso al juicio de Carlos I, pero fue nombrado miembro del Consejo de Estado inglés después de la ejecución del rey en 1649, la nueva autoridad ejecutiva del Reino de Inglaterra . Una secuela entre el Parlamento y el Ejército puso fin a su relación cordial con Cromwell, cuyo papel como Lord Protector comenzó en 1653. Vane fue invitado a formar parte del consejo de Cromwell pero se negó, poniéndose efectivamente en retiro donde escribió varias obras. Tras la restauración de la monarquía en Inglaterra en 1660, fue encarcelado por su papel durante el interregno y luego ejecutado en 1662 en Tower Hill .

Impacto histórico

El historiador moderno David Hall considera que los eventos de 1636 a 1638 son importantes para comprender la religión, la sociedad y el género en la historia estadounidense temprana. El historiador Charles Adams escribe: "No es exagerado ahora decir que en la historia temprana de Nueva Inglaterra posterior al asentamiento de Boston, en verdad no hubo episodio más característico, más interesante o de mayor alcance en sus consecuencias que la llamada controversia antinomiana ". Llegó en un momento en que la nueva sociedad todavía estaba tomando forma y tuvo un efecto decisivo sobre el futuro de Nueva Inglaterra. Esta controversia y el posterior juicio y el destierro de los involucrados sentaron un precedente importante que se mantuvo en Nueva Inglaterra, y más específicamente, en la Bahía de Massachusetts, durante muchos años por venir. Los historiadores Paul Schaefer y Jeffrey Kahl escriben que "los contextos teológico, eclesiológico y pastoral influyen directamente en el desarrollo y la práctica de una teología del Pacto en la región". Considerando las consecuencias de este evento que ocurrió en una ciudad específica y en una región que se estaba convirtiendo rápidamente en uno de los centros de comercio dentro del Nuevo Mundo.

La controversia tuvo un efecto internacional, ya que los puritanos en Inglaterra siguieron de cerca los eventos y estuvieron muy involucrados en defender la piedad de aquellos que fueron impactados. Según Hall, los ingleses buscaban formas de combatir a los antinomianos que aparecieron después de que comenzara la Revolución Puritana en 1640. En opinión de Hall, los congregacionalistas ingleses utilizaron la controversia para demostrar que el congregacionalismo era el mejor camino para la religión, mientras que los presbiterianos utilizaron el controversia para demostrar exactamente lo contrario. El escritor presbiteriano Robert Baillie , un ministro de la Iglesia de Escocia, usó la controversia para criticar el congregacionalismo colonial, particularmente apuntando a John Cotton. El efecto a largo plazo de la controversia antinomiana fue que comprometió a Massachusetts con una política de estricta conformidad religiosa. En 1894 Adams escribió: "Su importancia histórica no se vio seriamente afectada hasta 1819 cuando el movimiento unitario bajo Channing produjo resultados en la teología calvinista similares a los que las teorías de Darwin obtuvieron sobre el relato mosaico del origen del hombre". De manera similar, las ideas y formas del movimiento no fueron completamente abolidas de la región a pesar de los mejores esfuerzos de los puritanos, sino que fueron albergadas en secreto por varios antinomianos y finalmente transformadas en muchos movimientos religiosos revivalistas que todavía existen hoy en todo el mundo.

Obras publicadas

Los acontecimientos de la Controversia Antinomiana han sido registrados por numerosos autores durante un período de casi 375 años. A continuación se presenta un resumen de algunas de las obras publicadas más importantes relacionadas con la controversia, la mayoría de las cuales fueron enumeradas por Charles Francis Adams, Jr. en su compilación de 1894 de documentos fuente sobre la controversia. Además de estas fuentes, se han escrito muchas biografías sobre Anne Hutchinson durante los siglos XX y XXI.

El primer relato de la controversia fue A Short Story of the Rise, reinado y ruina de los antinomianos, familias y libertinos (generalmente abreviado como Short Story ) escrito por John Winthrop en 1638, un año después de que Hutchinson recibió la orden de destierro. y el año de su partida de la colonia Bay. El trabajo incluye una transcripción incompleta del juicio de Hutchinson. Fue enviado rápidamente a Inglaterra en marzo o abril de 1638, pero no se publicó hasta 1644. Cuando estaba preparado para su publicación, el reverendo Thomas Weld agregó un prefacio, llamando a la historia "recién publicada en la Presse" a pesar de que se había escrito seis años antes.

The Short Story fue muy crítico con Anne Hutchinson y John Wheelwright, y Wheelwright se sintió obligado a presentar su versión de la historia una vez que se publicó en Inglaterra, ya que su hijo iba a la escuela en Inglaterra en ese momento. Mercurius Americanus se publicó en Londres en 1645 con el nombre de John Wheelwright, Jr. para limpiar el nombre de Wheelwright. Thomas Hutchinson era descendiente de Anne Hutchinson y gobernador leal de Massachusetts , y publicó la Historia de la colonia y la provincia de la bahía de Massachusetts en 1767, que incluye la transcripción más completa existente del juicio de Hutchinson. Esta transcripción se encuentra en las compilaciones de Adams y Hall.

La vida de Sir Henry Vane de Charles W. Upham se publicó en 1835 y luego se publicó en la Biblioteca de Biografía Estadounidense de Jared Sparks , vol. IV. George E. Ellis publicó La vida de Anne Hutchinson en 1845, que probablemente sea la primera biografía de Hutchinson. Muchas biografías de estos dos individuos aparecieron en el siglo XX. En 1858, John G. Palfrey dedicó un capítulo de su Historia de Nueva Inglaterra a la controversia, y John A. Vinton publicó una serie de cuatro artículos en el Congregational Quarterly en 1873 que apoyaban el manejo de la controversia por parte de Winthrop. En 1876, Charles H. Bell publicó la única biografía de John Wheelwright, que incluye transcripciones del Fast Day Sermon de Wheelwright y de Mercurius Americanus (1645). La primera gran colección de documentos fuente sobre la controversia fue Antinomianism in the Colony of Massachusetts Bay , publicado por Charles Adams en 1894.

El siguiente gran estudio sobre la controversia surgió en 1962 cuando Emery Battis publicó Saints and Sectaries: Anne Hutchinson and the Antinomian Controversy in the Massachusetts Bay Colony . Este estudio sociológico y psicológico de la controversia y sus protagonistas proporciona muchos detalles sobre los individuos, los juicios y otros eventos de la controversia. David Hall agregó a la colección de documentos fuente de Adams en The Antinomian Controversy (1968) y luego actualizó el trabajo con documentos adicionales en 1990. Michael P. Winship escribió dos libros sobre la controversia: Making Heretics (2002) y The Times y Ensayos de Anne Hutchinson (2005).

Partidarios y seguidores de Hutchinson y Wheelwright

Emery Battis presenta una perspectiva sociológica de la controversia en Saints and Sectaries (1962) en la que pregunta por qué tantas personas prominentes estaban dispuestas a renunciar a sus hogares para seguir a Hutchinson y Wheelwright fuera de la colonia de Massachusetts. Compila una lista de todos los miembros de la colonia de la bahía de Massachusetts que estaban conectados con la controversia antinomiana y los divide en tres grupos según la fuerza de su apoyo a Hutchinson y Wheelwright: el grupo central, el grupo de apoyo y el grupo periférico. Recopiló estadísticas sobre los miembros de cada grupo, algunas de las cuales se muestran en las siguientes tablas.

El lugar de origen del individuo es el condado inglés del que vino, el año de llegada es el año de navegación de Inglaterra a Nueva Inglaterra, y la residencia es la ciudad de Nueva Inglaterra donde vivió la persona durante la controversia. La disposición fue la acción tomada contra la persona por el tribunal de Massachusetts. Muchas personas fueron desarmadas, lo que significa que se les ordenó entregar todas sus armas a las autoridades. Ser privado de derechos significaba perder la capacidad de votar. Ser despedido significó ser removido de la iglesia pero permitido establecer membresía en otro lugar; ser excomulgado significaba ser totalmente repudiado por la iglesia y apartado de la comunión con los creyentes. El destierro significaba que se le ordenara abandonar la jurisdicción de la colonia. La mayoría de los desterrados fueron al norte a Exeter o Dover (New Hampshire) o al sur a Portsmouth, Newport o Providence (Rhode Island). Al menos dos personas regresaron a Inglaterra.

Grupo central

Este grupo incluía a los más firmes partidarios de Hutchinson y Wheelwright. Se tomó la acción más seria contra ellos; todos abandonaron la colonia de la bahía de Massachusetts, aunque varios se retractaron y regresaron. La mayoría de estos hombres firmaron la petición a favor de Wheelwright y fueron desarmados. Varias de estas personas firmaron el Portsmouth Compact, estableciendo un gobierno en Rhode Island ( Aquidneck Island ), y algunas se convirtieron en presidentes, gobernadores u otros líderes en la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations .

Grupo de apoyo

Este grupo está formado por personas que firmaron la petición en apoyo de Wheelwright y, por lo tanto, fueron desarmadas, pero que no estaban dispuestas a abandonar la colonia de Massachusetts. Cuando se tomaron medidas contra ellos, en gran parte se retractaron o soportaron el castigo, y solo unos pocos de ellos abandonaron Massachusetts.

Grupo periférico

Este grupo está formado por personas que no estuvieron directamente involucradas en la controversia antinomiana pero que abandonaron la colonia de Massachusetts debido a lazos familiares, sociales o económicos con otros que se fueron, o debido a sus afiliaciones religiosas. Algunos eran sirvientes de miembros del grupo principal, algunos eran hermanos y algunos tenían otras conexiones. Varios de estos hombres regresaron a Massachusetts.

Ver también

Referencias

Bibliografía

Fuentes en línea

enlaces externos