Anti-chiísmo - Anti-Shi'ism

El anti-chiísmo es el odio , el prejuicio , la discriminación , la persecución y la violencia contra los chiítas debido a sus creencias religiosas, tradiciones y herencia cultural. El término fue definido por primera vez por Shia Rights Watch en 2011, pero se ha utilizado en investigaciones informales y se ha escrito en artículos académicos durante décadas.

La disputa sobre quién era el sucesor legítimo de Mahoma resultó en la formación de dos sectas principales, la sunita y la chií . Los sunitas, o seguidores del camino, siguieron el califato y mantuvieron la premisa de que cualquier miembro de la tribu Quraysh podría potencialmente convertirse en el sucesor del Profeta si fuera aceptado por la mayoría de los musulmanes sunitas. Sin embargo, los chiítas mantuvieron la opinión de que solo la persona que había sido seleccionada por Dios a través del Profeta ( Hadith del estanque de Khumm ), que también se conoce como Ghadir Khumm, podría convertirse en su sucesor, por lo que Ali se convirtió en la autoridad religiosa del pueblo chií. . Establecidos militarmente y manteniendo el control sobre el gobierno omeya , muchos gobernantes sunitas percibían a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa.

Los gobernantes sunitas bajo los omeyas buscaron marginar a la minoría chií. A lo largo de la historia, la persecución de los chiítas por parte de sus correligionarios sunitas se ha caracterizado a menudo por actos brutales y genocidas ; El caso más reciente de persecución religiosa por parte de musulmanes sunitas involucró la masacre genocida , la limpieza étnica y la conversión forzada de chiítas por parte del EIIL en Siria e Irak (2014-2017). Hasta el día de hoy, los chiítas, que comprenden alrededor del 10% de la población musulmana del mundo entero, siguen siendo una comunidad marginada en muchos países dominados por los sunitas y, en esos países, no tienen derecho a practicar libremente su religión ni a establecerse como una denominación organizada.

Persecución histórica

Omeyas

El nieto de Muhammad, Imam Hussein , se negó a aceptar el gobierno de Yazid I. Poco después, en 680 EC, Yazid envió miles de tropas omeyas para sitiar la caravana de Hussein. Durante la Batalla de Karbala , después de mantener a raya a las tropas omeyas durante seis días, Hussein y sus setenta y dos compañeros fueron asesinados, decapitados y sus cabezas fueron enviadas de regreso al califa en Damasco. Estos setenta y dos incluían a los amigos y la familia de Hussein. Los más notables de estos personajes son Habib (el amigo mayor de Hussein), Abbas (el hermano leal de Hussein), Akbar (el hijo de Hussein de 18 años) y Asghar (el bebé de seis meses de Hussein). En la noche de Ashura (que se llama Sham-e-Gharibaan), el ejército de Yazid quemó las tiendas en las que habían vivido la familia y los amigos de Hussein. Los únicos ocupantes de las tiendas después de la guerra fueron las mujeres, los niños y los compañeros de Hussein. junto con el último hijo enfermo de Hussein llamado Zain-Ul-Abideen (quien se convirtió en el próximo Imam después de Hussein). Durante la redada, las fuerzas de Yazid saquearon, quemaron y torturaron a mujeres y niños. Luego tomaron las cabezas de los mártires, plantándolas en puntas de lanza para desfilar. También se desnudaron los chales y los tocados de las mujeres y se les obligó a marchar junto a las cabezas de sus hombres hasta Damasco. Allí permanecieron en la cárcel alrededor de un año. Si bien el martirio del Imam Hussein terminó con la perspectiva de un desafío directo al califato omeya, también facilitó que el chiísmo ganara terreno como una forma de resistencia moral a los omeyas y sus demandas.

Asedio de Bagdad

Después del saqueo de Bagdad por parte de los mongoles en 1258 , los prejuicios contra los chiítas se hicieron más frecuentes, lo que recuerda a culpar a los chiítas de todos los problemas. Una declaración afirma que un ministro chií había traicionado al imperio al exponer sus debilidades a los mongoles.

Persecución en el Imperio selyúcida / otomano

En respuesta al crecimiento del chiísmo , el Imperio Otomano mató a los chiítas en Anatolia. Cientos de miles de chiítas fueron asesinados en el Imperio Otomano, incluidos los alevis en Turquía, los alauitas en Siria y los chiítas del Líbano.

Saco de Shamakhi

El Saqueo de Shamakhi tuvo lugar el 18 de agosto de 1721, cuando 15.000 lezgins sunitas , del Imperio Safavid , atacaron la capital de la provincia de Shirvan , Shamakhi (en la actual República de Azerbaiyán ), masacraron a entre 4.000 y 5.000 de su población chiíta y saquearon el ciudad.

Saqueo wahabí de Karbala

El 21 de abril de 1802, unos 12.000 wahabíes sunitas bajo el mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , el segundo gobernante del primer estado saudí, atacaron y saquearon Karbala , mataron entre 2.000 y 5.000 habitantes y saquearon la tumba de Husayn ibn Ali , nieto del Profeta. Muhammad e hijo de Ali ibn Abi Talib , y destruyeron su cúpula, confiscando una gran cantidad de botines, entre ellos oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas que se habían acumulado en la tumba, la mayoría de ellas donaciones. El ataque duró ocho horas, tras lo cual los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4.000 camellos cargando su botín.

Subcontinente indio

Si bien los chiítas y los sunitas han convivido en el subcontinente durante casi quince siglos, la violencia contra los chiítas ha crecido constantemente durante los últimos tres siglos. El anti-chiísmo tiene dos aspectos: la literatura chiífoba y los crímenes de odio. La literatura anti chiíta que retrata a los chiítas como religiosos herejes, moralmente corruptos, políticamente traidores y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos. En el período medieval, el Medio Oriente vio enfrentamientos sangrientos entre ambas sectas, pero el subcontinente indio permaneció seguro y pacífico debido a la política secular de Mughals. Hasta finales del siglo XVII d.C., en la India solo se escribieron dos libros anti-chiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . Sirhindi también escribió este tratado para justificar la matanza de chiítas por Abdullah Khan Uzbek en Mashhad. En esto argumenta:

"Dado que los chiitas permiten maldecir a Abu Bakr, Umar, Uthman y una de las esposas castas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye una infidelidad, le corresponde al gobernante musulmán, no a todas las personas, de conformidad con el mandato del Rey Omnisciente (Allah), para matarlos y oprimirlos para elevar la verdadera religión. Está permitido destruir sus edificios y apoderarse de sus propiedades y pertenencias ".

En lo que respecta a la violencia armada, el período medieval tiene solo unos pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias, los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en 769 d.C., la destrucción de Multan en 1005 d.C., la persecución de chiitas en las manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.) y el objetivo del asesinato del mulá Ahmad Thathavi en 1589 d. C. Sin embargo, el emperador Akbar hizo justicia al asesino de Mulla Ahmad Thathavi. La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener una motivación política, ya que al emperador Jahangir no le agradaba su padre, que no lo consideraba apto para el trono, y perseguía a los hombres de su corte, como lo expresa un editor de Jahangirnama del siglo XVIII ", el nuevo soberano posiblemente deseaba para trazar una línea bajo el gobierno de su padre y todos los asociados deben ser marginados ". La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas chiítas Taraaj-e . Los chiítas enfrentaron una severa persecución en la India en Cachemira durante siglos, por parte de los invasores sunitas de la región, lo que resultó en la muerte de muchos chiítas y, como resultado, la mayoría de ellos tuvo que huir de la región. El saqueo, el saqueo y la matanza devastaron virtualmente a la comunidad. La historia registra 10 de tales Taraajs entre los siglos XV y XIX en 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872 durante los cuales las viviendas chiítas fueron saqueadas, la gente asesinada, las bibliotecas quemadas y sus lugares sagrados profanados. La comunidad, debido a sus dificultades, se dedicó a la práctica de Taqya para preservar sus vidas.

Sin embargo, en el siglo XVIII d.C., el número de escritos polémicos comenzó a aumentar. Comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol Aurangzeb Alamgir odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar e intentó establecer la superioridad de la secta sunita. Supervisó la compilación de una enciclopedia de normas religiosas, llamada fatawa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de Bohra Shias, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. En el siglo que siguió a su muerte, aumentaron la literatura polémica y los asesinatos sectarios.

Aurengzeb persiguió duramente a muchas comunidades chiítas. 'Ali Muhammad Khan, cuyo padre acompañó a Aurengzeb durante sus campañas de Deccan, informa:

“Durante el reinado del difunto emperador, se puso un gran énfasis en los asuntos de la sharia y en refutar varias escuelas de pensamiento [no sunitas]. No se escatimaron esfuerzos en este sentido. Surgieron así muchas personas que sostenían que, por el amor de Dios, su misma salvación estaba en esto. Debido al fanatismo religioso, que es la pesadilla de la humanidad, colocaron a un grupo bajo sospecha de chiísmo ( rafḍ ), destruyendo así las mismas murallas del castillo de su existencia [es decir, haciendo que los mataran], mientras que otros fueron arrojados a prisión."

Shah Waliullah ( 1703-1762 d. C.) fue uno de los clérigos sunitas que fueron patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción anti-chiíta de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فیق الانتصار للفینار) . Continuaba criticando los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz ul-Haramain (فیوض الحرمین), etc. Otras polémicas sunitas incluyen Najat almuminin (نجات المومنین ) de Muhammad Mohsin Kashmiri, y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:

" Deben emitirse órdenes estrictas en todas las ciudades islámicas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la realización de Holi y los baños rituales en el Ganges. El día 10 de Muharram, no se debe permitir que los chiítas vayan más allá de los límites de la moderación, ni deben ser groseros ni repetir estupideces en las calles o bazares ".

Cuando, por invitación suya y de Rohilla, Ahmad Shah Abdali Durrani conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaron el poder. En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión.

El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746-1823 d. C.), era el que más odiaba a los chiítas. Compiló la mayoría de los libros anti-chiítas disponibles para él, aunque en su propio idioma y después de agregar sus propias ideas, en un solo libro Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Aunque no los declaró apóstatas o no musulmanes, los consideró seres humanos inferiores al igual que lo que pensaría de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiítas, y si un chií los saluda primero, su respuesta debería ser fría. En su opinión, los sunitas no deberían casarse con chiítas, evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chií.  

Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi tomaron las armas para imponer sus puntos de vista puritanos y emigraron a la región de Peshawar para establecer un califato islámico. Fueron los pioneros del terrorismo anti-chiíta en el subcontinente. Barbara Metcalf dice:

" Un segundo grupo de abusos cometidos por Syed Ahmad fueron los que se originaron por la influencia chiíta. En particular, instó a los musulmanes a que renunciaran a la custodia de las ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala tomadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Ismail escribió:

'Un verdadero creyente debería considerar la ruptura de una tazia por la fuerza como una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, déjele que ordene a otros que lo hagan. Si esto está fuera de su alcance, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma '.

Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, ha derribado miles de imambaras, el edificio que alberga a los taziyahs ".

Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha dado más detalles sobre el momento, los lugares y las circunstancias en las que se llevaron a cabo estos ataques.

Con el inicio del control directo de la Corona después de 1857, las instituciones religiosas y los académicos perdieron la mayor parte del apoyo financiero de que disfrutaban anteriormente. Ahora tenían que depender de la financiación pública, la chanda . En segundo lugar, cuando el gobierno colonial decidió introducir reformas sociales modernas, y todo el mundo quedó adscrito a una identidad singular en el censo y a una importancia política en la votación. Por lo tanto, la politización de la religión y la marcación de los límites de las esferas de influencia se convirtió en una necesidad financiera de los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los que pertenecían a su secta o religión como un grupo monolítico de personas cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que hizo que escribir y publicar folletos y libros fuera fácil y barato. El cuarto factor fue el ferrocarril y el servicio postal; A los líderes comunales les resultó fácil viajar, comunicarse y construir redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunitaria y sectaria. Los wahabistas puritanos ya habían excluido a Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de Azadari.

A principios de la década de 1900, la mayoría de los sunitas todavía observaban a Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un inteligente plan para ampliar el abismo entre chiítas y sunitas. Comenzó a abogar por una celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita separado en Phul Katora y les pidió a los sunitas que usaran un vestido rojo o amarillo en lugar de negro, y llevaran una bandera charyari decorada en lugar del tradicional alam-e-Abbas negro. En lugar de honrar a los sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo la bandera de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, en los primeros diez días de Muharram para venerar a los tres primeros califas. y lo llamó Madh-e-Sahaba. Discutiría sobre las vidas de los tres primeros califas y atacaría las creencias chiítas. Los chiítas lo vieron como un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra en respuesta.

Después del fracaso del movimiento Khilafat en la década de 1920, los ulemas políticos habían perdido su apoyo en público y los musulmanes comenzaron a seguir mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, los ulemas establecieron una organización militante Deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, en 1931. Venían de las vecinas Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut y de lugares tan lejanos como Peshawar. Esta organización puede considerarse predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los ahmedis en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Fue proporcionado por el hijo de Molana Abdul shakoor Lakhnavi, Molana Abdul Shakoor Farooqi. Era un graduado de Darul Uloom Deoband y había establecido un seminario en Lucknow en 1931 justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y folletos. Shias respondió escribiendo réplicas. Como el papel estaba disponible en abundancia, estos escritos se extendieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en UP. Dhulipala dice:

" El problema estalló con renovado vigor en 1936 el día de Ashura cuando dos sunitas desobedecieron órdenes y recitaron públicamente Charyari en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron Esto dio lugar a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, lo que llegó a ser conocido como Madhe Sahaba ".

Azadari en UP ya no estaba en paz; nunca volvería a ser el mismo. La violencia llegó tan lejos que en Ashura 1940, un terrorista Deobandi atacó la procesión de Ashura con una bomba. Hollister escribe:

"Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades son acompañadas por la policía a lo largo de líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control control: 'medidas adecuadas para evitar incidentes', 'Muharram falleció pacíficamente', 'todas las tiendas permanecieron cerradas en ... para evitar incidentes', 'varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final ... a unas veinte millas de Allahabad. Ellos se oponen al paso de la procesión por sus campos "," la policía tomó grandes precauciones para evitar una ruptura de la paz "," como secuela de la carga de bastón por parte de la policía en una procesión Mehndi los musulmanes.... no celebraron el Muharram hoy. No se llevaron a cabo procesiones ta'zia ... Los negocios se tramitaron como de costumbre en las localidades hindúes "," Bomba arrojada en procesión ". No todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias ces, pero esas diferencias accionan muchas fracasas. Birdwood dice que, en Bombay, donde es probable que los primeros cuatro días de Muharram se dediquen a visitar los tabut khanas de los demás, se admiten mujeres y niños, así como hombres, y miembros de otras comunidades, solo a los Sunnies se les niega 'simplemente como una precaución policial ' ".

porcelana

La mayoría de los esclavos extranjeros en Xinjiang eran chiítas tayikos de las montañas Ismaili de China . Los musulmanes sunitas turcos se referían a ellos como Ghalcha, y los esclavizaban porque eran diferentes de los habitantes turcos sunitas. Los musulmanes chiítas fueron vendidos como esclavos en Khotan. Los musulmanes de Xinjiang negociaron a los chiítas como esclavos.

Tiempos modernos

Bangladesh

Existe una violencia limitada contra los chiítas en Bangladesh . Por ejemplo, el 24 de octubre de 2015, una bomba explotó en una mezquita chiita, provocando la muerte de una persona y muchas más heridas. Otro ataque mortal tuvo lugar en Haripur en Shibganj, en Bogra. El Muazzin fue asesinado a tiros en una mezquita chií, y al menos otros cuatro hombres, incluido el imán, resultaron heridos.

Bahréin

La mayoría de la población de Bahrein es chií, con cifras entre el 50 y el 70% de la población. La familia gobernante Al Khalifa , musulmana sunita , llegó a Bahrein procedente de Qatar a finales del siglo XVIII. Los chiítas creen que Al Khalifa no logró ganar legitimidad en Bahrein y estableció un sistema de "apartheid político basado en la discriminación racial, sectaria y tribal". Vali Nasr , un destacado experto iraní en Oriente Medio y el mundo islámico dijo: "Para los chiítas , el gobierno sunita ha sido como vivir bajo el apartheid".

Levantamiento de 2011

Se estima que 1000 bahreiníes han sido detenidos desde el levantamiento de 2011 y bahreiníes y grupos internacionales de derechos humanos han documentado cientos de casos de tortura y abuso de detenidos chiítas. Según csmonitor.org , el gobierno ha ido más allá de aplastar la disidencia política a lo que "parece" ser un intento de "humillar psicológicamente a la mayoría chiíta de la isla en una sumisión silenciosa".

Segregación racial

La discriminación contra los musulmanes chiítas en Bahréin es lo suficientemente grave y sistemática como para que varias fuentes ( revista Time , Vali Nasr , Yitzhak Nakash, Counterunch, Centro de Derechos Humanos de Bahréin , etc.) hayan utilizado el término "apartheid" para describirla.

Ameen Izzadeen, escribiendo en el Daily Mirror, afirma que

después del desmantelamiento del régimen del apartheid en Sudáfrica, Bahrein siguió siendo el único país donde una minoría dictaba condiciones a la mayoría. Más del 70 por ciento de los bahreiníes son musulmanes chiítas, pero tienen poca o ninguna voz en el gobierno.

El Christian Science Monitor describe a Bahrein como practicante

una forma de apartheid sectario al no permitir que los chiítas ocupen puestos clave del gobierno o sirvan en la policía o el ejército. De hecho, las fuerzas de seguridad están integradas por sunitas de Siria, Pakistán y Baluchistán, quienes también obtienen la ciudadanía bahreiní por la vía rápida, para gran disgusto de la población chiíta indígena.

Egipto

Si bien los activistas chiítas afirman que el número supera el millón, otras estimaciones dicen que solo hay unos pocos miles. El número estimado de chiítas de Egipto varía entre 800.000 y alrededor de dos a tres millones, sin embargo, no hay un recuento oficial.

El gobierno comenzó a dirigir su atención hacia los chiítas durante la presidencia de Hosni Mubarak con el fin de construir mejores relaciones con los estados árabes del Golfo Pérsico, los activistas chiítas en Egipto también afirmaron que la Hermandad Musulmana que estaba en el poder en Egipto en 2013 afirmó que el gobierno alentó anti-chiísmo, viéndolo como un deber religioso, sin embargo, algunos grupos salafistas criticaron a los Hermanos Musulmanes por no hacer lo suficiente para detener la propagación del chiísmo. Otro activista chií afirmó que fue arrestado y retenido durante 15 meses y torturado por el Servicio de Investigaciones de Seguridad del Estado de Egipto durante la presidencia de Mubarak.

India

La India es un estado laico y los seguidores del Islam chiíta en la India son libres de practicar su fe libremente. Además, el día de Ashura , que figura como Moharram , y la fecha de nacimiento de Ali se reconocen como días festivos. Sin embargo, a los musulmanes chiítas de Cachemira no se les permite practicar el duelo el día de Ashura. El gobierno ha impuesto restricciones a las procesiones de Muharram, lo que se considera contrario al derecho a la libertad de religión, que es un derecho fundamental de los ciudadanos indios. Todos los años se producen enfrentamientos entre los dolientes de Cachemira y las fuerzas indias en vísperas de los aniversarios del martirio de Karbala.

La ciudad de Lucknow tiene una historia de violencia entre las sectas chiíta y suní durante el festival chiita de Muharram, generalmente debido a acciones de los sunitas que se consideran ofensivas para los chiítas. Durante Muharram, los clérigos sunitas organizan rituales alabando a los tres primeros califas del Islam (madh-e sahaba), mientras excluyen deliberadamente a Ali, el cuarto califa, y estos suelen celebrarse frente a mezquitas chiítas o como respuesta a las procesiones chiítas de Muharram. También se sabe que los miembros de la secta sunita bloquean las procesiones chiítas que pasan por las zonas sunitas, lo que provoca tensiones entre las dos sectas.

Indonesia

El 29 de diciembre de 2011, en Nangkrenang, Sampang , isla de Madura, un internado islámico chií, la casa de un consejero escolar y la casa principal de una escuela fueron incendiados por aldeanos locales y personas del exterior. Indonesia es el país musulmán más poblado del mundo, dominado por sunitas . Un día después del incidente, un predicador sunita de Yakarta dijo: "Fue su culpa. Han establecido una pesantren (escuela islámica) en una zona sunita. Además, ser chiíta es un gran error. La verdadera enseñanza es sunita y Dios". sólo aceptará musulmanes sunitas. Si los chiítas quieren vivir en paz, tienen que arrepentirse y convertirse ". Amnistía Internacional había registrado muchos casos de intimidación y violencia contra minorías religiosas en Indonesia por parte de grupos islámicos radicales e instó al gobierno indonesio a brindar protección a cientos de chiítas que se han visto obligados a regresar a su aldea en Java Oriental.

Malasia

Malasia prohíbe a los chiítas promover su fe. 16 chiítas fueron arrestados el 24 de septiembre de 2013 por "difundir" su fe.

El gobierno de Malasia está tratando de evitar que el Islam chiíta se extienda, a pesar de que el país alberga una población chií de 250.000 habitantes. El secretario general del Ministerio del Interior, Datuk Seri Abdul Rahim Mohamad Radzi, anunció el año pasado que los seguidores chiítas que eran solo una pequeña comunidad de tres campamentos hace 10 años ahora tienen una población de 250.000, incluidos 10 grupos activos, en Malasia. "El desarrollo de la tecnología de la información es uno de los factores de su crecimiento, ya que las enseñanzas se están difundiendo a través de una variedad de sitios sociales", dijo Radzi, instando a que el movimiento chiíta sea erradicado.

La ISA se utilizó en varias ocasiones para atacar a los chiítas en Malasia. Diez chiitas fueron arrestados en 1997 bajo la ISA y otros seis sufrieron la misma suerte en octubre de 2000. El sistema federal también ha significado que la adhesión a la fatwa anti-chiíta no ha sido estandarizada, incluso entre aquellos estados en los que tiene fuerza legal. En diciembre de 2010, por ejemplo, el Departamento Religioso Islámico de Selangor arrestó a 200 chiítas por celebrar ashura en virtud de la ley de promulgación penal shari'a del estado de Selangor. Cuatro años más tarde, 114 chiitas fueron arrestados por el Departamento de Asuntos Religiosos Islámicos de Perak con la ayuda de la policía de Malasia.

En Iraq

Tras la invasión de Irak de 2003 y la posterior caída del régimen de Saddam Hussein , la secta minoritaria sunita, que anteriormente había disfrutado de mayores beneficios bajo el gobierno de Saddam, ahora se encontró fuera del poder mientras la mayoría chií, reprimida bajo Saddam, buscaba establecer el poder. . Tales tensiones sectarias dieron como resultado una violenta insurgencia librada por diferentes grupos militantes sunitas y chiítas, como al-Qaeda en Irak y el Ejército Mahdi . Después de 2006, decenas de miles de personas murieron en todo Irak, cuando estalló una guerra civil entre las dos sectas rivales musulmanas después del atentado con bomba en la mezquita de Al-Askari en 2006 , que duró hasta 2008. Después de la retirada de Estados Unidos de Irak en 2011, los sunitas se manifestaron en protestas. contra el gobierno iraquí y la violencia aumentó a niveles de 2008, que se intensificaron en 2014 en una nueva guerra que involucró al Estado Islámico de Irak y el Levante que duró hasta 2017.

Nigeria

Los miembros de la comunidad chií de Nigeria han sido perseguidos de diferentes formas, incluida la demolición de mezquitas chiítas, asesinatos selectivos y propaganda anti chiíta.

Los políticos, las organizaciones y el aparato de seguridad de Nigeria vinculados a Arabia Saudita están detrás de la persecución de los musulmanes chiítas en Nigeria. El movimiento salafista Izala Society está cerca tanto de Riad como de Abuja y su canal de televisión por satélite Manara transmite a menudo propaganda sectaria anti-chiíta.

El gobierno estatal de Sokoto ha reaccionado al surgimiento del Islam chiíta en el estado tomando medidas como la demolición del Centro Islámico en 2007. Además, los enfrentamientos entre los residentes sunitas y chiítas siguieron al asesinato del imán salafista Umaru Danmaishiyya , conocido por su predicación ardiente anti-chiíta.

En 2014, se produjeron las masacres del Día de Zaria Quds , que dejaron 35 muertos. En 2015, la masacre de Zaria durante la cual 348 musulmanes chiítas fueron asesinados por el ejército nigeriano .

En abril de 2018, estallaron enfrentamientos cuando la policía nigeriana lanzó gases lacrimógenos contra manifestantes chiítas que exigían la liberación del jeque Ibrahim Zakzaky, que había estado detenido durante dos años sin juicio. Los enfrentamientos dejaron al menos un manifestante muerto y varios más heridos. Además, la policía nigeriana detuvo al menos a 115 manifestantes.

En octubre de 2018, el ejército nigeriano mató al menos a 45 manifestantes chiítas pacíficos. Después de que los soldados comenzaron a disparar, atacaron a los manifestantes que huían del caos. Muchos de los heridos recibieron disparos en la espalda o en las piernas.

Pakistán

Los civiles musulmanes chiítas fueron víctimas de odio no provocado desde el principio, con la "islamización" en la década de 1980 , Pakistán ha experimentado un aumento de la violencia contra los musulmanes chiítas en el país en las últimas décadas.

Más de 1.900 chiítas (incluidos hazaras e ismaelitas) murieron en explosiones de bombas o ataques selectivos con armas de fuego solo entre 2012 y mayo de 2015.

La violencia se ha cobrado la vida de miles de hombres, mujeres y niños. Los chiítas constituyen el 20% de la población musulmana en Pakistán. Los militantes sunitas han atacado regularmente a médicos, empresarios y otros profesionales en Karachi . La gente de Hazara en Quetta ha perdido casi 8000 miembros de la comunidad. La mayoría han sido blanco de ataques terroristas de Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan, que son organizaciones militantes sunitas afiliadas a Al-Qaeda y los talibanes . En las áreas del norte de Pakistán, como Parachinar y Gilgit-Baltistan , los militantes sunitas han estado atacando y matando continuamente a civiles musulmanes chiítas. El 16 de agosto de 2012, unos 25 pasajeros chiitas fueron sacados de cuatro autobuses en la carretera Babusar, cuando se dirigían a casa para celebrar el Eid con sus familias. Fueron ejecutados sumariamente por militantes musulmanes sunitas afiliados a Al-Qaeda. El mismo día, tres miembros de la comunidad hazara fueron asesinados a tiros en la ciudad de Quetta, en el suroeste de Pakistán. Los extremistas sunitas, alineados con Al-Qaeda y los talibanes, anualmente están matando a cientos de civiles chiítas en Pakistán.

El único propósito de terroristas como Sipah-e-Sahaba Pakistan es limpiar Pakistán de musulmanes chiítas. El 26 de junio de 2018, el gobierno de Pakistán levantó la prohibición de Sipah-e-Sahaba Pakistán, descongeló sus activos y eliminó a su notorio líder de la lista de vigilancia terrorista. Miles de paquistaníes marcharon por protestas anti-chiítas en Karachi , el centro financiero del país, a principios de septiembre de 2020. La marcha se debió a que los clérigos chiítas hicieron comentarios despectivos contra figuras históricas islámicas. Los comentarios fueron televisados ​​durante la procesión Shia Ashura. Ashura conmemora la Batalla de Karbala, que provocó el cisma en el Islam. Los grupos sunitas exigieron que los comentarios despectivos contra cualquier figura islámica no sean aceptables y no serán tolerados.

Arabia Saudita

En la Arabia Saudita actual , los gobernantes wahabíes limitan la participación política chií a unas pocas personas notables. Estos notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a su vez, se espera que controlen su comunidad. Los chiítas sauditas comprenden aproximadamente el 10% de los 28 millones de saudíes (estimación de 2012). Aunque algunos viven en Medina (conocida como Nakhawila ), La Meca e incluso Riad , la mayoría se concentra en los oasis de al-Hasa y Qatif en las áreas ricas en petróleo de la Provincia Oriental. Se han enfrentado a una discriminación religiosa y económica a largo plazo. Por lo general, se los ha denunciado como herejes, traidores y no musulmanes. Los chiítas fueron acusados ​​de sabotaje, sobre todo por bombardear oleoductos en 1988. Varios chiítas han sido ejecutados. En respuesta a la militancia de Irán , el gobierno saudí castigó colectivamente a la comunidad chií en Arabia Saudita al imponer restricciones a sus libertades y marginarlas económicamente. A los ulama (que se adhieren al salafismo) se les dio permiso para sancionar la violencia contra los chiítas. Lo que siguió fueron fatwas aprobadas por el principal clérigo del país, Abd al-Aziz ibn Baz, que denunció a los chiítas como apóstatas . Otro de Adul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulama, incluso sancionó el asesinato de chiítas. Este llamado fue reiterado en la literatura religiosa salafista hasta 2002.

A diferencia de Irak y Líbano, que tienen un número considerable de chiítas adinerados, Arabia Saudita no los tiene. No ha habido ministros de gabinete chiítas. Se les mantiene fuera de trabajos críticos en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad. No hay alcaldes ni jefes de policía chiítas , y ninguna de las trescientas escuelas de niñas chiítas de la provincia oriental tiene un director chií.

El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden usar para sus hijos en un intento de disuadirlos de mostrar su identidad. Los libros de texto sauditas son hostiles al chiísmo y suelen caracterizar la fe como una forma de herejía. [3] Los maestros salafistas frecuentemente dicen a las aulas llenas de jóvenes escolares chiítas que son herejes.

En la ciudad de Dammam , una cuarta parte de cuyos residentes son chiítas, Ashura está prohibida y no hay un llamado a la oración claramente chiíta. No hay cementerio chiíta para casi el 25% de los 600.000 chiítas que viven allí. Solo hay una mezquita para los 150.000 chiítas de la ciudad. El gobierno saudí a menudo ha sido visto como un opresor activo de los chiítas debido a la financiación de la ideología wahabí que denuncia la fe chiíta.

En marzo de 2011, la policía abrió fuego contra manifestantes pacíficos en Qatif , y después de los disturbios chiítas en octubre de 2011, el gobierno saudí prometió aplastar cualquier otro problema en la provincia oriental con "mano de hierro".

Arabia Saudita continúa su campaña anti-chiíta tanto en el país como en el extranjero. Según The Independent, "el contenido de televisión por satélite, Internet, YouTube y Twitter, que con frecuencia emana o es financiado por estados petroleros de la península arábiga, está en el centro de una campaña para difundir el odio sectario en todos los rincones del mundo musulmán, incluidos los lugares donde los chiítas son una minoría vulnerable, como Libia, Túnez, Egipto y Malasia ".

La política de Arabia Saudita hacia las formas de expresión religiosa no wahabíes se ha descrito como apartheid religioso. Mohammad Taqi escribe que

El régimen saudí también es muy consciente de que, en última instancia, los agravios chiítas no son simplemente cuestiones doctrinales, sino que se derivan de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política que bordea el apartheid.

En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chií Sheikh Nimr , que había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otros 47 ciudadanos saudíes condenados por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo.

Desde mayo de 2017, en respuesta a las protestas contra el gobierno, la ciudad predominantemente chií de Al-Awamiyah ha sido sitiada por el ejército saudí. Los residentes no pueden entrar ni salir, y los militares bombardean indiscriminadamente los vecindarios con ataques aéreos , fuego de mortero y francotiradores que disparan a los residentes. Decenas de civiles chiítas murieron, entre ellos un niño de tres años y un niño de dos años. El gobierno saudí afirma que está luchando contra los terroristas en al-Awamiyah.

Los residentes también informaron que los soldados dispararon contra casas, automóviles y todos en las calles.

Durante la represión, el gobierno saudí demolió varios sitios históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif.

El 26 de julio de 2017, las autoridades sauditas comenzaron a negarse a brindar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha brindado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados de Awamiyah.

En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición provino de un asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, ya que seguía tratando de evitar que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran sus derechos.

20.000 residentes se vieron obligados a huir de sus hogares para sobrevivir.

El presidente del Quran Council y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad saudíes en Qatif en 2017.

En febrero de 2019, mientras visitaba la tumba de Prophet en Medina, un niño de seis años fue decapitado frente a su madre después de que confirmaron que eran musulmanes chiítas sauditas a un hombre desconocido y sin parentesco que se les acercó. El niño fue decapitado con la ayuda de un trozo de vidrio roto frente a su madre gritando y asustada.

Yemen

Aunque el 35% de los yemeníes son chiitas, la discriminación contra los chiítas ha sido omnipresente en Yemen. Fue practicado principalmente por los sunitas, que constituían el 65% de la población yemení. Esto había provocado el surgimiento del movimiento hutí y el posterior conflicto sectario en Yemen, lo que provocó la guerra civil .

Ver también

Persecución de los musulmanes chiítas por parte de los sunitas:

Referencias