Animismo - Animism

El animismo (del latín : anima , ' aliento , espíritu , vida ') es la creencia de que los objetos, lugares y criaturas poseen todos una esencia espiritual distinta. Potencialmente, el animismo percibe todas las cosas —animales, plantas, rocas, ríos, sistemas climáticos, obra humana y tal vez incluso palabras— como animadas y vivas. El animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de muchos pueblos indígenas , especialmente en contraste con el desarrollo relativamente más reciente de las religiones organizadas .

Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que el animismo describe el hilo fundamental más común de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista está tan extendida e inherente a la mayoría de los pueblos indígenas que a menudo ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda al "animismo" (o incluso a la "religión"); el término es una construcción antropológica .

En gran parte debido a tales discrepancias etnolingüísticas y culturales, la opinión ha diferido sobre si el animismo se refiere a un modo ancestral de experiencia común a los pueblos indígenas de todo el mundo, oa una religión en toda regla por derecho propio. La definición actualmente aceptada de animismo no fue desarrollada hasta finales del siglo XIX (1871) por Sir Edward Tylor , quien la formuló como "uno de los primeros conceptos de la antropología , si no el primero".

El animismo abarca las creencias de que todos los fenómenos materiales tienen agencia, que no existe una distinción categórica entre el mundo espiritual y físico (o material) y que el alma o el espíritu o la sensibilidad existe no solo en los humanos sino también en otros animales, plantas, rocas, geografía características como montañas o ríos u otras entidades del entorno natural: espíritus del agua , deidades de la vegetación , espíritus de los árboles , etc. El animismo puede atribuir una fuerza vital a conceptos abstractos como palabras, nombres verdaderos o metáforas en la mitología . Algunos miembros del mundo no tribal también se consideran animistas (como el autor Daniel Quinn , el escultor Lawson Oyekan y muchos paganos contemporáneos ).

Etimología

Sir Edward Tylor inicialmente había querido describir el fenómeno como espiritualismo , pero se dio cuenta de que eso causaría confusión con la religión moderna del espiritismo , que entonces prevalecía en las naciones occidentales. Adoptó el término animismo de los escritos del científico alemán Georg Ernst Stahl , quien había desarrollado el término animismo en 1708 como una teoría biológica de que las almas formaban el principio vital y que los fenómenos normales de la vida y los fenómenos anormales de la enfermedad podían rastrearse hasta causas espirituales.

El primer uso conocido en inglés apareció en 1819.

Definiciones del "viejo animismo"

Las perspectivas antropológicas anteriores, que desde entonces se han denominado el antiguo animismo , se ocupaban del conocimiento de lo que está vivo y de los factores que dan vida a algo. El antiguo animismo asumía que los animistas eran individuos incapaces de comprender la diferencia entre personas y cosas . Los críticos del viejo animismo lo han acusado de preservar "visiones y retórica colonialistas y dualistas del mundo".

Definición de Edward Tylor

Edward Tylor desarrolló el animismo como teoría antropológica.

La idea del animismo fue desarrollada por el antropólogo Sir Edward Tylor a través de su libro Primitive Culture de 1871 , en el que lo definió como "la doctrina general de las almas y otros seres espirituales en general". Según Tylor, el animismo a menudo incluye "una idea de que la vida y la voluntad invaden la naturaleza"; la creencia de que los objetos naturales distintos de los humanos tienen alma. Esta formulación era poco diferente de la propuesta por Auguste Comte como " fetichismo ", pero los términos ahora tienen significados distintos.

Para Tylor, el animismo representó la forma más antigua de religión, ya que se sitúa dentro de un marco evolutivo de la religión que se ha desarrollado por etapas y que, en última instancia, conducirá a que la humanidad rechace la religión por completo en favor de la racionalidad científica. Así, para Tylor, el animismo se consideraba fundamentalmente un error, un error básico del que surgía toda religión. No creía que el animismo fuera intrínsecamente ilógico, pero sugirió que surgió de los sueños y visiones de los primeros humanos y, por lo tanto, era un sistema racional. Sin embargo, se basó en observaciones erróneas y poco científicas sobre la naturaleza de la realidad. Stringer señala que su lectura de Cultura primitiva lo llevó a creer que Tylor era mucho más comprensivo con las poblaciones "primitivas" que muchos de sus contemporáneos y que Tylor no expresó ninguna creencia de que hubiera alguna diferencia entre las capacidades intelectuales de las personas "salvajes". y occidentales.

La idea de que alguna vez hubo "una forma universal de religión primitiva" (ya sea llamada animismo , totemismo o chamanismo ) ha sido descartada como "poco sofisticada" y "errónea" por el arqueólogo Timothy Insoll , quien afirmó que "elimina la complejidad, un condición previa de la religión ahora, en todas sus variantes ".

Concepciones social evolucionistas

La definición de animismo de Tylor fue parte de un creciente debate internacional sobre la naturaleza de la "sociedad primitiva" por parte de abogados, teólogos y filólogos. El debate definió el campo de investigación de una nueva ciencia: la antropología . A fines del siglo XIX, había surgido una ortodoxia sobre la "sociedad primitiva", pero pocos antropólogos aún aceptarían esa definición. Los "antropólogos de sillón del siglo XIX", argumentaban, la "sociedad primitiva" (una categoría evolutiva) estaba ordenada por parentesco y dividida en grupos de ascendencia exógama relacionados por una serie de intercambios matrimoniales. Su religión era el animismo, la creencia de que las especies y los objetos naturales tenían alma.

Con el desarrollo de la propiedad privada, los grupos de ascendencia fueron desplazados por el surgimiento del estado territorial. Estos rituales y creencias eventualmente evolucionaron con el tiempo hasta convertirse en una amplia gama de religiones "desarrolladas". Según Tylor, cuanto más científicamente avanzada se volvía una sociedad, menos miembros de esa sociedad creían en el animismo. Sin embargo, cualquier ideología remanente de almas o espíritus, para Tylor, representaba "supervivencias" del animismo original de la humanidad primitiva.

El término ["animismo"] claramente comenzó como una expresión de un nido de enfoques insultantes hacia los pueblos indígenas y los primeros humanos supuestamente religiosos. Fue, y a veces sigue siendo, un insulto colonialista.

- Graham Harvey , 2005.

Confundiendo el animismo con el totemismo

En 1869 (tres años después de que Tylor propusiera su definición de animismo), el abogado de Edimburgo, John Ferguson McLennan , argumentó que el pensamiento animista evidente en el fetichismo dio lugar a una religión que llamó totemismo . La gente primitiva creía, argumentó, que descendían de la misma especie que su animal totémico. El debate posterior de los "antropólogos de sillón" (incluidos JJ Bachofen , Émile Durkheim y Sigmund Freud ) permaneció centrado en el totemismo más que en el animismo, y pocos desafiaron directamente la definición de Tylor. Los antropólogos "comúnmente han evitado el tema del animismo e incluso el término en sí mismo en lugar de revisar esta noción prevaleciente a la luz de sus nuevas y ricas etnografías ".

Según el antropólogo Tim Ingold , el animismo comparte similitudes con el totemismo, pero difiere en su enfoque en los seres espirituales individuales que ayudan a perpetuar la vida, mientras que el totemismo más típicamente sostiene que hay una fuente primaria, como la tierra misma o los antepasados, que proporcionan la vida. base a la vida. Ciertos grupos religiosos indígenas como los aborígenes australianos son más típicamente totémicos en su cosmovisión, mientras que otros como los inuit son más típicamente animistas.

A partir de sus estudios sobre el desarrollo infantil, Jean Piaget sugirió que los niños nacían con una cosmovisión animista innata en la que antropomorfizaban objetos inanimados y que solo más tarde surgieron de esta creencia. Por el contrario, a partir de su investigación etnográfica, Margaret Mead argumentó lo contrario, creyendo que los niños no nacieron con una cosmovisión animista, sino que se volvieron aculturados a tales creencias a medida que fueron educados por su sociedad.

Stewart Guthrie vio el animismo, o "atribución", como él lo prefería, como una estrategia evolutiva para ayudar a la supervivencia. Argumentó que tanto los humanos como otras especies animales ven los objetos inanimados como potencialmente vivos como un medio de estar constantemente en guardia contra posibles amenazas. Sin embargo, la explicación que sugirió no se ocupó de la cuestión de por qué tal creencia se volvió fundamental para la religión. En 2000, Guthrie sugirió que el concepto "más extendido" de animismo era que era la "atribución de espíritus a fenómenos naturales como piedras y árboles".

Definiciones no arcaicas del "nuevo animismo"

Muchos antropólogos dejaron de usar el término animismo , considerándolo demasiado cercano a la teoría antropológica temprana y la polémica religiosa . Sin embargo, el término también había sido reclamado por grupos religiosos, a saber, comunidades indígenas y adoradores de la naturaleza, que consideraban que describía acertadamente sus propias creencias y que, en algunos casos, se identificaban activamente como "animistas". Así fue retomado por varios estudiosos, quienes empezaron a utilizar el término de otra manera, poniendo el foco en saber cómo comportarse con otros seres, algunos de los cuales no son humanos. Como afirmó el erudito en estudios religiosos Graham Harvey, si bien la definición de "antiguo animista" había sido problemática, el término animismo era, no obstante, "de considerable valor como término crítico y académico para un estilo de religión y cultura relacionada con el mundo".

Hallowell y el Ojibwe

Cinco jefes Ojibwe en el siglo XIX; fueron los estudios antropológicos de la religión Ojibwe los que dieron como resultado el desarrollo del "nuevo animismo".

El nuevo animismo surgió en gran parte de las publicaciones del antropólogo Irving Hallowell , elaborado sobre la base de su investigación etnográfica entre las comunidades Ojibwe de Canadá a mediados del siglo XX. Para los Ojibwe encontrados por Hallowell, la personalidad no requería semejanza humana, sino que los humanos eran percibidos como otras personas, que incluían, por ejemplo, personas de roca y personas de oso. Para los Ojibwe, estas personas eran seres voluntariosos que ganaban significado y poder a través de sus interacciones con los demás; al interactuar respetuosamente con otras personas, ellos mismos aprendieron a "actuar como una persona".

El enfoque de Hallowell para la comprensión de la personalidad de Ojibwe difería mucho de los conceptos antropológicos anteriores del animismo. Hizo hincapié en la necesidad de desafiar las perspectivas occidentales modernistas de lo que es una persona al entablar un diálogo con diferentes visiones mundiales. El enfoque de Hallowell influyó en el trabajo de la antropóloga Nurit Bird-David , quien redactó un artículo académico en el que reevaluaba la idea del animismo en 1999. En la revista se incluyeron siete comentarios de otros académicos que debatían las ideas de Bird-David.

Antropología posmoderna

Más recientemente, los antropólogos posmodernos se están involucrando cada vez más con el concepto de animismo. El modernismo se caracteriza por un dualismo sujeto-objeto cartesiano que divide lo subjetivo de lo objetivo y la cultura de la naturaleza. En la visión modernista, el animismo es lo contrario del cientificismo y, por lo tanto, algunos antropólogos lo consideran inherentemente inválido. Basándose en el trabajo de Bruno Latour , algunos antropólogos cuestionan los supuestos modernistas y teorizan que todas las sociedades continúan "animando" el mundo que las rodea. Sin embargo, en contraste con el razonamiento de Tylor, este "animismo" se considera más que un simple vestigio del pensamiento primitivo. Más específicamente, el "animismo" de la modernidad se caracteriza por las "subculturas profesionales" de la humanidad, como en la capacidad de tratar al mundo como una entidad separada dentro de una esfera de actividad delimitada.

Los seres humanos continúan creando relaciones personales con elementos del mundo objetivo antes mencionado, como mascotas, automóviles o osos de peluche, que son reconocidos como sujetos. Como tales, estas entidades son "abordadas como sujetos comunicativos más que como los objetos inertes percibidos por los modernistas". Estos enfoques apuntan a evitar la suposición modernista de que el medio ambiente consiste en un mundo físico distinto del mundo de los humanos, así como la concepción modernista de que la persona está compuesta de forma dualista por un cuerpo y un alma.

Nurit Bird-David sostiene que:

Las ideas positivistas sobre el significado de 'naturaleza', 'vida' y 'personalidad' desviaron estos intentos previos de comprender los conceptos locales. Los teóricos clásicos (se argumenta) atribuyeron sus propias ideas modernistas del yo a los "pueblos primitivos" mientras afirmaban que los "pueblos primitivos" leían su idea del yo en los demás.

Ella explica que el animismo es una "epistemología relacional" más que un fracaso del razonamiento primitivo. Es decir, la identidad propia entre los animistas se basa en sus relaciones con los demás, más que en cualquier rasgo distintivo del "yo". En lugar de centrarse en el yo modernista esencializado (el "individuo"), las personas son vistas como conjuntos de relaciones sociales ("dividuales"), algunas de las cuales incluyen "superpersonas" (es decir, no humanos).

Altar animista, aldea de Bozo , Mopti , Bandiagara , Malí , en 1972

Stewart Guthrie expresó sus críticas a la actitud de Bird-David hacia el animismo, creyendo que promulgaba la opinión de que "el mundo es en gran medida lo que sea que lo haga nuestra imaginación local". Esto, en su opinión, daría lugar a que la antropología abandonara "el proyecto científico".

Al igual que Bird-David, Tim Ingold sostiene que los animistas no se ven a sí mismos como separados de su entorno:

Los cazadores-recolectores, por regla general, no se acercan a su entorno como un mundo externo de la naturaleza que tiene que ser "captado" intelectualmente ... de hecho, la separación de la mente y la naturaleza no tiene lugar en su pensamiento y práctica.

Rane Willerslev amplía el argumento al señalar que los animistas rechazan este dualismo cartesiano y que el yo animista se identifica con el mundo, "sintiéndose a la vez dentro y fuera de él, de modo que los dos se deslizan incesantemente dentro y fuera del otro en un circuito cerrado". El cazador animista es así consciente de sí mismo como un cazador humano, pero, a través de la mímica, es capaz de asumir el punto de vista, los sentidos y la sensibilidad de su presa, para ser uno con ella. El chamanismo , desde este punto de vista, es un intento diario de influir en los espíritus de los antepasados ​​y los animales reflejando sus comportamientos como el cazador hace con su presa.

Comprensión ética y ecológica

El ecólogo y filósofo cultural David Abram promueve una comprensión ética y ecológica del animismo basada en la fenomenología de la experiencia sensorial. En sus libros The Spell of the Sensuous and Becoming Animal, Abram sugiere que las cosas materiales nunca son completamente pasivas en nuestra experiencia perceptiva directa, sosteniendo más bien que las cosas percibidas activamente "solicitan nuestra atención" o "llaman nuestro enfoque", persuadiendo al cuerpo perceptor de una participación continua con esas cosas.

En ausencia de tecnologías que intervengan, sugiere, la experiencia sensorial es inherentemente animista en el sentido de que revela un campo material que es animado y autoorganizado desde el principio. Basándose en las ciencias naturales y cognitivas contemporáneas , así como en las visiones del mundo en perspectiva de diversas culturas orales indígenas, Abram propone una cosmología rica en pluralismo y basada en historias en la que la materia está viva. Sugiere que tal ontología relacional está en estrecha concordancia con nuestra experiencia perceptiva espontánea; nos llevaría de regreso a nuestros sentidos y a la primacía del terreno sensual, imponiendo una relación más respetuosa y ética con la comunidad más que humana de animales, plantas, suelos, montañas, aguas y patrones climáticos que sustenta materialmente nosotros.

En contraste con una tendencia de larga data en las ciencias sociales occidentales, que comúnmente proporcionan explicaciones racionales de la experiencia animista, Abram desarrolla una explicación animista de la razón misma. Sostiene que la razón civilizada se sustenta únicamente en la participación intensamente animista entre los seres humanos y sus propios signos escritos. Por ejemplo, tan pronto como volvemos la mirada hacia las letras alfabéticas escritas en una página o una pantalla, "vemos lo que dicen", es decir, las letras parecen hablarnos, como arañas, árboles, ríos caudalosos. y los cantos rodados con líquenes incrustados alguna vez hablaron con nuestros antepasados ​​orales. Para Abram, la lectura puede entenderse útilmente como una forma intensamente concentrada de animismo, una que eclipsa efectivamente todas las otras formas más antiguas y espontáneas de participación animista en las que alguna vez participamos.

Contar la historia de esta manera —proporcionar una explicación animista de la razón, y no al revés— es implicar que el animismo es el término más amplio e inclusivo y que los modos de experiencia orales y miméticos aún subyacen y apoyan todos los aspectos. nuestros modos de reflexión alfabetizados y tecnológicos. Cuando el enraizamiento de la reflexión en tales modos de experiencia corporales y participativos no se reconoce o es totalmente inconsciente, la razón reflexiva se vuelve disfuncional, destruyendo involuntariamente el mundo corporal y sensual que la sustenta.

Relación con el concepto de 'yo-tú'

El erudito en estudios religiosos Graham Harvey definió el animismo como la creencia "de que el mundo está lleno de personas, sólo algunas de las cuales son humanas, y que la vida siempre se vive en relación con los demás". Agregó que, por lo tanto, está "preocupado por aprender a ser una buena persona en las relaciones respetuosas con otras personas".

En su Handbook of Contemporary Animism (2013), Harvey identifica la perspectiva animista en línea con el " yo-tú " de Martin Buber en contraposición al "yo-eso". En tal, dice Harvey, el animista adopta un enfoque de yo-tú para relacionarse con el mundo, en el que los objetos y los animales se tratan como un "tú" en lugar de un "eso".

Religión

Un cuadro que presenta figuras de varias culturas que desempeñan roles de mediador, a menudo denominado " chamán " en la literatura.

Existe un desacuerdo continuo (y no un consenso general) en cuanto a si el animismo es simplemente una creencia religiosa singular, que abarca ampliamente, o una cosmovisión en sí misma, que comprende muchas mitologías diversas que se encuentran en todo el mundo en muchas culturas diversas. Esto también suscita una controversia con respecto a las afirmaciones éticas que el animismo puede o no hacer: si el animismo ignora por completo las cuestiones éticas ; o, al dotar de espiritualidad o personalidad a varios elementos no humanos de la naturaleza, promueve de hecho una ética ecológica compleja .

Conceptos

Distinción del panteísmo

El animismo no es lo mismo que el panteísmo , aunque a veces se confunden los dos. Además, algunas religiones son a la vez panteístas y animistas. Una de las principales diferencias es que, si bien los animistas creen que todo es de naturaleza espiritual, no necesariamente ven la naturaleza espiritual de todo lo que existe como unido ( monismo ), como lo hacen los panteístas. Como resultado, el animismo pone más énfasis en la singularidad de cada alma individual. En el panteísmo, todo comparte la misma esencia espiritual, en lugar de tener distintos espíritus o almas.

Fetichismo / totemismo

En muchas visiones animistas del mundo, a menudo se considera que el ser humano está más o menos en pie de igualdad con otros animales, plantas y fuerzas naturales.

Religiones indígenas africanas

Religiones tradicionales africanas : la mayoría de las tradiciones religiosas del África subsahariana , que son básicamente una forma compleja de animismo con elementos politeístas y chamánicos y culto a los antepasados .

Religiones de origen asiático

Religiones de origen indio

Escultura del Buda meditando bajo el árbol Maha Bodhi de Bodh Gaya en la India.
Durante el festival Vat Purnima , mujeres casadas atando hilos alrededor de un árbol de higuera.

En las religiones de origen indio , a saber, el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , los aspectos animistas del culto a la naturaleza y la conservación ecológica son parte del sistema de creencias central.

Matsya Purana , un texto hindú , tiene un sánscrito lenguaje shloka (himno), lo que explica la importancia del respeto de la ecología. Dice: "Un estanque equivale a diez pozos , un depósito equivale a diez estanques, mientras que un hijo equivale a diez depósitos y un árbol equivale a diez hijos". Las religiones de la India adoran árboles como el árbol Bodhi y numerosos árboles banianos superlativos , conservan las arboledas sagradas de la India , veneran los ríos como sagrados y adoran las montañas y su ecología .

Panchavati son los árboles sagrados en las religiones indicas, que son arboledas asustadas que contienen cinco tipos de árboles, generalmente elegidos entre los Vata ( ficus benghalensis , Banyan), Ashvattha ( ficus religiosa , Peepal), Bilva ( aegle marmelos , Membrillo de Bengala), Amalaki ( phyllanthus emblica , grosella espinosa india, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( ficus racemosa , Cluster Fig, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) y Shami ( prosopis spicigera , Indian Mesquite).

Thimmamma Marrimanu: el gran árbol de Banyan venerado por las personas de religiones de origen indio como el hinduismo (incluido el védico , el shivaísmo , el hinduismo dravídico ), el budismo , el jainismo y el sijismo .

Banyan se considera sagrado en varias tradiciones religiosas de la India. El Ficus benghalensis es el árbol nacional de la India. Vat Purnima es un festival hindú relacionado con el árbol de higuera. Vat Purnima es observado por mujeres casadas en el norte de la India y en los estados occidentales de Maharashtra , Goa , Gujarat . Durante los tres días del mes de Jyeshtha en el calendario hindú (que cae en mayo-junio en el calendario gregoriano ) las mujeres casadas observan un ayuno y atan hilos alrededor de un árbol de higuera y oran por el bienestar de sus maridos. Thimmamma Marrimanu , sagrado para las religiones indias, tiene una extensión de ramas de más de 5 acres y está catalogado como el árbol de Banyan más grande del mundo en el Guinness World Records en 1989.

En el hinduismo, se dice que la hoja del baniano es el lugar de descanso del dios Krishna . En el Bhagavat Gita , Krishna dijo: "Hay un árbol baniano que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y los himnos védicos son sus hojas. El que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas". (Bg 15.1) Aquí el mundo material se describe como un árbol cuyas raíces están hacia arriba y las ramas hacia abajo. Tenemos la experiencia de un árbol cuyas raíces están hacia arriba: si uno se para en la orilla de un río o en cualquier depósito de agua, puede ver que los árboles reflejados en el agua están boca abajo. Las ramas van hacia abajo y las raíces hacia arriba. De manera similar, este mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material no es más que una sombra de la realidad. En la sombra no hay realidad ni sustancialidad, pero desde la sombra podemos entender que hay sustancia y realidad.

En el canon Pali del budismo, se hace referencia al banyan (Pali: nigrodha ) en numerosas ocasiones. Las metáforas típicas aluden a la naturaleza epífita del baniano , comparando la suplantación del baniano de un árbol anfitrión como comparable a la forma en que el deseo sensual ( kāma ) vence a los humanos.

Mun (también conocido como munismo o bongthingismo): la religión tradicional politeísta , animista, chamánica y sincrética del pueblo lepcha .

Japón y el sintoísmo

El sintoísmo , incluida la religión Ryukyuan , es la religión folclórica tradicional japonesa, que tiene muchos aspectos animistas.

Gente Kalash

Los kalash del norte de Pakistán siguen una antigua religión animista identificada con una antigua forma de hinduismo.

Corea

El muísmo , la creencia nativa coreana, tiene muchos aspectos animistas.

Creencia nativa de Filipinas

Una fotografía de 1922 de una sacerdotisa Itneg en Filipinas haciendo una ofrenda a un apdel , un espíritu anito guardián de su aldea que reside en las piedras desgastadas por el agua conocidas como pinaing .

En las creencias religiosas indígenas de Filipinas , las religiones precoloniales de Filipinas y la mitología filipina , el animismo es parte de su creencia central, como lo demuestra la creencia en Anito y Bathala , así como su conservación y veneración de los santuarios y bosques sagrados de las Filipinas indígenas. , montañas y terrenos sagrados .

Anito ( literalmente 'espíritu [ancestro]'): las diversas religiones populares chamánicas indígenas de Filipinas , dirigidas por chamanes masculinos femeninos o feminizados conocidos como babaylan . Incluye la creencia en un mundo espiritual que existe junto con el mundo material e interactúa con él, así como la creencia de que todo tiene un espíritu, desde rocas y árboles hasta animales y humanos y fenómenos naturales.

En la creencia indígena filipina, la Bathala es la deidad omnipotente que se derivó de sánscrito palabra para el hindú deidad suprema bhattara , como uno de los avatara avatares diez de dios hindú Vishnu . El omnipotente Bathala también preside los espíritus de los antepasados ​​llamados Anito. Anitos, sirve como intermediario entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú) que tiene el acceso a los reinos divinos; de ahí la razón por la que son invocados primero y los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que quieran rezar.

Religiones de origen del Medio Oriente

Religiones abrahámicas

El estado de la naturaleza en el cristianismo se ha debatido acaloradamente, especialmente desde que el historiador Lynn White publicó el ahora clásico "Las raíces históricas de la crisis ecológica actual" en 1967 en el que culpa al cristianismo de la crisis ambiental moderna que, según él, se debe en gran parte a la dominio de la cosmovisión cristiana en Occidente, que explota la naturaleza de una manera insostenible. Afirma que los judeocristianos son antiecológicos, hostiles hacia la naturaleza, impusieron una ruptura entre lo humano y la naturaleza con actitud de explotar la naturaleza de manera insostenible donde la gente dejó de pensar en sí misma como parte de la naturaleza. Esta actitud explotadora combinada con la nueva tecnología y la revolución industrial causaron estragos en la ecología, la silvicultura colonial es un excelente ejemplo de esta destrucción de la ecología y las creencias nativas. Consulte también la sección "Impacto sociopolítico" a continuación.

Con una creciente conciencia de la preservación ecológica, recientemente teólogos como Mark I. Wallace abogan por el animismo cristiano con un enfoque biocéntrico que entiende que Dios está presente en todos los objetos terrestres, como animales, árboles y rocas.

Religión árabe preislámica

La religión tradicional bereber y la religión árabe preislámica : las religiones tradicionales politeístas, animistas y, en algunos casos raros, chamánicas del pueblo bereber y árabe.

Movimientos neopaganos y new age

Algunos grupos neopaganos , incluidos los ecopaganos, se describen a sí mismos como animistas, lo que significa que respetan la diversa comunidad de seres vivos y espíritus con los que los humanos comparten el mundo y el cosmos.

El movimiento New Age comúnmente demuestra rasgos animistas al afirmar la existencia de espíritus de la naturaleza.

Chamanismo

Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en un estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación .

Según Mircea Eliade , el chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades curando el alma. Aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el cuerpo físico del individuo al equilibrio y la integridad. El chamán también entra en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos o dimensiones para guiar a las almas descarriadas y aliviar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta al mundo humano. La restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia.

Abram, sin embargo, articula una comprensión menos sobrenatural y mucho más ecológica del papel del chamán que la propuesta por Eliade. Basándose en su propia investigación de campo en Indonesia, Nepal y las Américas, Abram sugiere que en las culturas animistas, el chamán funciona principalmente como un intermediario entre la comunidad humana y la comunidad más que humana de agencias activas: los animales locales, las plantas. y accidentes geográficos (montañas, ríos, bosques, vientos y patrones climáticos, todos los cuales se cree que tienen su propia sensibilidad específica ). Por lo tanto, la capacidad del chamán para curar casos individuales de enfermedad (o desequilibrio) dentro de la comunidad humana es un subproducto de su práctica más continua de equilibrar la reciprocidad entre la comunidad humana y el colectivo más amplio de seres animados en el que esa comunidad está incrustado.

Vida animista

Animales no humanos

El animismo implica la creencia de que "todos los seres vivos tienen un alma" y, por lo tanto, una preocupación central del pensamiento animista gira en torno a cómo se pueden comer o utilizar los animales para las necesidades de subsistencia de los seres humanos. Las acciones de los animales no humanos se consideran "intencionales, planificadas y con un propósito", y se las entiende como personas porque están vivas y se comunican con los demás.

En las cosmovisiones animistas, se entiende que los animales no humanos participan en sistemas de parentesco y ceremonias con los humanos, además de tener sus propios sistemas de parentesco y ceremonias. Harvey citó un ejemplo de comprensión animista del comportamiento animal que tuvo lugar en un powwow celebrado junto al río Conne Mi'kmaq en 1996; un águila voló sobre los procedimientos, dando vueltas sobre el grupo de tambores central. Los participantes reunidos gritaron kitpu ('águila'), dando la bienvenida al ave y expresando placer por su belleza, y luego expresaron la opinión de que las acciones del águila reflejaban su aprobación del evento y el regreso de los Mi'kmaq a las prácticas espirituales tradicionales. .

Flora

Algunos animistas también ven la vida de las plantas y los hongos como personas e interactúan con ellos en consecuencia. El encuentro más común entre los humanos y estas personas de plantas y hongos es con la recolección de estos últimos como alimento, y para los animistas, esta interacción generalmente debe llevarse a cabo con respeto. Harvey citó el ejemplo de las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, que a menudo ofrecen invocaciones karakia a las batatas mientras desenterran estas últimas; al hacerlo, se toma conciencia de una relación de parentesco entre los maoríes y los boniatos, entendiéndose que ambos llegaron a Aotearoa juntos en las mismas canoas.

En otros casos, los animistas creen que la interacción con personas de plantas y hongos puede resultar en la comunicación de cosas desconocidas o incluso incognoscibles. Entre algunos paganos modernos, por ejemplo, las relaciones se cultivan con árboles específicos, que se entiende que otorgan conocimiento o dones físicos, como flores, savia o madera que pueden usarse como leña o para dar forma a una varita ; a cambio, estos paganos dan ofrendas al árbol mismo, que puede venir en forma de libaciones de hidromiel o cerveza, una gota de sangre de un dedo o un hilo de lana.

Los elementos

Varias culturas animistas también comprenden las piedras como personas. Al discutir el trabajo etnográfico realizado entre los Ojibwe, Harvey señaló que su sociedad generalmente concibe las piedras como inanimadas, pero con dos notables excepciones: las piedras de Bell Rocks y las piedras que están situadas debajo de los árboles alcanzados por un rayo, que se entendía que tenían convertirse ellos mismos en Thunderers. Los Ojibwe concibieron el clima como una persona, y las tormentas se concibieron como personas conocidas como 'Thunderers' cuyos sonidos transmitían comunicaciones y que se involucraban en conflictos estacionales sobre los lagos y bosques, arrojando rayos a los monstruos del lago. El viento, de manera similar, puede concebirse como una persona en el pensamiento animista.

La importancia del lugar es también un elemento recurrente del animismo, entendiéndose algunos lugares como personas por derecho propio.

Espíritu

El animismo también puede implicar el establecimiento de relaciones con entidades espirituales no corporales.

Otro uso

Ciencias

A principios del siglo XX, William McDougall defendió una forma de animismo en su libro Body and Mind: A History and Defense of Animism (1911).

El físico Nick Herbert ha defendido el "animismo cuántico" en el que la mente impregna el mundo en todos los niveles:

La suposición de la conciencia cuántica, que equivale a una especie de "animismo cuántico", también afirma que la conciencia es una parte integral del mundo físico, no una propiedad emergente de sistemas biológicos o computacionales especiales. Dado que todo en el mundo es en algún nivel un sistema cuántico, esta suposición requiere que todo sea consciente en ese nivel. Si el mundo está verdaderamente animado cuánticamente, entonces hay una inmensa cantidad de experiencia interior invisible sucediendo a nuestro alrededor que es actualmente inaccesible para los humanos, porque nuestra propia vida interior está aprisionada dentro de un pequeño sistema cuántico, aislado en lo profundo de la carne de un ser humano. cerebro animal.

Werner Krieglstein escribió sobre su animismo cuántico :

El animismo cuántico de Herbert se diferencia del animismo tradicional en que evita asumir un modelo dualista de mente y materia. El dualismo tradicional asume que algún tipo de espíritu habita en un cuerpo y lo hace moverse, un fantasma en la máquina. El animismo cuántico de Herbert presenta la idea de que todo sistema natural tiene una vida interior, un centro consciente, desde el cual dirige y observa su acción.

En Error and Loss: A License to Enchantment , Ashley Curtis (2018) ha argumentado que la idea cartesiana de un sujeto que experimenta que se enfrenta a un mundo físico inerte es incoherente en su fundamento mismo y que el darwinismo predice esta incoherencia en lugar de desmentirla . La razón humana (y su rigurosa extensión en las ciencias naturales) encaja en un nicho evolutivo tal como lo hace la ecolocación para los murciélagos y la visión infrarroja para las víboras de fosa, y es, de acuerdo con los propios dictados de la ciencia occidental, epistemológicamente a la par, en lugar de superior a, tales capacidades. El significado o la vitalidad de los "objetos" que encontramos (rocas, árboles, ríos, otros animales) depende, por tanto, de su validez no de un juicio cognitivo desapegado, sino puramente de la calidad de nuestra experiencia. La experiencia animista, y la experiencia del lobo o del cuervo, quedan así licenciadas como visiones del mundo igualmente válidas para la moderna científica occidental; son más válidas, ya que no están plagadas de la incoherencia que inevitablemente surge cuando la "existencia objetiva" se separa de la "experiencia subjetiva".

Impacto sociopolítico

Harvey opinó que los puntos de vista del animismo sobre la personalidad representaban un desafío radical a las perspectivas dominantes de la modernidad , porque otorga "inteligencia, racionalidad, conciencia, volición, agencia, intencionalidad, lenguaje y deseo" a los no humanos. De manera similar, desafía la visión de la singularidad humana que prevalece tanto en las religiones abrahámicas como en el racionalismo occidental .

Arte y literatura

Las creencias animistas también se pueden expresar a través de obras de arte. Por ejemplo, entre las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, existe un reconocimiento de que crear arte a través del tallado de madera o piedra implica violencia contra la persona de madera o piedra y que, por lo tanto, las personas dañadas deben ser apaciguadas y respetadas durante el proceso; cualquier exceso o desperdicio de la creación de la obra de arte se devuelve a la tierra, mientras que la obra de arte en sí es tratada con especial respeto. Harvey, por lo tanto, argumentó que la creación de arte entre los maoríes no se trataba de crear un objeto inanimado para exhibir, sino más bien de una transformación de diferentes personas dentro de una relación.

Harvey expresó la opinión de que las cosmovisiones animistas estaban presentes en varias obras de la literatura, citando ejemplos como los escritos de Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula Le Guin , Louise Erdrich y Marge Piercy .

Las cosmovisiones animistas también se han identificado en las películas animadas de Hayao Miyazaki .

Ver también

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Abram, David. 2010. Convertirse en animal: una cosmología terrenal (Nueva York: Pantheon Books)
  • Badenberg, Robert. 2007. "¿Qué tal 'Animismo'? Una investigación más allá de la etiqueta y el legado". En Mission als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihrem 75, Geburtstag , editado por KW Müller. Nuremberg: VTR ( ISBN  978-3-937965-75-8 ) y Bonn: VKW ( ISBN  978-3-938116-33-3 ).
  • Hallowell, Alfred Irving . 1960. "Ontología, comportamiento y visión del mundo Ojibwa". En Culture in History , editado por S. Diamond . (Nueva York: Columbia University Press).
    • Reimpresión : 2002. Pp. 17–49 en Lecturas de religiones indígenas , editado por G. Harvey. Londres: Continuum.
  • Harvey, Graham. 2005. Animismo: respeto al mundo vivo . Londres: Hurst & Co.
  • Ingold, Tim . 2006. "Repensar el pensamiento animado, re-animador". Ethnos 71 (1): 9-20.
  • Käser, Lothar. 2004. Animismus. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes traditionalaler (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter en Übersee . Bad Liebenzell: Misión Liebenzeller. ISBN  3-921113-61-X .
    • mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN  3-87214-609-2
  • Quinn, Daniel . [1996] 1997. La historia de B: Una aventura de la mente y el espíritu . Nueva York: Bantam Books.
  • Thomas, Northcote Whitridge (1911). "Anet"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 2 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 53–55.
  • Wundt, Wilhelm . 1906. Mythus und Religion , Teil II. Leipzig 1906 ( Völkerpsychologie II)

enlaces externos