Anabautismo - Anabaptism

Anabaptismo (de Neo-América anabaptista , del griego ἀναβαπτισμός : ἀνά- "re" y βαπτισμός " bautismo ", alemán : Täufer , anteriormente también Wiedertäufer ) es un movimiento cristiano , que tiene sus orígenes en la Reforma Radical .

Entre los grupos anabautistas que aún están presentes se encuentran principalmente los amish , los hermanos , los hutteritas y los menonitas . En el siglo 21, hay grandes diferencias culturales entre los anabaptistas asimilados, que no difieren mucho de los evangélicos y grupos tradicionales como los Amish, la vieja colonia menonitas , la Antigua Orden menonitas , Río Viejo Orden de Hermanos , la hutteritas y el alemán antiguo Hermanos Bautistas .

Los primeros anabautistas formularon sus creencias en una confesión de fe llamada Confesión de Schleitheim . En 1527, Michael Sattler presidió una reunión en Schleitheim (en el cantón de Schaffhausen, en la frontera suizo-alemana), donde los líderes anabautistas redactaron la Confesión de Fe de Schleitheim (doc. 29). Sattler fue arrestado y ejecutado poco después. Los grupos anabautistas variaron ampliamente en sus creencias específicas, pero la Confesión de Schleitheim representa las creencias anabautistas fundamentales al igual que cualquier documento.

Los anabautistas creen que el bautismo es válido solo cuando los candidatos confiesan libremente su fe en Cristo y solicitan ser bautizados. El bautismo de este creyente se opone al bautismo de infantes , quienes no pueden tomar una decisión consciente de ser bautizados. Los anabautistas son aquellos que están en una línea tradicional con los primeros anabautistas del siglo XVI. Otros grupos cristianos con diferentes raíces también practican el bautismo de creyentes, como los bautistas , pero estos grupos no son anabautistas. Los amish, hutteritas y menonitas son descendientes directos del primer movimiento anabautista. Schwarzenau Brethren , River Brethren , Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica se consideran desarrollos posteriores entre los anabautistas.

El nombre anabautista significa "el que vuelve a bautizar". Sus perseguidores los llamaron así, refiriéndose a la práctica de bautizar a personas cuando se convertían o declaraban su fe en Cristo, incluso si habían sido bautizados cuando eran bebés, y muchos prefieren llamarse a sí mismos " reformadores radicales ". Los anabautistas requieren que los candidatos al bautismo puedan hacer una confesión de fe que se elige libremente y, por lo tanto, se rechaza el bautismo de infantes. El Nuevo Testamento enseña a arrepentirse y luego bautizarse, y los bebés no pueden arrepentirse y apartarse del pecado para seguir una vida de seguimiento de Jesús. Los primeros miembros de este movimiento no aceptaron el nombre anabautista alegando que el bautismo infantil no era parte de las escrituras y por lo tanto era nulo y sin valor. Dijeron que bautizar a los creyentes confesos fue su primer bautismo verdadero:

Nunca he enseñado anabautismo. ... Pero el bautismo correcto de Cristo, que es precedido por la enseñanza y la confesión oral de fe, yo enseño y digo que el bautismo infantil es un robo del bautismo correcto de Cristo.

Los anabautistas fueron fuertemente perseguidos por las iglesias estatales, tanto protestantes magisteriales como católicos romanos , comenzando en el siglo XVI y continuando a partir de entonces, en gran parte debido a su interpretación de las escrituras, que los puso en desacuerdo con las interpretaciones oficiales de la iglesia estatal y el control del gobierno local. El anabautismo nunca fue establecido por ningún estado y, por lo tanto, nunca disfrutó de los privilegios asociados. La mayoría de los anabautistas se adhieren a una interpretación literal del Sermón del Monte en Mateo 5-7, que enseña contra el odio, el asesinato, la violencia, los juramentos, la participación en el uso de la fuerza o cualquier acción militar y contra la participación en el gobierno civil. Los anabautistas se ven a sí mismos principalmente como ciudadanos del reino de Dios, no de gobiernos terrenales. Como seguidores comprometidos de Jesús, buscan modelar su vida según la suya.

Algunos antiguos grupos que practicaron el rebautismo, ahora extintos, creyeron lo contrario y cumplieron con estos requisitos de la sociedad civil. Por lo tanto, eran técnicamente anabautistas, aunque los conservadores amish, menonitas, huteritas y muchos historiadores los consideran fuera del verdadero anabautismo bíblico. Conrad Grebel escribió en una carta a Thomas Müntzer en 1524:

Los verdaderos creyentes cristianos son ovejas entre lobos, ovejas para el matadero ... Tampoco usan la espada mundana ni la guerra, ya que toda matanza ha cesado con ellos.

Orígenes

(No se muestran las denominaciones no nicenas , no trinitarias y algunas restauracionistas ).

Precursores medievales

Se considera que los anabautistas comenzaron con la Reforma Radical en el siglo XVI, pero los historiadores clasifican a ciertas personas y grupos como sus precursores debido a un enfoque similar a la interpretación y aplicación de la Biblia. Por ejemplo, Petr Chelčický , un reformador bohemio del siglo XV , enseñó la mayoría de las creencias consideradas parte integral de la teología anabautista. Los antecedentes medievales pueden incluir a los Hermanos de la Vida Común , los husitas , los sacramentistas holandeses y algunas formas de monaquismo . Los valdenses también representan una fe similar a los anabautistas.

Los disidentes medievales y los anabautistas que sostuvieron una interpretación literal del Sermón del Monte comparten las siguientes afirmaciones:

  • El creyente no debe hacer juramentos ni remitir disputas entre creyentes a tribunales de justicia para su resolución, de acuerdo con 1 Corintios 6: 1-11 .
  • El creyente no debe portar armas ni ofrecer resistencia por la fuerza a los malhechores, ni empuñar la espada. Ningún cristiano tiene el jus gladii (el derecho de la espada). Mateo 5:39
  • El gobierno civil (es decir, " César ") pertenece al mundo. El creyente pertenece al reino de Dios, por lo que no debe ocupar ningún cargo ni tener ningún rango bajo el gobierno, que debe ser obedecido pasivamente. Juan 18:36 Romanos 13: 1–7
  • Los pecadores o infieles deben ser excomulgados y excluidos de los sacramentos y de las relaciones sexuales con los creyentes a menos que se arrepientan, según 1 Corintios 5: 9–13 y Mateo 18:15 ss. , pero no se debe usar la fuerza contra ellos.

Los profetas de Zwickau y la guerra de los campesinos alemanes

Doce artículos del panfleto campesino de 1525

El 27 de diciembre de 1521, tres "profetas" aparecieron en Wittenberg de Zwickau que fueron influenciados por (y, a su vez, influyeron) Thomas Müntzer: Thomas Dreschel, Nicholas Storch y Mark Thomas Stübner. Predicaron una alternativa radical y apocalíptica al luteranismo. Su predicación ayudó a agitar los sentimientos sobre la crisis social que estalló en la Guerra de los Campesinos Alemanes en el sur de Alemania en 1525 como una revuelta contra la opresión feudal. Bajo el liderazgo de Müntzer, se convirtió en una guerra contra todas las autoridades constituidas y en un intento de establecer mediante la revolución una comunidad cristiana ideal, con absoluta igualdad entre las personas y la comunidad de bienes. Los profetas de Zwickau no eran anabautistas (es decir, no practicaron el "rebautismo"); sin embargo, se ha considerado que las desigualdades sociales prevalecientes y la predicación de hombres como estos sientan las bases del movimiento anabautista. Los ideales sociales del movimiento anabautista coincidieron estrechamente con los de los líderes de la Guerra de los Campesinos Alemanes. Los estudios han encontrado que un porcentaje muy bajo de sectarios posteriores han participado en el levantamiento campesino.

Puntos de vista sobre los orígenes

La investigación sobre los orígenes de los anabautistas se ha visto empañada tanto por los intentos de sus enemigos de difamarlos como por los intentos de sus partidarios de reivindicarlos. Durante mucho tiempo fue popular clasificar a todos los anabautistas como munsteritas y radicales asociados con los profetas de Zwickau, Jan Matthys , Juan de Leiden y Thomas Müntzer. Aquellos que deseaban corregir este error tendían a corregir en exceso y negar todas las conexiones entre el movimiento anabautista más amplio y los elementos más radicales.

La era moderna de la historiografía anabautista surgió con la publicación del erudito católico Carl Adolf Cornelius de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (La historia del levantamiento de Münster) en 1855. El historiador bautista Albert Henry Newman (1852-1933), quien dijo Harold S. Bender ocupó "la primera posición en el campo de la historiografía anabautista estadounidense", hizo una contribución importante con su Historia del antipadobautismo (1897).

Tres teorías principales sobre los orígenes de los anabautistas son las siguientes:

  • El movimiento comenzó con una sola expresión en Zürich y se extendió desde allí (Monogénesis);
  • Se desarrolló a través de varios movimientos independientes ( poligénesis ); y
  • Fue una continuación del verdadero cristianismo del Nuevo Testamento ( sucesión apostólica o perpetuidad de la iglesia).

Monogénesis

Varios académicos (por ejemplo, Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) consideran que el movimiento anabautista se desarrolló a partir del movimiento de los Hermanos Suizos de Conrad Grebel , Felix Manz , George Blaurock , et al. En general, sostienen que el anabautismo tuvo su origen en Zúrich y que el anabautismo de los hermanos suizos se transmitió al sur de Alemania, Austria, los Países Bajos y el norte de Alemania, donde se desarrolló en sus diversas ramas. La teoría de la monogénesis generalmente rechaza a los münsteritas y otros radicales de la categoría de verdaderos anabautistas. Desde el punto de vista de la monogénesis, el momento del origen es el 21 de enero de 1525, cuando Conrad Grebel bautizó a George Blaurock, y Blaurock, a su vez, bautizó a varios otros inmediatamente. Estos bautismos fueron los primeros "re-bautismos" conocidos en el movimiento. Esta sigue siendo la fecha propuesta más ampliamente aceptada para el establecimiento del anabautismo.

Poligénesis

James M. Stayer , Werner O. Packull y Klaus Deppermann disputaron la idea de un origen único de los anabautistas en un ensayo de 1975 titulado "De la monogénesis a la poligénesis", sugiriendo que el 24 de febrero de 1527 en Schleitheim es la fecha correcta del origen. del anabautismo. En esta fecha, los Hermanos Suizos escribieron una declaración de fe llamada Confesión de Schleitheim . Los autores del ensayo notaron el acuerdo entre los historiadores anabautistas anteriores sobre la poligénesis, incluso cuando disputaron la fecha por un solo punto de partida: "Hillerbrand y Bender (como Holl y Troeltsch) estaban de acuerdo en que había una sola dispersión del anabautismo ... , que ciertamente atravesó Zurich. La única pregunta era si se remontaba o no a Sajonia ". Después de criticar la historia poligenética estándar, los autores encontraron seis grupos en el anabautismo temprano que podrían colapsarse en tres "puntos de partida" de origen: "el anabautismo del sur de Alemania, los hermanos suizos y los melquioritas". Según su teoría de la poligénesis, el anabautismo del sur de Alemania y Austria "era una forma diluida del misticismo de Renania ", el anabautismo suizo "surgió del congregacionalismo reformado ", y el anabautismo holandés se formó por "el malestar social y las visiones apocalípticas de Melchior Hoffman ". Como ejemplos de cómo el movimiento anabautista fue influenciado por fuentes distintas al movimiento de los Hermanos Suizos, se ha mencionado cómo la Vermanung de Pilgram Marpeck de 1542 fue profundamente influenciada por la Bekenntnisse de 1533 del teólogo de Münster Bernhard Rothmann . Melchior Hoffman influyó en los huteritas cuando utilizaron su comentario sobre el Apocalipsis poco después de que él lo escribiera.

Otros que han escrito en apoyo de la poligénesis incluyen a Grete Mecenseffy y Walter Klaassen, quienes establecieron vínculos entre Thomas Müntzer y Hans Hut. En otro trabajo, Gottfried Seebaß y Werner Packull mostraron la influencia de Thomas Müntzer en la formación del anabautismo del sur de Alemania. De manera similar, el autor Steven Ozment vinculó a Hans Denck y Hans Hut con Thomas Müntzer, Sebastian Franck y otros. El autor Calvin Pater mostró cómo Andreas Karlstadt influyó en el anabautismo suizo en varias áreas, incluida su visión de las Escrituras, la doctrina de la iglesia y las opiniones sobre el bautismo.

Varios historiadores, incluidos Thor Hall, Kenneth Davis y Robert Kreider, también han notado la influencia del humanismo en los reformadores radicales en los tres puntos de partida originales para explicar cómo este tipo de reforma podría desarrollarse independientemente unos de otros. Una investigación relativamente reciente, iniciada de una manera más avanzada y deliberada por Andrew P. Klager, también explora cómo la influencia y una lectura particular de los Padres de la Iglesia contribuyeron al desarrollo de creencias y prácticas claramente anabautistas en regiones separadas de Europa a principios del siglo XVI. siglo, incluso por Menno Simons en los Países Bajos, Conrad Grebel en Suiza, Thomas Müntzer en el centro de Alemania, Pilgram Marpeck en el Tirol, Peter Walpot en Moravia, y especialmente Balthasar Hubmaier en el sur de Alemania, Suiza y Moravia.

Sucesión apostólica

Los sucesionistas bautistas , en ocasiones, han señalado a los anabautistas del siglo XVI como parte de una sucesión apostólica de iglesias ("perpetuidad de la iglesia") desde la época de Cristo. Este punto de vista es sostenido por algunos bautistas, algunos menonitas y varios movimientos de la "verdadera iglesia".

Los oponentes de la teoría del sucesionismo bautista enfatizan que estos grupos no católicos claramente diferían entre sí, que tenían puntos de vista heréticos o que los grupos no tenían conexión entre sí y tenían orígenes separados tanto en el tiempo como en el lugar.

Una variedad diferente de sucesionismo es la teoría de que los anabautistas son de origen valdense . Algunos sostienen la idea de que los valdenses son parte de la sucesión apostólica, mientras que otros simplemente creen que eran un grupo independiente del que surgieron los anabautistas. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, HC Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian y Thieleman J. van Braght (autor de Martyrs Mirror ) mantuvieron, en diversos grados, la posición de que los anabautistas eran de origen valdense.

Historia

Propagación de los primeros anabautistas en Europa Central
 Menonitas  holandeses
(extendido desde Emden )
  Anabautistas del sur y centro de Alemania
(propagados desde Königsberg en Franken )
  Hermanos suizos
(extendido desde Zúrich )
  Anabautistas de Moravia
(propagados desde Nikolsburg )

Suiza

El anabautismo en Suiza comenzó como una rama de las reformas de la iglesia instigadas por Ulrich Zwingli . Ya en 1522 se hizo evidente que Zwinglio estaba en el camino de la predicación reformista cuando comenzó a cuestionar o criticar prácticas católicas como el diezmo, la misa e incluso el bautismo infantil. Zwinglio había reunido a un grupo de hombres de mentalidad reformista a su alrededor, con quienes estudió literatura clásica y las escrituras. Sin embargo, algunos de estos jóvenes empezaron a sentir que Zwinglio no se estaba moviendo lo suficientemente rápido en su reforma. La división entre Zwinglio y sus discípulos más radicales se hizo evidente en una disputa de octubre de 1523 celebrada en Zurich. Cuando la discusión sobre la misa estaba a punto de terminar sin hacer ningún cambio real en la práctica, Conrad Grebel se puso de pie y preguntó "¿qué se debe hacer con la misa?" Zwingli respondió diciendo que el consejo tomaría esa decisión. En este punto, Simon Stumpf, un sacerdote radical de Höngg , respondió diciendo: "La decisión ya ha sido tomada por el Espíritu de Dios".

Este incidente ilustró claramente que Zwinglio y sus discípulos más radicales tenían expectativas diferentes. Para Zwinglio, las reformas solo irían tan rápido como el Ayuntamiento lo permitiera. Para los radicales, el concilio no tenía derecho a tomar esa decisión, sino que la Biblia era la autoridad final de la reforma de la iglesia. Sintiéndose frustrados, algunos de ellos comenzaron a reunirse solos para estudiar la Biblia. Ya en 1523, William Reublin comenzó a predicar contra el bautismo de niños en las aldeas de los alrededores de Zurich, alentando a los padres a no bautizar a sus hijos.

Buscando compañerismo con otras personas de mentalidad reformista, el grupo radical escribió cartas a Martín Lutero , Andreas Karlstadt y Thomas Müntzer. Felix Manz comenzó a publicar algunos de los escritos de Karlstadt en Zurich a fines de 1524. Para entonces, la cuestión del bautismo infantil se había agitado y el concilio de Zurich había instruido a Zwinglio para que se reuniera semanalmente con aquellos que rechazaran el bautismo infantil "hasta que el asunto pudiera resolverse". . Zwingli interrumpió las reuniones después de dos sesiones, y Felix Manz solicitó al consejo que encontrara una solución, ya que sentía que era demasiado difícil trabajar con Zwingli. Luego, el consejo convocó una reunión para el 17 de enero de 1525.

La insatisfacción con el resultado de una disputa en 1525 llevó a los Hermanos Suizos a separarse de Huldrych Zwingli .

El Concilio dictaminó en esta reunión que todos los que continuaran negándose a bautizar a sus infantes deberían ser expulsados ​​de Zurich si no los bautizaban en el plazo de una semana. Dado que Conrad Grebel se había negado a bautizar a su hija Raquel, nacida el 5 de enero de 1525, la decisión del Concilio fue extremadamente personal para él y para otras personas que no habían bautizado a sus hijos. Así, cuando dieciséis de los radicales se reunieron el sábado 21 de enero de 1525 por la noche, la situación parecía particularmente oscura. The Hutterian Chronicle registra el evento:

Después de la oración, George de la Casa de Jacob (George Blaurock) se puso de pie y le suplicó a Conrad Grebel por el amor de Dios que lo bautizara con el verdadero bautismo cristiano sobre su fe y conocimiento. Y cuando se arrodilló con tal petición y deseo, Conrad lo bautizó, ya que en ese momento no había ningún ministro ordenado para realizar tal obra.

Después de que Blaurock se bautizó, él a su vez bautizó a otros en la reunión. Aunque algunos habían rechazado el bautismo de infantes antes de esta fecha, estos bautismos marcaron los primeros re-bautismos de aquellos que habían sido bautizados como infantes y así, técnicamente, nació el anabautismo suizo ese día.

Tirol

El anabautismo parece haber llegado al Tirol gracias al trabajo de George Blaurock. Similar a la Guerra de los Campesinos Alemanes, el levantamiento de Gaismair preparó el escenario al producir una esperanza de justicia social. Michael Gaismair había intentado llevar una reforma religiosa, política y económica a través de un violento levantamiento campesino, pero el movimiento fue aplastado. Aunque existen pocas pruebas sólidas de una conexión directa entre el levantamiento de Gaismair y el anabautismo tirolés, al menos algunos de los campesinos involucrados en el levantamiento se convirtieron más tarde en anabautistas. Si bien puede ser difícil imaginar una conexión entre una revolución social violenta y el anabautismo no resistente, el vínculo común era el deseo de un cambio radical en las injusticias sociales imperantes. Decepcionados por el fracaso de la revuelta armada, los ideales anabautistas de una sociedad alternativa pacífica y justa probablemente resonaron en los oídos de los campesinos decepcionados.

Antes de que se introdujera el anabautismo propiamente dicho en el Tirol del Sur, las ideas protestantes habían sido propagadas en la región por hombres como Hans Vischer, un ex dominico. Algunos de los que participaron en conventículos donde se presentaban ideas protestantes luego se convirtieron en anabautistas. Además, la población en general parecía tener una actitud favorable a la reforma, ya sea protestante o anabautista. George Blaurock parece haber predicado itinerantemente en la región de Puster Valley en 1527, lo que probablemente fue la primera introducción de ideas anabautistas en el área. Otra visita a la zona en 1529 reforzó estas ideas, pero fue capturado y quemado en la hoguera en Klausen el 6 de septiembre de 1529.

Jacob Hutter fue uno de los primeros conversos en Tirol del Sur, y más tarde se convirtió en un líder entre los huteritas , quienes recibieron su nombre de él. Hutter hizo varios viajes entre Moravia y el Tirol, y la mayoría de los anabaptistas en Tirol del sur terminó emigrando a Moravia debido a la feroz persecución desatada por Fernando I . En noviembre de 1535, Hutter fue capturado cerca de Klausen y llevado a Innsbruck, donde fue quemado en la hoguera el 25 de febrero de 1536. En 1540, el anabautismo en el Tirol del Sur estaba comenzando a desaparecer, en gran parte debido a la emigración a Moravia de los conversos debido a persecución incesante.

Países Bajos y norte de Alemania

Menno Simons

A Melchior Hoffman se le atribuye la introducción de las ideas anabautistas en los Países Bajos. Hoffman había recogido ideas luteranas y reformadas, pero el 23 de abril de 1530 fue "rebautizado" en Estrasburgo y en dos meses había ido a Emden y había bautizado a unas 300 personas. Durante varios años, Hoffman predicó en los Países Bajos hasta que fue arrestado y encarcelado en Estrasburgo, donde murió unos 10 años después. Las ideas apocalípticas de Hoffman estaban indirectamente relacionadas con la Rebelión de Münster , aunque él era "de un espíritu diferente". Obbe y Dirk Philips habían sido bautizados por discípulos de Jan Matthijs , pero se oponían a la violencia que se produjo en Münster. Obbe más tarde se desilusionó del anabautismo y se retiró del movimiento alrededor de 1540, pero no antes de ordenar a David Joris , su hermano Dirk y Menno Simons, este último de quien los menonitas recibieron su nombre. David Joris y Menno Simons se separaron, con Joris poniendo más énfasis en "espíritu y profecía", mientras que Menno enfatizó la autoridad de la Biblia. Para el lado menonita, el énfasis en lo "interno" y "espiritual" permitió un compromiso para "escapar de la persecución", mientras que para el lado Joris, los menonitas estaban bajo la "letra muerta de la Escritura".

Debido a la persecución y la expansión, algunos de los menonitas de las tierras bajas emigraron al delta del Vístula , una región colonizada por alemanes pero bajo el dominio polaco hasta que pasó a formar parte de Prusia en 1772. Allí formaron los menonitas del delta del Vístula que integraron a otros menonitas principalmente del norte de Alemania. . A finales del siglo XVIII, varios miles de ellos emigraron de allí a Ucrania (que en ese momento era parte de Rusia) formando los llamados menonitas rusos . A partir de 1874, muchos de ellos emigraron a los estados y provincias de las praderas de Estados Unidos y Canadá. En la década de 1920, la facción conservadora de los colonos canadienses se trasladó a México y Paraguay. A partir de la década de 1950, los más conservadores comenzaron a emigrar a Bolivia. En 1958, los menonitas mexicanos emigraron a Belice. Desde la década de 1980, los menonitas rusos tradicionales emigraron a Argentina. Grupos más pequeños fueron a Brasil y Uruguay. En 2015, algunos menonitas de Bolivia se establecieron en Perú. En 2018, hay más de 200,000 de ellos viviendo en colonias en Centro y Sudamérica.

Moravia, Bohemia y Silesia

Aunque el anabautismo moravo fue un trasplante de otras áreas de Europa, Moravia pronto se convirtió en un centro para el creciente movimiento, en gran parte debido a la mayor tolerancia religiosa que se encontraba allí. Hans Hut fue uno de los primeros evangelistas en el área, y un historiador le atribuye haber bautizado a más conversos en dos años que todos los demás evangelistas anabautistas juntos. La llegada de Balthasar Hübmaier a Nikolsburg fue un impulso definitivo para las ideas anabautistas en el área. Con la gran afluencia de refugiados religiosos de toda Europa, aparecieron muchas variaciones del anabautismo en Moravia, con Jarold Zeman documentando al menos diez versiones ligeramente diferentes. Pronto, Jacob Wiedemann, el tuerto, apareció en Nikolsburg y comenzó a enseñar las convicciones pacifistas de los Hermanos Suizos, sobre las cuales Hübmaier había tenido menos autoridad. Esto llevaría a una división entre Schwertler (espada) y Stäbler (vara). Wiedemann y sus compañeros también promovieron la práctica de la comunidad de bienes . Con órdenes de los señores de Liechtenstein de abandonar Nikolsburg, unos 200 Stäbler se retiraron a Moravia para formar una comunidad en Austerlitz.

La persecución en el Tirol del Sur trajo muchos refugiados a Moravia, muchos de los cuales formaron comunidades que practicaban la comunidad de bienes. Jacob Hutter jugó un papel decisivo en la organización de estos en lo que se conoció como los Hutteritas. Pero otros vinieron de Silesia , Suiza, tierras alemanas y los Países Bajos. Con el paso del tiempo y la persecución, todas las demás versiones del anabautismo se extinguirían en Moravia dejando solo a los huteritas. Incluso los huteritas serían disipados por la persecución, con un remanente huyendo a Transilvania , luego a Ucrania y finalmente a América del Norte en 1874.

Alemania del sur y central, Austria y Alsacia

Thomas Müntzer lideró a los campesinos alemanes contra los terratenientes

El anabautismo del sur de Alemania tenía sus raíces en el misticismo alemán . Andreas Karlstadt, quien trabajó por primera vez junto a Martín Lutero, es visto como un precursor del anabautismo del sur de Alemania debido a su teología reformadora que rechazó muchas prácticas católicas, incluido el bautismo infantil. Sin embargo, no se sabe que Karlstadt haya sido "rebautizado", ni que lo haya enseñado. Hans Denck y Hans Hut, ambos con antecedentes místicos alemanes (en relación con Thomas Müntzer ) aceptaron el "rebautismo", pero Denck finalmente se retiró de la idea bajo presión. Se dice que Hans Hut llevó a más personas al anabautismo temprano que todos los demás evangelistas anabautistas de su tiempo juntos. Sin embargo, puede haber habido confusión acerca de lo que su bautismo (al menos algunas de las veces que se hizo haciendo la señal del Tau en la frente) pudo haber significado para el receptor. Algunos parecen haberlo tomado como una señal por la que escaparían de la venganza apocalíptica de los turcos que predijo Hut. Pero incluso llegó a predecir la venida del reino de Dios en 1528. Cuando la predicción falló, algunos de sus conversos se desanimaron y abandonaron el movimiento anabautista. La gran congregación de anabautistas de Augsburgo se vino abajo (en parte debido a la persecución) y los que se quedaron con las ideas anabautistas fueron absorbidos por las congregaciones anabautistas de Suiza y Moravia. Pilgram Marpeck fue otro líder notable en el anabautismo temprano del sur de Alemania que intentó dirigirse entre los dos extremos de la santidad interior de Denck y los estándares legalistas de los otros anabautistas.

Persecuciones y migraciones

Felix Manz fue ejecutado por ahogamiento dos años después de su rebautismo.
Abedul de la mártir anabautista Úrsula, Maastricht , 1570; grabado por Jan Luyken de Martyrs Mirror

Tanto los católicos romanos como los protestantes persiguieron a los anabautistas, recurriendo a la tortura y la ejecución en un intento de frenar el crecimiento del movimiento. Los protestantes bajo Zwinglio fueron los primeros en perseguir a los anabautistas, y Félix Manz se convirtió en el primer mártir anabautista en 1527. El 20 o 21 de mayo de 1527, las autoridades católicas romanas ejecutaron a Michael Sattler . El rey Fernando declaró que el ahogamiento (llamado tercer bautismo ) era "el mejor antídoto contra el anabautismo". El régimen Tudor, incluso los monarcas protestantes ( Eduardo VI de Inglaterra e Isabel I de Inglaterra ), persiguió a los anabautistas por considerarlos demasiado radicales y, por lo tanto, un peligro para la estabilidad religiosa.

La quema de una anabautista holandesa del siglo XVI, Anneken Hendriks, acusada de herejía.

La persecución de los anabautistas fue aprobada por las antiguas leyes de Teodosio I y Justiniano I, que fueron aprobadas contra los donatistas y decretaron la pena de muerte para cualquiera que practicara el rebautismo. Martyrs Mirror , de Thieleman J. van Braght, describe la persecución y ejecución de miles de anabautistas en varias partes de Europa entre 1525 y 1660. La persecución continua en Europa fue en gran parte responsable de las emigraciones masivas a América del Norte por parte de los amish , hutteritas y Menonitas . A diferencia de los calvinistas , los anabautistas no lograron obtener el reconocimiento en la Paz de Westfalia de 1648 y, como resultado, continuaron siendo perseguidos en Europa mucho después de la firma del tratado.

El anabautismo se destaca entre otros grupos de mártires, en el hecho de que durante la reforma de los siglos XVI y XVII, del 30 al 40 por ciento de los mártires eran mujeres.

Tipos

Existen diferentes tipos entre los anabautistas, aunque las categorizaciones tienden a variar según el punto de vista del erudito sobre los orígenes. Estep afirma que para entender el anabautismo, uno debe "distinguir entre anabautistas, inspiradores y racionalistas". Clasifica a personas como Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck y Simons como anabautistas. Agrupa a Müntzer, Storch, et al. como inspiradores y antitrinitarios como Miguel Servet , Juan de Valdés , Sebastián Castellio y Faustus Socinus como racionalistas . Mark S. Ritchie sigue esta línea de pensamiento, diciendo: "Los anabautistas fueron una de las varias ramas de los reformadores 'radicales' (es decir, reformadores que fueron más allá de los reformadores principales) que surgieron del Renacimiento y la Reforma . Otras dos ramas fueron espirituales o inspiracionistas, que creían haber recibido revelación directa del Espíritu, y racionalistas o anti-trinitarios, que se rebelaron contra la doctrina cristiana tradicional, como Miguel Servet ".

Aquellos del punto de vista de la poligénesis usan anabautista para definir el movimiento más amplio e incluyen a los inspiradores y racionalistas como verdaderos anabautistas. James M. Stayer usó el término anabautista para aquellos que rebautizaron a personas ya "bautizadas" en la infancia. Walter Klaassen fue quizás el primer erudito menonita en definir a los anabautistas de esa manera en su disertación de 1960 en Oxford. Esto representa un rechazo del estándar anterior sostenido por eruditos menonitas como Bender y Friedmann.

Otro método de categorización reconoce variaciones regionales, como los Hermanos Suizos (Grebel, Manz), el anabautismo holandés y frisón (Menno Simons, Dirk Philips ) y el anabautismo del sur de Alemania (Hübmaier, Marpeck).

Los historiadores y sociólogos han hecho más distinciones entre los anabautistas radicales, que estaban dispuestos a usar la violencia en sus intentos de construir una Nueva Jerusalén , y sus hermanos pacifistas, más tarde conocidos como menonitas. Los grupos anabautistas radicales incluían a los münsteritas, que ocuparon y mantuvieron la ciudad alemana de Münster en 1534-1535, y los Batenburgers , que persistieron en diversas formas hasta la década de 1570.

Espiritualidad

Placa conmemorativa en el barrio de Schipfe en Zúrich para los anabautistas ejecutados a principios del siglo XVI por el gobierno de la ciudad de Zúrich

Manifestaciones carismáticas

Dentro del ala inspiradora del movimiento anabautista, no era inusual que aparecieran manifestaciones carismáticas , como danzas, caídas bajo el poder del Espíritu Santo , "procesiones proféticas" (en Zurich en 1525, en Munster en 1534 y en Amsterdam en 1535) y hablar en lenguas. En Alemania, algunos anabautistas, "excitados por la hipnosis masiva, experimentaron curaciones, glosolalia, contorsiones y otras manifestaciones de un avivamiento en un campamento". Las congregaciones anabautistas que luego se convirtieron en iglesias menonitas y huteritas tendían a no promover estas manifestaciones, pero no rechazaron totalmente lo milagroso. Pilgram Marpeck, por ejemplo, escribió en contra de la exclusión de los milagros: "Tampoco las Escrituras afirman esta exclusión ... Dios tiene las manos libres incluso en estos últimos días". Refiriéndose a algunos que habían sido resucitados de entre los muertos, escribió: "Muchos de ellos han permanecido constantes, soportando torturas infligidas por espada, cuerda, fuego y agua y sufriendo muertes y martirios terribles, tiránicos, inauditos, todos los cuales han Además, uno también se maravilla cuando ve cómo el Dios fiel (quien, después de todo, rebosa de bondad) resucita de entre los muertos a varios hermanos y hermanas de Cristo después de que fueron ahorcados, ahogados o asesinados en otros Incluso hoy en día, se encuentran vivos y podemos escuchar su propio testimonio ... ¿No pueden todos los que ven, incluso los ciegos, decir con buena conciencia que tales cosas son un acto poderoso, inusual y milagroso de Dios? negaría que deben ser hombres endurecidos ". La Crónica Hutterita y el Espejo de los Mártires registran varios relatos de eventos milagrosos, como cuando un hombre llamado Martín profetizó mientras lo conducían a través de un puente a su ejecución en 1531: "esta vez, los piadosos son conducidos a través de este puente, pero no más en el futuro. ". Poco tiempo después vino una tormenta y una inundación tan violentas que el puente fue demolido.

Liderazgo del Espíritu Santo

Los anabautistas insistían en el "curso libre" del Espíritu Santo en la adoración, pero aún así sostenían que todo debía ser juzgado de acuerdo con las Escrituras. El documento anabautista suizo titulado "Respuesta de algunos que son llamados (ana-) bautistas: por qué no asisten a las iglesias". Una razón dada para no asistir a las iglesias estatales fue que estas instituciones prohibían a la congregación ejercer los dones espirituales de acuerdo con "el orden cristiano como se enseña en el evangelio o la Palabra de Dios en 1 Corintios 14". "Cuando tales creyentes se reúnen, 'Cada uno de ustedes (fíjese en cada uno) tiene un salmo, tiene una doctrina, tiene una revelación, tiene una interpretación', y así sucesivamente. Cuando alguien viene a la iglesia y constantemente escucha a una sola persona hablando, y todos los oyentes guardan silencio, no hablan ni profetizan, quienes pueden o querrán considerar o confesar que la misma es una congregación espiritual, o confesar según 1 Corintios 14 que Dios habita y opera en ellos por Su Espíritu Santo con Sus dones, impulsándolos uno tras otro en el orden antes mencionado de hablar y profetizar ".

Hoy dia

Anabautistas

Alabado sea el equipo en The Meeting Place en Winnipeg , Conferencia Canadiense de Iglesias de los Hermanos Menonitas .
Niños amish camino a la escuela

Entre los grupos anabautistas que todavía están presentes se encuentran principalmente los amish , ciertas iglesias de la Hermandad , los huteritas y los menonitas . Schwarzenau Brethren y River Brethren surgieron en el siglo XVIII bajo la influencia anabautista y adoptaron muchas prácticas y estilos de vida anabautistas. Según Rod Dreher , lo mismo ocurre con las comunidades Bruderhof que surgieron a principios del siglo XX. A veces, la Iglesia Cristiana Apostólica es vista como Neutäufer ("Neo-Anabautista"). Se han demostrado algunas conexiones históricas para todos estos descendientes espirituales, aunque quizás no tan claramente como los primeros descendientes institucionalmente lineales.

Aunque muchos ven a los grupos anabautistas más conocidos (amish, hutteritas y menonitas) como grupos étnicos, solo los amish y los huteritas de hoy están compuestos principalmente por descendientes de los anabautistas europeos, mientras que entre los menonitas hay menonitas étnicos y otros que son no. La mayoría de los grupos de hermanos han perdido su distinción étnica.

En 2018, habría 2,13 millones de anabautistas bautizados en 86 países.

Las comunidades Bruderhof fueron fundadas en Alemania por Eberhard Arnold en 1920, estableciendo y uniéndose organizativamente a los huteritas en 1930. El grupo se mudó a Inglaterra después de que la Gestapo confiscó sus propiedades en 1933, y posteriormente se trasladaron a Paraguay para evitar el servicio militar obligatorio. después de la Segunda Guerra Mundial , se mudaron a los Estados Unidos.

Los grupos que se derivan de los hermanos Schwarzenau, a menudo llamados bautistas alemanes, aunque no descienden directamente de los anabautistas del siglo XVI, generalmente se consideran anabautistas porque su doctrina y práctica son casi idénticas a la doctrina y práctica del anabautismo. El movimiento de los Hermanos de hoy en día es una combinación de anabautismo y pietismo radical .

Grupos similares

La relación entre bautistas y anabautistas fue originalmente tensa. En 1624, las cinco iglesias bautistas de Londres que entonces existían emitieron una condena de los anabautistas. Los puritanos de Inglaterra y su rama bautista surgieron independientemente, y aunque pueden haber sido informados por la teología anabautista, se diferencian claramente de los anabautistas como se ve en la Confesión de Fe Bautista de Londres en 1644, "De esas iglesias que son comúnmente (aunque falsamente) llamados ANABAPTISTAS ". Además, el historiador bautista Chris Traffanstedt sostiene que los anabautistas comparten "algunas similitudes con los primeros bautistas generales, pero en general estas similitudes son leves y no siempre relacionales. Al final, debemos llegar a decir que este grupo de cristianos no refleja la enseñanza histórica de los Bautistas ". Los bautistas alemanes no están relacionados con el movimiento bautista inglés y fueron inspirados por los anabautistas de Europa central. Al mudarse a los Estados Unidos, se asociaron con menonitas y cuáqueros .

Existen personajes anabautistas en la cultura popular, sobre todo el capellán Tappman en la novela Catch-22 de Joseph Heller , James (Jacques) en la novela Candide de Voltaire , la ópera Le prophète de Giacomo Meyerbeer (1849) y el personaje central de la novela. Q , por el colectivo conocido como "Luther Blissett".

Neonabautistas

El neo-anabautismo es un movimiento teológico de finales del siglo XX y principios del XXI dentro del cristianismo evangélico estadounidense que se inspira en teólogos que se encuentran dentro de la tradición anabautista pero eclesiásticamente fuera de ella. Los neo-anabautistas se han destacado por su "ética baja de iglesia, contracultural, de postura profética contra el imperio", así como por su enfoque en el pacifismo , la justicia social y la pobreza . Las obras de los teólogos menonitas Ron Sider y John Howard Yoder se citan con frecuencia por tener una fuerte influencia en el movimiento.

Creencias

Anabautistas, que se ven a sí mismos como una rama separada del cristianismo.

Legado

Las creencias y prácticas anabautistas comunes del siglo XVI continúan influyendo en el cristianismo moderno y la sociedad occidental.

Los anabautistas fueron los primeros promotores de una iglesia libre y la libertad de religión (a veces asociada con la separación de la iglesia y el estado). Cuando fue introducida por los anabautistas en los siglos XV y XVI, la libertad religiosa, que era independiente del estado, era impensable tanto para los líderes gubernamentales como para los clérigos. La libertad religiosa se equiparó con la anarquía; Kropotkin remonta el nacimiento del pensamiento anarquista en Europa a estas primeras comunidades anabautistas.

Según Estep:

Donde los hombres creen en la libertad de religión, respaldada por una garantía de separación de la iglesia y el estado, han entrado en esa herencia. Donde los hombres han captado la visión anabautista del discipulado, se han vuelto dignos de esa herencia. Cuando el discipulado corporativo se somete al modelo de la iglesia del Nuevo Testamento, el heredero ha entrado en plena posesión de su legado.

Ver también

Referencias

Notas

Citas

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos