Ahmadiyya en Egipto - Ahmadiyya in Egypt
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El Ahmadiyya es un movimiento islámico en Egipto con orígenes en el subcontinente indio . Aunque el primer contacto entre los egipcios y el movimiento ahmadiyya fue durante la vida de Mirza Ghulam Ahmad , su fundador, el movimiento en Egipto se estableció formalmente en 1922 bajo el liderazgo de su segundo califa. La oposición a los ahmadíes creció particularmente en la última parte del siglo XX. siglo y los áhmadis han visto un aumento de la hostilidad en Egipto más recientemente. Se desconoce la cantidad de áhmadis en Egipto. Aunque el grupo no está oficialmente reconocido por el estado.
Historia
Contacto temprano
Según la literatura histórica ahmadi, el primer contacto entre el pueblo egipcio y los musulmanes ahmadi de la India británica se remonta a la vida de Mirza Ghulam Ahmad, cuyos escritos, a principios del siglo XX, se distribuyeron entre la élite religiosa del mundo árabe y cuyos escritos El libro I'jāz al-masīḥ (Milagro del Mesías) fue reseñado en varias publicaciones periódicas egipcias. Una de esas reseñas que criticaba el trabajo fue reproducida y ampliada en una revista india por sus detractores, en respuesta a lo cual Ghulam Ahmad escribió el libro Al-hudā wa al-tabṣiratu limań yarā (Orientación para mentes perceptivas ). Cuando, en 1902, Ghulam Ahmad ordenó a sus seguidores que se abstuvieran de vacunarse contra la plaga , la medida fue criticada por el nacionalista y periodista egipcio Mustafa Kamil Pasha , editor del periódico al-Liwā (The Standard), en respuesta a lo cual Ghulam Ahmad es el autor del libro Mawāhib al-raḥmān (Dones del misericordioso [Dios]).
Período de entreguerras
La actividad organizada dentro del país, sin embargo, no comenzó hasta principios de la década de 1920 cuando varios misioneros ahmadi como Sayyid Zayn al-῾Abidin Waliullah Shah, Jalal al-Din Shams y Abu᾽l-῾Ata Jalandhari fueron enviados al Medio Oriente por Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , el segundo califa dentro del movimiento. Estos misioneros viajaron a los principales pueblos y ciudades de la región, incluido El Cairo , para difundir las enseñanzas ahmadi. Un misionero llegó a El Cairo en 1922 desde donde informó sobre varias conversiones algún tiempo después. En ese momento, las noticias sobre el éxito del trabajo misionero ahmadi en Europa habían llegado al mundo musulmán y habían causado notables controversias, particularmente entre los primeros círculos salafistas en Egipto, cuya respuesta a los ahmadíes vacilaba entre sus intransigentes diferencias ideológicas con el movimiento y el deseo de dar la bienvenida a su esfuerzos misioneros pioneros en Europa durante el período de entreguerras. A pesar de su firme rechazo a la teología de Ghulam Ahmad, los escritores salafistas asociados con Rashid Rida y su revista al-Manār (El faro) escribieron con aprecio sobre el papel del movimiento Ahmadiyya en Europa y la conversión de muchos europeos al Islam. Estos escritores eran conscientes de la división dentro del movimiento y de que la mayor parte de la actividad Ahmadi en Europa en este momento se alineaba con el grupo disidente Lahore Ahmadiyya Movement . La afirmación de este grupo de Ghulam Ahmad simplemente como un reformador y sus intentos de restar importancia a las diferencias sectarias lo hicieron menos controvertido entre algunos grupos salafistas que la rama principal bajo el Califa en Qadian. Khwaja Kamal-ud-Din , el líder del grupo de Lahore en la mezquita de Woking en Inglaterra, era considerado por Rida un seguidor "moderado" de Ahmadiyya y generalmente estaba de acuerdo con sus partidarios en Egipto. En 1923, Kamal-ud-Din; Abdul Mohye, el mufti de la mezquita de Woking; y el barón Lord Headley , un prominente converso británico al Islam también asociado con la mezquita de Woking, visitaron Egipto en su camino hacia la peregrinación del Hajj y fueron recibidos con mucha fanfarria. Se organizaron comités de recepción en Port Said , El Cairo y Alejandría , se celebraron grandes concentraciones en las estaciones de tren para recibirlos y se hicieron oraciones y discursos después de la oración del viernes en la mezquita de Al-Hussein en honor a los "musulmanes británicos". La visita también fue cubierta favorablemente por la prensa islámica en Egipto, incluido al-Manār , aunque Rida, su editor, no pudo reunirse con el grupo. En general, la actitud de Rida hacia el movimiento Ahmadiyya era inconsistente entre su credo y su trabajo religioso en India y Europa. Aunque llegó a la conclusión de que los áhmadis de ambas ramas eran "seguidores de la falsedad", elogió a Kamal-ud-Din tras su muerte y lo consideró "el mayor misionero del Islam" en ese momento.
En relación con el salafismo intelectual de Rida, a finales de la década de 1920, la revista al-Fath (The Opening), dirigida por su editor Muhib al-Din al-Khatib , comenzó a representar una vertiente más populista del salafismo y adoptó una postura más decididamente anti-Ahmadi. . Como parte de un esfuerzo para combatir el proselitismo ahmadí entre los musulmanes, comenzaron a aparecer artículos acalorados contra los ahmadíes en al-Fath y en 1932 se llevaron a cabo ceremonias en El Cairo en homenaje a los ex ahmadis que deseaban renunciar públicamente a su afiliación al movimiento. En 1933, el órgano oficial de la Universidad Al-Azhar publicó algunos artículos en refutación de las creencias ahmadi y, a finales de la década de 1930, dos estudiantes albaneses pertenecientes al Movimiento Ahmadiyya de Lahore fueron expulsados de Al-Azhar debido a su afiliación ahmadi. Hassan al-Banna , el fundador de la Hermandad Musulmana , continuó la campaña contra los áhmadis cuando asumió la dirección editorial de al-Manār en 1940. Aunque en 1939 una fuente áhmadí había calculado el número de áhmadis en Egipto en 100.
Controversias doctrinales
Como lo demuestra el prólogo de Abu᾽l-῾Ata Jalandhari a su tratado de 1933 El debate de El Cairo , la actividad ahmadi en el mundo árabe durante este período se centró principalmente en contrarrestar los esfuerzos misioneros cristianos contra el Islam y regenerar lo que el movimiento creía que era el verdadero espíritu islámico entre Musulmanes. En este contexto, las enseñanzas ahmadi, específicamente con respecto a la muerte de Jesús y su estatus dentro del Islam, coincidieron, en principio, con las opiniones de figuras salafistas clave (o proto-salafistas) como Muhammad Abduh y Rashid Rida , quienes rechazaron la ley. ascensión corporal de Jesús y aceptó la opinión de que escapó de la crucifixión, murió de muerte natural y no volverá. Estos puntos de vista se expresaron en un comentario coránico completo publicado en serie en al-Manār , aunque en contraste con el punto de vista Ahmadi que sostenía que Jesús sobrevivió a la crucifixión, sostuvieron que no fue crucificado en absoluto. Rida también discutió la teoría ahmadi del entierro de Jesús en Cachemira en un tono positivo, al igual que la figura literaria egipcia 'Abbas Mahmud al-'Aqqad . De manera similar, Mustafa al-Maraghi , el rector de la Universidad de Al-Azhar, también creía que Jesús había muerto de muerte natural e interpretó su ascensión y regreso de manera metafórica. En respuesta a una pregunta formulada por un ahmadi indio a Mahmud Shaltut , un maestro (más tarde shaykh) de Al-Azhar, sobre si, según el Corán y la sunnah , Jesús estaba vivo o muerto, y si regresará o no. Al final de los tiempos, Shaltut emitió una fatwa en 1942 declarando que, según el Corán, Jesús había muerto y que no contenía ninguna indicación de que viviera en el cielo. En cuanto al material de los hadices sobre su regreso, Shaltut cuestionó su solidez y concluyó que un buen musulmán no tenía que creer en el regreso de Jesús. Aunque en el contexto egipcio se ha considerado que la fatwa, y la discusión subsiguiente en torno a ella, indica que las interpretaciones ahmadi no fueron necesariamente descartadas como heréticas durante este período, la opinión académica sobre este tema estuvo lejos de ser consensuada y la fatwa se encontró con Resistencia inmediata de otros maestros en Al-Azhar, como Siddiq al-Ghumari, quien emitió una declaración en la que defendía firmemente la creencia musulmana tradicional en la ascensión física de Jesús, defendiendo la solidez de la literatura hadith sobre su regreso y declarándola entre los fundamentos del Islam. Otros eruditos de Al-Azhar adoptaron una posición neutral y declararon que ambos puntos de vista eran "completamente islámicos".
Finales del siglo XX - presente
En 1962, Al-Azhar publicó una fatwa declarando que los áhmadis se habían desviado del Islam, excepto el grupo separatista de Lahore. Sin embargo, más allá de la esfera de las disputas puramente académicas, históricamente la Hermandad Musulmana ha defendido una mayor oposición pública al movimiento Ahmadía, que colocó a los áhmadis con denominaciones que creían que "representaban una amenaza para el Islam", disuadiendo activamente a otros musulmanes de unirse a ellos y negarse. ellos entierro en cementerios musulmanes. A partir del siglo XXI, ha habido un aumento de la hostilidad hacia los ahmadiyya en Egipto. En 2008, el canal de televisión por satélite Ahmadiyya MTA 3 Al Arabiya , que había estado transmitiendo a las regiones árabes durante casi un año a través de la empresa de propiedad egipcia Nilesat , fue cerrado por el gobierno sin previo aviso. El canal ahora se ejecuta a través de Eutelsat - Atlantic Bird 4, con sede en Europa, con cobertura en Medio Oriente y África del Norte . Los áhmadis, junto con otros grupos musulmanes considerados desviados, han sido acosados por la policía bajo las leyes de difamación de Egipto y los gobiernos que buscan superar a los Hermanos Musulmanes en la defensa de la ortodoxia sunita . Once ahmadis fueron arrestados en Egipto el 15 de marzo de 2010 y nueve detenidos en virtud de la ley de emergencia de Egipto, una ley aparentemente restringida a abordar delitos relacionados con el terrorismo o el tráfico de drogas, acusados de "desprecio de las religiones" y "socavar la estabilidad nacional". Estos ahmadis fueron detenidos por la Investigación de Seguridad del Estado en los gobernaciones de El Cairo , Qalyubia , Minya y Sohag y fueron interrogados específicamente sobre sus creencias religiosas durante dos meses sin ser llevados ante los tribunales ni acusados. Según la Iniciativa Egipcia por los Derechos Personales (EIPR), los arrestos e interrogatorios violaron tanto la constitución egipcia, que protegía la libertad de creencias y expresión, como sus obligaciones internacionales.
Demografía
Según el profesor Bruce Lawrence (2013), los áhmadis en Egipto son "menos de 50.000", una cifra basada en sus contactos dentro del país. Un informe de 2012 en el diario egipcio Al-Masry Al-Youm , afirmó que el número de "qadiyanis" —un despectivo para los áhmadis— en Egipto estaba aumentando y llegando a miles, atrayendo a más de 10,000 visitantes registrados a sus sitios a pesar de la presencia, por lo demás discreta de los áhmadis dentro de Egipto.
Ver también
Notas
Referencias
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