Adi Da - Adi Da

Adi Da Samraj
Adi Da Samraj
Nació	( 03/11/1939 )3 de noviembre de 1939 Nueva York , Nueva York , EE. UU.
Murió	27 de noviembre de 2008 (2008-11-27)(69 años) Naitauba , Islas Lau , Fiji
Otros nombres	Franklin Albert Jones
alma mater	Universidad de Colombia
Ocupación	Maestro espiritual, escritor y artista
Conocido por	Fundador de Adidam
Niños	Shawnee Free Jones

Adi Da Samraj , nacido como Franklin Albert Jones (3 de noviembre de 1939 - 27 de noviembre de 2008), fue un maestro espiritual, escritor y artista estadounidense. Es el fundador de un nuevo movimiento religioso conocido como Adidam . Cambió su nombre en numerosas ocasiones a lo largo de su vida; estos nombres incluyen Bubba Free John , Da Free John , Da Love-Ananda , Da Kalki , Da Avadhoota y Da Avabhasa , entre otros. Desde 1991 hasta su muerte, fue conocido como Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da .

Adi Da inicialmente se hizo conocido en la contracultura espiritual de la década de 1970 por sus libros y charlas públicas y por las actividades de su comunidad religiosa. Su filosofía era esencialmente similar a muchas religiones orientales que ven la iluminación espiritual como la máxima prioridad de la vida humana. Al distinguir el suyo de otras tradiciones religiosas, Adi Da declaró que es un avatar histórico único (encarnación divina, completamente despierto o brillante como luz consciente antes y después del nacimiento en forma humana). Adi Da declaró que la adoración devocional de la Persona Divina a través de su forma corporal permitirá la iluminación espiritual para los demás.

Adi Da escribió muchos libros sobre filosofía espiritual y asuntos relacionados y fundó una editorial. Obtuvo elogios de las autoridades en espiritualidad y filosofía, pero también fue criticado por su reclusión, estilo de enseñanza controvertido, afirmaciones de que la realización no dual de la séptima etapa completa había ocurrido solo en o como su cuerpo hasta la fecha, y una comunidad de culto.

A mediados de la década de 1980, las denuncias de ex seguidores de encarcelamiento falso, lavado de cerebro, abuso sexual, agresión y servidumbre involuntaria recibieron la atención de los medios internacionales. Estas acusaciones dieron lugar a demandas judiciales o amenazas de demandas por ambas partes.

Biografía

Juventud (1939-1970)

Adi Da nació como Franklin Albert Jones el 3 de noviembre de 1939 en Queens, Nueva York y se crió en Long Island . Su padre era vendedor y su madre ama de casa. Una hermana, Joanne, nació cuando tenía ocho años. Se desempeñó como acólito en la iglesia luterana durante su adolescencia y aspiraba a ser ministro, aunque después de irse a la universidad en el otoño de 1957 expresó sus dudas sobre la religión a su pastor luterano. Se graduó en 1961 con una licenciatura en filosofía de la Universidad de Columbia y luego completó una maestría en literatura inglesa en la Universidad de Stanford en 1963.

Después de graduarse de Columbia, Adi Da comenzó a consumir una variedad de alucinógenos y otras drogas, a veces en gran medida. En 1963, después de terminar en Stanford, durante 6 semanas fue un sujeto de prueba pagado en ensayos de medicamentos de mescalina , LSD y psilocibina que se llevaron a cabo en un hospital de la Administración de Veteranos en California. Más tarde escribió que encontraba estas experiencias "autovalidables" en el sentido de que imitaban estados extáticos de conciencia de su infancia, pero problemáticas ya que a menudo resultaban en paranoia, ansiedad o disociación. Durante más de un año, Adi Da vivió con su novia Nina Davis en las colinas de Palo Alto . Mientras ella trabajaba para apoyarlos, él escribía, tomaba drogas, meditaba informalmente y estudiaba libros sobre hermetismo para darle sentido a sus experiencias.

Respondiendo a un impulso intuitivo, abandonaron California en junio de 1964 en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York. Al establecerse en Greenwich Village , Adi Da se convirtió en alumno de Albert Rudolph , también conocido como "Rudi", un comerciante de arte asiático y un gurú espiritual autoproclamado . Después de haber estudiado varias tradiciones espirituales, incluyendo "El Trabajo" de GI Gurdjieff y Subud , Rudolph era seguidor del fundador de Siddha Yoga , Swami Muktananda , quien le dio a Rudi el nombre de "Swami Rudrananda". Rudi enseñó una mezcla ecléctica de técnicas que llamó "kundalini yoga" (que no tiene una relación literal con la tradición india con ese nombre).

El padre de Adi Da le contó a Rudi sobre la antigua aspiración de su hijo de convertirse en ministro luterano. Sintiendo que necesitaba una mejor base, en 1965 Rudi insistió en que se casara con Nina, encontrara un empleo estable, perdiera peso, dejara de consumir drogas y comenzara los estudios preparatorios para ingresar al seminario. Como estudiante en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia en 1967, Adi Da describió haber sufrido un colapso terrible. Llevado a la sala de emergencias de un hospital, un psiquiatra lo diagnosticó como un ataque de ansiedad . Fue el primero de una serie de episodios de este tipo que experimentaría a lo largo de su vida, cada uno seguido de lo que él explicó como profundos despertares o intuiciones. Sintiendo que ninguno de sus profesores luteranos entendía esta experiencia, Adi Da se fue y asistió brevemente al Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir en Tuckahoe , Nueva York. Desilusionado, se mudó de regreso a la ciudad de Nueva York y consiguió un trabajo en Pan American Airlines , con la esperanza de que esto le facilitaría poder visitar el ashram de Swami Muktananda en la India. Lo hizo durante cuatro días en abril de 1968. Swami Muktananda animó a Adi Da a terminar sus estudios con Rudi y estudiar consigo mismo directamente.

De regreso en Nueva York, Adi Da y su esposa Nina se convirtieron en miembros y luego empleados de la Iglesia de Scientology . Siguiendo el protocolo de Scientology , le escribió a Rudi una carta cortando todo contacto. Después de poco más de un año de participación, Adi Da dejó la Cienciología . Luego regresó a la India para una visita de un mes a principios de 1969, durante la cual Swami Muktananda lo autorizó a iniciar a otros en Siddha Yoga.

En mayo de 1970, Adi Da, Nina y un amigo de Scientology llamado Pat Morley regalaron sus pertenencias y viajaron a la India por lo que creían que sería un período indefinido viviendo en el ashram de Swami Muktananda. Sin embargo, Adi Da se sintió decepcionado por su experiencia allí, especialmente por la cantidad de otros estadounidenses que habían llegado desde su visita anterior. Tres semanas después de su llegada, Adi Da dijo que las visiones de la Virgen María (que él interpretó como una personificación del poder femenino divino, o shakti ) lo dirigieron a hacer una peregrinación a los lugares sagrados cristianos. Después de dos semanas en Europa y Medio Oriente, los tres regresaron a Nueva York antes de mudarse a Los Ángeles en agosto.

Convertirse en un gurú (1970-1973)

En septiembre de 1970, Adi Da dijo que mientras estaba sentado en el Templo de la Sociedad Vedanta en Hollywood, se dio cuenta de forma permanente de "The Bright", su término para un estado de iluminación espiritual completa . Escribió una autobiografía titulada The Knee of Listening , que se publicó en 1972. En ella, Adi Da escribió que había nacido de manera única con plena conciencia de "lo brillante", pero este conocimiento se oscureció en la infancia. Su viaje espiritual posterior fue una búsqueda para recuperar esta conciencia y compartirla con otros.

En octubre de 1970, Swami Muktananda se detuvo en California en una gira mundial financiada en gran parte por Rudi. Adi Da lo visitó y relató su experiencia el mes anterior de "The Bright". Adi Da sintió que el swami no comprendió ni reconoció debidamente la importancia total de su experiencia. Durante la visita, Adi Da se reconcilió con Rudi.

Con el ex empleado de Scientology Sal Lucania como financiero, Adi Da abrió Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), una librería de espiritualidad en Los Ángeles. Comenzó a dar conferencias allí basadas en su autobiografía, y pronto atrajo a un pequeño número de seguidores debido en parte a su carismático estilo de hablar. Enseñó en un estilo tradicional indio, dando conferencias desde un estrado elevado rodeado de flores y alfombras orientales, con los oyentes sentados en el suelo. Incorporó muchas ideas de las escuelas de hinduismo Kashmir Shaivite y Advaita Vedanta , pero también expresó ideas y opiniones originales sobre la espiritualidad y la cultura secular. Fue uno de los primeros occidentales en ser conocido como maestro de meditación y tradiciones esotéricas orientales en un momento en que estas eran de creciente interés. Algunos de los primeros participantes afirmaron que Adi Da demostró la capacidad de producir alteraciones en su conciencia, comparando el efecto con el shaktipat de las tradiciones de yoga indias .

Con un número creciente de seguidores, Adi Da fundó un nuevo movimiento religioso llamado "La Comunión del Caballo del Amanecer". En 1973, viajó a la India para encontrarse por última vez con Swami Muktananda con la esperanza de ser reconocido como un " Mahasiddha " o un sabio completamente iluminado. No estuvieron de acuerdo en una serie de preguntas que Adi Da había preparado. Esto efectivamente puso fin a su relación, y luego desacreditaron el nivel relativo de logro espiritual del otro. Sin embargo, Adi Da declaró que seguía apreciando y respetando a Muktananda como su antiguo maestro.

Al regresar a Los Ángeles, Adi Da (entonces Franklin Jones) les dijo a sus estudiantes que ahora deberían dirigirse a él como "Bubba Free John", basado en un apodo que significa "amigo" combinado con una interpretación de "Franklin Jones". Se divorció de Nina, aunque ella siguió siendo una seguidora. En enero de 1974, Adi Da les dijo a sus seguidores que él era "la Persona Divina en forma humana". Más tarde ese mismo año, la iglesia obtuvo un antiguo complejo de aguas termales en el condado de Lake , California, y lo rebautizó como "Persimmon" (ahora se lo conoce como "La montaña de la atención"). Adi Da y un grupo de seguidores seleccionados se mudaron allí y experimentaron en la vida comunitaria . La mayoría de los seguidores se trasladaron de Los Ángeles a San Francisco, donde también se trasladó Dawn Horse Books.

Adi Da a menudo cambiaba su nombre, diciendo que reflejaba diferencias o cambios en la naturaleza de su mensaje y la relación con sus seguidores. En 1979, cambió su nombre de "Bubba Free John" a "Da Free John". Los nombres posteriores incluyeron Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa y, desde 1994, Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da. Adi Da tradujo la sílaba sánscrita Da como "dador".

"Crazy Wisdom" (1973-1984)

En 1973, Adi Da comenzó a usar medios de instrucción menos convencionales que él llamó " sabiduría loca ", comparando sus métodos con una tradición de adeptos yóguicos que empleaban métodos aparentemente no espirituales para despertar la conciencia del observador. Algunos seguidores informaron haber tenido profundas experiencias metafísicas en presencia de Adi Da, atribuyendo estos fenómenos a su poder espiritual. Otros presentes permanecieron escépticos, sin presenciar nada sobrenatural.

Adi Da inició un período de enseñanzas y actividades que llegó a conocerse como la "Basura y la Diosa". Dirigió a sus seguidores en el "teatro sexual", una forma de psicodrama que a menudo involucraba consideraciones y prácticas emocionales-sexuales muy poco convencionales. A menudo se fomentaba el consumo de drogas y alcohol, y ya no se cumplían las anteriores prohibiciones contra la carne y la "comida chatarra".

Adi Da dijo que este comportamiento fue parte de un cambio radical de todos los valores morales y contratos sociales convencionales para ayudar a despertar la percepción de los estudiantes con respecto a los patrones habituales y los lazos emocionales para que pudieran entregarse más completamente a la Luz Consciente Divina como Ser. El matrimonio convencional recibió la crítica particular de Adi Da, y muchas parejas recibieron apoyo para terminar contratos y / o cambiar de pareja. Adi Da tuvo nueve o más parejas durante este tiempo, incluida la página central de Playboy, Julie Anderson, también conocida como " Whitney Kaine ". Se permitió el poliamor y se incluyó en su consideración activa de las fantasías / limitaciones emocionales y sexuales de los estudiantes.

Adi Da publicó su cuarto libro, titulado Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John . Documentó las conferencias y actividades relativamente inexploradas de este período. Se agotó rápidamente su primera tirada y se envió una segunda a las librerías. Sin embargo, debido a la naturaleza controvertida de su contenido, todas las copias disponibles se recuperaron rápidamente y se quemaron ritualmente a instancias de Adi Da.

En 1983, Adi Da se mudó con un grupo de unos 40 seguidores a la isla fiyiana de Naitaba , comprada por un adinerado seguidor del actor Raymond Burr . Fue su residencia principal hasta el final de su vida.

Controversias públicas (1985-1986)

Las acusaciones de que Adi Da abusó de su poder como líder espiritual atrajeron la atención internacional en 1985. Adi Da y Adidam (entonces conocidos como Da Free John y The Johannine Daist Communion) fueron temas de cobertura casi diaria en el San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record , otros periódicos y programas de entrevistas y noticias de la televisión regional durante varias semanas a principios de año. La historia ganó la atención nacional con una exposición en dos partes en The Today Show que se emitió el 9 y 10 de mayo.

En informes de investigación y docenas de entrevistas, ex miembros tanto nombrados como anónimos hicieron numerosas acusaciones específicas de que Adi Da obligaba a los miembros a participar en comportamientos psicológica, sexual y físicamente abusivos y humillantes, además de acusar a la iglesia de cometer fraude fiscal. Otros declararon que nunca presenciaron ni estuvieron involucrados en tales actividades.

Adi Da y su organización fueron demandados por Beverly O'Mahoney, entonces esposa del presidente de Adidam, por fraude , infligir intencionalmente angustia emocional , encarcelamiento falso y asalto y agresión (entre otras cosas); la demanda buscaba $ 5 millones en daños. Para un periodista local, Adidam amenazó con presentar su propia demanda contra O'Mahoney, así como contra otras cinco personas que habían sido nombradas en historias y entrevistas haciendo acusaciones de abuso (nunca se presentó ninguna demanda). Adidam acusó a las acusaciones contra la iglesia como parte de un complot de extorsión.

La iglesia emitió declaraciones contradictorias en respuesta a la cobertura. Un abogado de la iglesia dijo que las controvertidas actividades sexuales solo habían ocurrido durante el período de "Basura y Diosa" años antes. Poco después, un portavoz oficial de la iglesia dijo que todavía se estaban produciendo "encuentros al estilo tantra " del tipo descrito en las acusaciones, pero que en su mayoría se limitaban a un círculo íntimo. Esto confirmó las historias de ex miembros de que tales actividades habían continuado hasta el momento de las demandas y entrevistas, pero se habían mantenido ocultas. La iglesia dijo que no se habían llevado a cabo actos ilegales y que el movimiento tenía derecho a continuar experimentando estilos de vida.

Se presentaron dos demandas contra Adi Da y la iglesia en California en 1985. La demanda de O'Mahoney fue desestimada al año siguiente. La otra demanda y varios juicios amenazados en años posteriores se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, lo que tuvo un impacto negativo en la moral de los miembros y desangraba financieramente a la organización.

"Emergencia divina" y años finales (1986-2008)

El 11 de enero de 1986, angustiado por lo que sentía era la inutilidad de su trabajo, Adi Da experimentó una crisis física y psicológica, descrita por él como muerte y resurrección o "Emergencia Divina". A partir de ese momento, dijo que sólo se necesitaba meditar en su imagen o cuerpo para "participar de su estado iluminado".

Adi Da experimentó otra crisis de muerte en 2000. Esto inició otro período, en el que Adi Da pasó de la "enseñanza activa" a la "bendición espiritual" silenciosa de todos los seres y para contrarrestar las fuerzas negativas del mundo. No obstante, continuó escribiendo libros, haciendo arte y dando charlas a sus seguidores, pero con un mayor énfasis en lo que llamó " darshan silencioso ".

En 2000, algunos seguidores del maestro espiritual Frederick Lenz (también conocido como Maestro Zen Rama) se unieron a Adidam. Según se informa, esto molestó a los seguidores de toda la vida que sentían que los nuevos miembros eran inmerecidamente privilegiados. (Lenz, también un imán para la controversia, se había suicidado en 1998). Adi Da afirmó haber sido Swami Vivekananda en una vida pasada, y dijo que en una encarnación anterior Lenz era un discípulo.

Más tarde, Adi Da comenzó a exhibir su arte y fotografía digital. Los seguidores informaron que murió de un paro cardíaco el 27 de noviembre de 2008 en su casa en Fiji, mientras trabajaba en su arte.

Adi Da tuvo cuatro hijos: tres hijas biológicas con tres mujeres diferentes y una hija adoptiva. Estos incluyen a la actriz Shawnee Free Jones .

Filosofía

Fundamental para la filosofía religiosa de Adi Da es el concepto religioso esencialmente "oriental" de que el propósito de la vida humana es la iluminación espiritual , un despertar a la realidad última que es el estado natural de todos los seres humanos (aunque aparentemente oscurecido).

"Autocontracción"

Adi Da dijo que lo que impide que los seres humanos experimenten esta última realidad iluminada es la actividad del ego , que, según él, es la fuente de toda insatisfacción emocional, psicológica y espiritual. Llamó a esta actividad "autocontracción" y la definió como un mecanismo psicológico que se encuentra en algún lugar por debajo del nivel normal de conciencia, que lleva a las personas a creer que son individuos limitados y que sufren. Dijo que, fundamentalmente, todos los esfuerzos por unirse con lo divino desde el punto de vista de un yo separado eran inútiles, ya que ese yo separado en sí mismo es ilusorio.

"Realización de la séptima etapa"

Adi Da desarrolló un mapa de la posible evolución humana y espiritual que llamó "las siete etapas de la vida".

• Primera etapa: "individuación / desarrollo físico"
• Segunda etapa: "socialización"
• Tercera etapa: "integración / desarrollo mental"
• Cuarta etapa: "espiritualización / comunión divina"
• Quinta etapa: "ascenso espiritual"
• Sexta etapa: "permanecer en la conciencia"
• Séptima etapa: "Iluminación divina: despertar de todas las limitaciones egoicas"

Las primeras seis etapas dan cuenta de todas las permutaciones de religión y cultura a lo largo de la historia, así como los niveles de desarrollo personal. Adi Da categorizó la cuarta, quinta y sexta etapas de la vida como las etapas respectivas más altas del desarrollo humano. Él caracterizó a los que han alcanzado estas etapas como "santos", "yoguis" y "sabios", incluidas otras figuras religiosas como Gautama Buda y Jesucristo .

En relación con este espectro, Adi Da declaró que si bien algunos "yoguis, santos y sabios" ocasionalmente habían indicado cierta conciencia de una "séptima etapa", solo él, como avatar único, había nacido completamente investido con la capacidad de encarnarlo por completo. ; además, como el primer "Adepto de la Séptima Etapa", solo él necesitaría (o sería capaz de) hacerlo. Afirmó que la séptima etapa no tiene nada que ver con el desarrollo y no viene después de la sexta etapa de manera secuencial. La conciencia culminante de esta séptima etapa es un estado natural permanente de "éxtasis con los ojos abiertos", para el cual Adi Da empleó el término sánscrito Sahaja Nirvikalpa Samadhi .

Adi Da insistió en que, dado que él solo encarnaba la realización de la séptima etapa, la adoración devocional de él sería en adelante el medio exclusivo para que otros se liberaran de la "autocontracción", permitiéndoles así "participar en su estado iluminado" (es decir, alcanzar la conciencia ellos mismos). de la séptima etapa, o "realizarla".)

Adidam

Adidam se refiere tanto a la organización de los devotos de Adi Da como a la religión que enseñó. La organización, o iglesia, fundada inicialmente en 1972, tenía muchos nombres anteriores, incluyendo Dawn Horse Communion, Free Communion Church, Laughing Man Institute, Crazy Wisdom Fellowship, Way of Divine Ignorance y Johannine Daist Communion.

Adidam presupone una visión india de la divinidad y acepta los conceptos de karma , reencarnación , chakras , etc. También emplea muchos términos y conceptos sánscritos . Dios, o lo divino, es visto como un principio y una energía, una conciencia que es anterior a la creación, pero que no es un creador voluntario en sí mismo.

Aunque las manifestaciones anteriores eran más eclécticas y experimentales, con el tiempo, Adidam llegó a parecerse cada vez más a la tradición hindú del bhakti yoga . La práctica de Adidam ahora se define por su énfasis en una relación devocional con Adi Da, a quien los seguidores ven como una fuente iluminada de poder que sirve como la única puerta de entrada a lo divino. Los seguidores de Adi Da a menudo se refieren a él simplemente como "Amado". A través de la devoción y el servicio, se cree que la conciencia del seguidor se transforma gradualmente a la imagen de Adi Da. Si bien la devoción a Adi Da y el estudio de sus enseñanzas son las características principales de Adidam, también se prescriben otras prácticas específicas, incluido el estudio de otros textos religiosos, ejercicios físicos, regulación de la sexualidad y una dieta vegana cruda.

Adi Da dijo que después de su muerte no habría más enseñanzas o "revelaciones", y que su mensaje estaba completo. Sus obras de arte, escritos y las ermitas y santuarios religiosos "empoderados" por su presencia deben permanecer como expresiones de su enseñanza y ser. Fue enfático en que ningún individuo se afirma a sí mismo como su representante o heredero.

Si bien la iglesia tiene su sede en la isla de Naitaba, Fiji, hay cinco ashrams o "santuarios" designados oficialmente que pertenecen a Adidam. Tres están ubicados en América del Norte y otro en Hawai. Los seguidores de Adidam han sido ambiciosos y prolíficos en su diseminación de los libros y enseñanzas de Adi Da; sin embargo, se estima que la iglesia se ha mantenido más o menos constante en aproximadamente 1,000 miembros en todo el mundo desde 1974, con una alta tasa de rotación entre los miembros.

Obras

Libros

Adi Da escribió prolíficamente sobre su filosofía espiritual, creando Dawn Horse Press en 1973 para publicar sus libros. Continúa imprimiendo muchos títulos de autor de Adi Da. El más conocido de ellos es su autobiografía, The Knee of Listening. Publicado por primera vez en 1972, ha sido reeditado en varias ediciones, sufriendo extensas revisiones y adiciones. La primera edición tenía 271 páginas; el último es 840.

Arte

En la última década de su vida, Adi Da creó arte visual. Estos trabajos fueron principalmente fotográficos y producidos digitalmente. Llamó a su estilo "Realismo trascendental". En 2007, las obras de Adi Da se incluyeron en una exposición colateral a la Bienal de Venecia en Italia comisariada por el historiador de arte italiano Achille Bonito Oliva ; la exposición luego se trasladó a Florencia.

The Spectra Suites , un libro de arte de Adi Da, tiene una introducción del historiador y crítico de arte estadounidense Donald Kuspit .

Recepción

Crítica

Ken Wilber

De 1980 a 1990, el teórico filosófico y autor Ken Wilber escribió una serie de apoyos entusiastas y prólogo para los libros de Adi Da, incluidos The Dawn Horse Testament , The Divine Emergence of the World-Teacher y Scientific Proof of the Existence of God Soon Will Be ¡Anunciado por la Casa Blanca! Wilber también recomendó a Adi Da como maestro espiritual a aquellos interesados ​​en sus propios escritos.

Más tarde, Wilber alternó entre elogios y críticas directas. En su última declaración pública sobre Adi Da, escribió: "Afirmo todos los extremos de mis declaraciones sobre Da: es uno de los más grandes Realizadores espirituales de todos los tiempos, en mi opinión, y sin embargo, otros aspectos de su personalidad se quedan muy atrás. esas alturas extraordinarias. Por supuesto, mírelo en busca de revelaciones absolutamente profundas, inigualables en muchos sentidos; sin embargo, ingrese a su comunidad bajo su propio riesgo ".

Otros

En 1982, el estudioso de yoga y religión Georg Feuerstein se convirtió formalmente en seguidor de Adi Da y escribió una serie de introducciones a los libros de Adi Da. Más tarde renunció a esta afiliación y se volvió público crítico con Adi Da y la comunidad que lo rodeaba en Fiji. Feuerstein dedicó un capítulo a Adi Da en su libro de 1991 Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers e Enlightenment . En la introducción a la edición de 2006, Feuerstein describe haber editado las secciones dedicadas a Adi Da para reflejar estos cambios de opinión.

El erudito sobre religiones asiáticas Scott Lowe fue uno de los primeros seguidores de Adi Da y vivió en la comunidad en 1974. En un ensayo que analiza más tarde lo que había presenciado, así como la carrera posterior de Adi Da, percibe un patrón de "abuso, manipulación y -centrado en el comportamiento, diciendo, ¿se sigue necesariamente que el individuo que está 'liberado' es libre de entregarse a lo que parecen ser acciones egocéntricas, hirientes y dañinas en nombre de la libertad espiritual? sutileza y complejidad del debate en curso ".

Lowe y otros también han criticado las afirmaciones de Adi Da sobre la exclusividad de su realización. En parte, los críticos señalan su mensaje anterior, rechazando enérgicamente la necesidad de cualquier autoridad o creencia religiosa, debido a que la "iluminación" es la condición natural de cada individuo.

Adi Da fuertemente editado posteriores ediciones de sus libros, para los que han sido criticadas por auto- hagiografía y la auto-mitología.

El profesor de religión de la Universidad del Sur de California , Robert Ellwood, escribió: "Los relatos de la vida con [Adi Da] en su comunidad espiritual unida [describen] extremos de ascetismo e indulgencia, de autoritarismo y antinomianismo ... Los partidarios del supuesto avatar racionalizan tales excentricidades como terapia de choque en aras de la iluminación ".

Endosos

En un prólogo de la edición de 2004 de la autobiografía de Adi Da The Knee Of Listening , el erudito religioso Jeffrey Kripal describió el corpus total de Adi Da como "el más completo doctrinalmente, el más filosóficamente sofisticado, el más culturalmente desafiante y la literatura más creativa y original en la actualidad. disponible en el idioma inglés. "

El médico y homeópata Gabriel Cousens escribió un respaldo a la biografía de Adi Da El Dios-hombre prometido está aquí , diciendo, "ha profundizado mi experiencia de Él como el Don Divino establecido en el dominio cósmico". También menciona a Adi Da en sus libros Nutrición espiritual y Energía taquiónica .

La psiquiatra Elizabeth Kübler-Ross escribió un respaldo para el libro Easy Death de Adi Da , refiriéndose a él como una "obra maestra".

Bibliografía

Ver también

• Advaita Vedanta
• No dualismo
• Avatar
• Nueva era

Notas

Referencias

enlaces externos

• Adidam.org : sitio web oficial de Adidam