Escepticismo académico - Academic skepticism

El escepticismo académico se refiere al período escéptico del antiguo platonismo que data de alrededor del 266 a.C., cuando Arcesilao se convirtió en erudito de la Academia Platónica , hasta alrededor del 90 a.C., cuando Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo, aunque filósofos individuales, como Favorino y su maestro Plutarco , continuaron. para defender el escepticismo después de esta fecha. A diferencia de la escuela de escepticismo existente, los pirronistas , sostenían que el conocimiento de las cosas es imposible . Las ideas o nociones nunca son verdaderas; sin embargo, hay grados de plausibilidad y, por tanto, grados de creencia, que permiten actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos , en particular su dogma de que las impresiones convincentes conducían al conocimiento verdadero . Los académicos más importantes fueron Arcesilao , Carneades y Filón de Larisa . La fuente antigua más extensa de información sobre el escepticismo académico es Academica , escrita por el filósofo escéptico académico Cicerón .

Visión general

El escepticismo filosófico griego , como movimiento filosófico distinto , comenzó con Pirrón de Elis (c. 360 a. C. - c. 270 a. C.), con antecedentes en Jenófanes y Demócrito . Sus seguidores, los pirronistas , señalaron el problema del criterio : que nuestras teorías y nuestras impresiones sensoriales son incapaces de distinguir con precisión la verdad de la falsedad; por tanto, debemos suspender el juicio ( epoche ). Fueron lo suficientemente consistentes como para extender su duda incluso a su propio principio de duda, haciendo universal su escepticismo, evitando así el reproche por basarlo en un dogmatismo fresco . La imperturbabilidad mental ( ataraxia ) era el resultado que debía obtenerse cultivando tal estado de ánimo.

Alrededor del 266 a. C., el alumno de Pirrón, Arcesilao, se convirtió en director de la Academia Platónica . Adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo , haciendo que el platonismo sea casi lo mismo que el pirronismo. Después de Arcesilao, los académicos se apartaron del pirronismo. Este período escéptico del antiguo platonismo, desde Arcesilao hasta Filón de Larisa , se conoció como la nueva Academia , aunque algunos autores antiguos agregaron más subdivisiones, como una Academia intermedia . Tras la muerte del pirrónico Timón de Phlius , la Academia Platónica se convirtió en la principal defensora del escepticismo hasta mediados del siglo I a. C. Si bien el escepticismo académico temprano fue influenciado en parte por Pirrón, se volvió cada vez más dogmático hasta que Aenesidemus , en el siglo I a. C., rompió con los escépticos académicos y adoptó el pirronismo, denunciando a la Academia como " estoicos luchando contra estoicos".

Los académicos no dudaron de la existencia de la verdad ; simplemente dudaban que los humanos tuvieran la capacidad para obtenerlo. Ellos basan esta posición de Platón 's Fedón , en el que Sócrates discute cómo el conocimiento no es accesible a los mortales.

Si bien el objetivo de los pirronistas era lograr la ataraxia , después de Arcesilao los académicos no sostuvieron la ataraxia como el objetivo central. Los académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular el dogmatismo de los estoicos . Reconocieron algunos vestigios de una ley moral interna, en el mejor de los casos, pero una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la verdadera distinción entre el sabio y el tonto. Por leve que parezca la diferencia entre las posiciones de los académicos y los pirrónicos, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los académicos mientras que los objetivos de los pirrónicos eran más psicológicos. El historiador romano del siglo II Aulus Gellius describió la distinción entre los escépticos académicos y los pirronistas de la siguiente manera:

"... los Académicos aprehenden (en cierto sentido) el hecho mismo de que nada se puede aprehender, y determinan (en algún sentido) que nada se puede determinar, mientras que los Pirronistas afirman que ni siquiera eso parece ser cierto, ya que nada parece ser cierto ".

Arcesilao

Hasta Arcesilao , la Academia Platónica aceptó el principio de encontrar una unidad general en todas las cosas, con cuya ayuda se podía encontrar un principio de certeza. Arcesilao, sin embargo, abrió nuevos caminos al atacar la posibilidad misma de la certeza. Sócrates había dicho: " Sólo esto sé: que no sé nada ". Pero Arcesilao fue más allá y negó la posibilidad incluso del mínimo socrático de certeza: "No puedo saber ni siquiera si sé o no".

Las doctrinas de Arcesilao, que deben extraerse de los escritos de otros, representan un ataque al estoico phantasia kataleptike (criterio) y se basan en el escepticismo que estuvo latente en los escritos posteriores de Platón . Arcesilao sostuvo que la fuerza de la convicción intelectual no puede considerarse válida, en la medida en que es característica igualmente de convicciones contradictorias. La incertidumbre de los datos de los sentidos se aplica igualmente a las conclusiones de la razón y, por tanto, el hombre debe contentarse con la probabilidad, que es suficiente como guía práctica. "No sabemos nada, ni siquiera nuestra ignorancia"; por tanto, el sabio se contentará con una actitud agnóstica .

Carneades

Carneades de Cyrene, la más importante de los escépticos académicos

La siguiente etapa en el escepticismo académico fue el escepticismo moderado de Carneades , que dijo que debía su existencia a su oposición a Crisipo . Carneades es el más importante de los antiguos escépticos.

A la teoría estoica de la percepción, la phantasia kataleptike , mediante la cual expresaban una convicción de certeza que surge de impresiones tan fuertes que equivalen a la ciencia, propuso la doctrina de la acatalepsia , que negaba cualquier correspondencia necesaria entre las percepciones y los objetos percibidos. Todas nuestras sensaciones son relativas y nos familiarizan, no con las cosas como son, sino solo con las impresiones que las cosas producen en nosotros. La experiencia, dijo, muestra claramente que no hay una verdadera impresión. No hay noción que no nos engañe; es imposible distinguir entre impresiones verdaderas y falsas; por lo tanto, debe abandonarse la estoica phantasia kataleptike . No hay phantasia kataleptike ("criterio") de verdad. Carneades también atacó la teología y la física estoica . En respuesta a la doctrina de la causa final, del designio en la naturaleza, señaló las cosas que causan destrucción y peligro al hombre, el mal cometido por los hombres dotados de razón, la condición miserable de la humanidad y las desgracias que lo asaltan. el buen hombre. No hay, concluyó, evidencia de la doctrina de una providencia supervisora ​​divina. Incluso si hubiera una conexión ordenada de partes en el universo , esto pudo haber resultado de manera bastante natural. No se puede presentar ninguna prueba que demuestre que este mundo es todo menos el producto de las fuerzas naturales.

Siendo imposible el conocimiento, un sabio debería practicar epoche (suspensión del juicio). Ni siquiera estará seguro de no estar seguro de nada. Sin embargo, se salvó del escepticismo absoluto mediante la doctrina de la plausibilidad, que puede servir como guía práctica en la vida. Las ideas o nociones nunca son verdaderas, sino solo plausibles; sin embargo, hay grados de plausibilidad y, por tanto, grados de creencia que conducen a la acción. Según Carneades, una impresión puede ser plausible en sí misma; plausible y sin contradicciones (no distraído por sensaciones sincrónicas, pero demostrado estar en armonía con ellas) en comparación con otros; plausible, sin contradicciones y minuciosamente investigado y confirmado. En el primer grado hay una fuerte persuasión de la corrección de la impresión producida; el segundo y tercer grado se producen mediante comparaciones de la impresión con otras asociadas a ella y un análisis de sí misma. Carneades no dejó obras escritas; sus opiniones parecen haber sido sistematizadas por su alumno Clitomachus , cuyas obras, que incluían una " sobre la suspensión del juicio ", fueron utilizadas por Cicerón .

Filón de Larisa

En Filón de Larisa encontramos una tendencia no solo a reconciliar las divergencias internas de la propia Academia, sino también a conectarla con sistemas paralelos de pensamiento. En general, su filosofía fue una reacción contra la posición escéptica o agnóstica de la academia media y nueva a favor del dogmatismo de Platón. Filón de Larissa se esforzó por mostrar que Carneades no se oponía a Platón y, además, que el aparente antagonismo entre el platonismo y el estoicismo se debía a que argumentaban desde diferentes puntos de vista. De este sincretismo surgió el ecléctico platonismo medio de Antíoco de Ascalón , último producto del desarrollo académico.

Ver también

Referencias

enlaces externos